明师
修炼者如果不遇明师，可能有两种结果：不是由于盲修瞎炼而造成身心的变态，便是要经过长时间自我摸索而找出一条路来。依师而悟者为声闻，无师自悟者为独觉。修炼者，依师指导，开悟佛道，乃是修真的正轨，就一般人的修炼而言，除了方法的正确之外，修炼的层次也很重要，若不知方法，便是盲修或杂修；若不知层次，便是落於骄狂而不切实际。所以，如果你想从教理的信服，进而作实际的修炼，必需要有明师的引进、指点，始可不致浪费时间，也不致造成求升反堕的悲剧。
明师，即是高明的师父，他自己必须有修证的经验，有正确的见地，有道德心，有教授弟子的方法。可是，道法讲求一个“缘”字，正所谓“道门之大，不度无缘之人。”有一个弟子问我：“师父你是不是现在世界上最高明的师父？”我毫不犹豫地说：“不是。”因为，从主观的立场说，我自觉不是，而且相差太远、太远，福德智慧，均感不足，所以无法告诉他，我是最高明的师父。那位弟子又问我：“你既不是最高明的师父，怎敢做人的师父，我又怎样才能找到最高明的师父呢？”我告诉他，唯有高明的弟子，才能选择到高明的师父，所以道的修真者，必须具有眼（有了悟境的经验）之后，才够资格去遍参、遍访天下的大善知识；否则，你是无能识别何人是明师，何人是对你可能有助的明师；纵然是明师，也未必是大名鼎鼎的人，能够有助于你白的，决不在于他的名望的大小，只要他和你有宿缘，他便能够使你受益无穷。因此，绝大多数的修炼者，不是凭仗自己的认识力而得到明师，乃是由于因缘的安排而遇到的师父；有缘则得来毫不费力，无缘则虽面对明师亦不相识。有的人在吃尽苦头之后，开了一下智慧之眼，才遇到理想中的师父；有的人却在明师门下挨了许多年的考验，才从师父处得到一点指引而开了一线智慧之眼。唯有在有了自内证的经验之后，才有选择明师的能力，但这是相当困难的。一般人只有跟着他人去追随具有大名的师父，或者在明师的指示下，去参访另外的明师，因此，对于初学者而言，如何选择明师，是一大难题。自以为是明师的人，固然不一定就是明师，初学者只有凭因缘的安排来得到他们的师父。所以，我虽不是世界上最高明的师父，但也做了一些人的师父，也使得一些人得到了若干道法的受用。我用一个比喻告诉我的弟子们，每一个师父，只是一大堆拐杖之中的一支拐杖，道的初学者，就像一个双目失明的跛子，这个跛子需要一根拐杖，才能行走；但他没有办法识别那一大堆的拐杖之中究竟哪一根是最好，如果他希望得到其中最好的一根之后才开始行走的话，那他便永远没有行走的可能了，因为他纵然捡出其中最好的一根，他也无力辨别。在这样的状况下，唯有依靠选择的直觉来作取舍；即使捡出了其中最坏的一根，总比一根也没有的好。我既不敢说我是世界上最高明的师父，也不想谦虚地说我星世界上最不高明的师父；对于有缘而正在亲近我的弟子而言，我应该就是他们最高明的师父。
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拜师
一位师父的修为只有透过另一位已为人师者才能给予评价。做弟子的，是无法衡量师父的成就如何，他所能做的乃在熟悉道法的正确，并且辨明师父所教是否与之相违背。
为人弟子要能辨明是非。有的老师认为有外在的法（现象）存在。例如，有神论者主张有外在的灵魂常在永恒的上帝管辖之下；另外有人相信，诸法没有因果关联，所有的事情都是偶然发生的；物质主义者则承认在物理世界中的行为有因果关系，因为这种因果可以实验证明，但是却否认有控制一切众生的业报因果律。因此，学生在寻找真正的师父时，必须谨慎小心。
如果一位师父的教法与道法正见相应，那么他已经具备当真正师父的最低条件。而弟子选择师父的时候，他应该关心的是，师父是否有正确见解，而不必在师父的个性与行为上挑剔。但通常弟子会注意师父的个性与行为，尤其是当他根据师父的教法来评判师父时，会尽量寻找师父言行不一致的地方。这样一来，问题就发生了。如果师父的行为与他自己所揭示的标准不符，弟子的注意力就会渐渐的只放在师父的缺点上，而对于他的
言教完全失望。因此，他就不会真正地修炼，甚至对于修真也失去信心。
为人师父者总是会遭受弟子的批评。师父已经悟道，不必滞留在尘世之中，但为了利益陷于愚痴泥淖中的众生而留住在俗世。当他生活在俗世之中时，他难免会暴露自己的弱点。跟每个人一样，他必须吃饭、大小便、穿衣、上街等等。很多人看到师父如此，非常惊讶：“天啊！他吃饭呢！既然跟我们一样要吃饭，怎么能够当真正的师父呢？他怎么能和我们一样呢？”
虽然在外表上师父与弟子们同样有缺点，但是要记住的是，他的心是纯净的。如果他的心不清净，所教的法必定有缺陷。
有些传法师宁可隐藏个人的生活实况。你看不见他们吃饭、睡觉或使用浴室。只看见他们端坐高堂、穿着庄严，容光焕发、清净严肃，像是神的化身。
我常常讲，你们不应该把我看做神或菩萨。我与你们完全一样，饿了要吃饭，困了要睡觉。事实上我相信我会打鼾，只因为自己听不到自己的鼾声，所以不能确定。
有一次，我师父去拿一件施法用的法器，因为很疲倦，竟把它掉落地上。他当时就说：“人老了最好不要当师父，因为身体不听心的指挥”。如果弟子看见师父外在疏忽，就去模仿这种错误。他就会很不高兴，“我可以犯错，那是我的权利，但是你们弟子没有这种权利。”大多数弟子不了解这一点，因此问题就产生了。最糟糕的是，有些人完全不知修道的目的，跟师父学法只是为了凑热闹。他们不注意师父的所教，却注意师父的行为而加以模仿。如果师父犯戒，他们也照犯。不同的是，他们犯得比师父还严重。如果师父破戒的时间有十分之五，他们破戒的时间便有十分之六。如果师父坚持说，弟子与师父不同，不可以犯错，这些弟子也会告诉
别人：“我可以这么做，但是你们不可以。”这种弟子盲目而无方向，他们没有正确见解，徒使恶业增长。
宗教史上经常辩论这个问题：持正见与守戒律，哪个比较重要？禅宗有句话这么说：修行人应将正见看得比什么都重要，而放松戒律。如果学生把这句话加以实行，可能会破许多戒。实际上，这句话是站在弟子对师父应有的态度的立场而说的：弟子对师父的教法应该珍视。师父行为上的缺失是他自己的弱点或疾病的征候。弟子不应该也想感染同样的疾病。学生所要找的师父，只要教的法与道相应就可以。找着了师父之后，学生的责任就是把师父所教的法应用在自己的生活中。如果他能做到这点，他的成就便很大了。
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法的传承
法的传承不只是表面的仪式或方法的传授，而是灵的传递（赐封）与印证。心法是道与道法的核心。
传法体的授受必须师师相传、信息相连，如树木不能无根一样，你的授法师父从他上一代的授法师父处得法体，当你受法时，你从你的授法师父那里得，这样师师相承，代代相传，历历分明，从法的传授，到依法修炼，直至获得师父印证，整个过程都非常严密谨慎，如果一个人没有师承或不经师父指导，只靠自修虽有孤明自发的可能，但独自奋斗毕竟是冒险的行径。如果有师父随时指点你的错误，随时鞭策你上进，就可以避免停顿在不成熟的阶段自我陶醉或不知所措。因此在师父座下修炼是非常安全的，你到了什么程度？师父会告诉你；你下一步怎么走？师父会指点你；你的境界是不是超过了前一个阶段？师父会给你证明。师徒之间的关系也会在这种不断的指导、不断的鞭策和不断的印证中日益密切。但如果你受法时，对授法师父所说的话，没有一心领受，既使仪规庄严，你也很难得到信灵法体，所以，必须你的心和授法师父的心相契合，才会感应，才有顺利、快速体验法味和直证大道的保障。
密宗也很讲究传承，当你修瑜伽法门的时候，如没有接受上师的传法，你便无从修起，修了也可能出毛病，即使你从书本或经典得到有关修法的认识，你知道那些仪轨和步骤，没有上师的加持和指导，你也不能够修，即使修了也不会得力。
法的传授，一定要由师父赐封传给你，你再往下传，如果没有师父传给你，你无法得到，即使你启己措索而获得法益上的体验，也必须参请高明的法师，勘验你的境界，经过师父确实勘验后加以印证了，才能证明你的体验没有偏离正法。所以宗教史上，自晚唐以来，彼此立门户、争嫡裔，这是愚昧而无意义的，在道的修真和法的印证上，必须严格讲究有无师承。
关于师承的问题，必须纠正所谓“传法”这个观念。一般人认为表面上衣钵的授与，或名义上法眷的安立就是“传法”，这是很大的误解。传法的根本精神是以心传心，心心相传，赐封灵力，灵与灵相连，不在于表面的形式，而在你是不是诚恳接受师父的赐封和指导，当你修真有了成果，便获得师父印证，这叫“传法”。因此“传法”的意义建立在师徒之间，方法的不断传授和境界的不断证明，而“传法”的因缘，也就直接灵活地表现于师徒的关系上。
师徒的关系，最初建立在方法的授受，这是较浅的知识性层面，任何人都有平等的机会接受方法的训练。只有经师父对法加以赐封和灵的传递（并非灌顶加持。密宗除外！），依法修炼才会生效，用法才会灵验。
没有得到师父赐封，法就没有传承力，则难于显灵。当今气功界，有些门派也开始打出了传法的旗号，但却连最基本的赐封授法都不懂，而只让你一符一咒的照猫画虎，显然是很可怜、可悲的，真是误人子弟，贻笑大方。
芸芸众生，应选古法，择明师，勤灵修，才能得正果。
