哲学乃社会国家之灵魂，民众之心，哲学不正，国家民族败亡之由也。然一百五十年前鸭片之役，清廷败毁，时人不察满人霸国拒民主之祸由，败毁之罪悉归国学，致使国粹百年蒙尘，惨遭迫害，倍受糅躏。尔时，诸多国学大家皆斥国学愚昧无知，推崇西方之科学，唯物主义乘机入主华夏，祸害中国，毁坏中华民族之道德良知，由是中华民族灾难愈重，其罪行累累，世人皆知，恕不具备。五十年来，国人皆奉西方唯物主义为硅镍，视国学为死敌，呜呼！中华民族能不江河日下乎？民族之惨祸，余之所历，其耳濡目染者，三江五湖之水不足书尽，每思及此，能不痛心疾首，感叹再三而涕下者？
吴某深知唯物哲学败国之由，因不避才疏学浅，力量之孤单，承蒙先圣之教诲，赖祖宗之阴德，誓靖唯物主义妖孽。英特兴起之初，即在近十个哲学论坛及数十个学术论坛，弘国学之真理，评点唯物之谬误，至今前后历经五载，论战六百余场，虽有唯物主义者蒙面匿名来战（其中不乏大家），然终因其理谬极，对论者纷纷落马卸甲者不计其数。由是而知，终结西方唯物主义哲学在中国的横行，国学重见天日，环球江山万物承辉，势之必然。世界如承吾族国学之灵光，焉有不兴、不吉之理？乃时，则“大同”指日可待。若此，余虽死无憾矣！
为昌明国粹之精华，兹将哲学粗析，告之于国人，以粉碎唯物蛊惑之邪说。吾学虽反唯物之学说，然不罪马克思共产主义之学说，因其本义与吾族大同文化类似之故。
本文共七节，论述如下：
一、什么是哲学？
哲学这个“哲”，按中国文字的意思，是把事物拆开，研究其内部情况，弄明其中的道理，用口表达出来。“哲”就是讲道理的意思。中国有句成语，叫做“面折庭辨”，就是当面把问题剖析开，以辨别是非。把事物拆开，原来是个可以用手拆开的具体事物，后来引申为对各种事物的分析研究，然后再用口，即语言表达出来。概念性、理论性的事物，都是不可用手拆的，可是运用哲学概念就变得可拆了。
二、哲学的研究对象
哲学是认识事物的一种方法，俗称“方法论”，它表述揭示的对象是事物的基本规律，即事物之间的阴阳变化关系。宇宙间万事万物都可以用哲学去研究分析阐述，其中包括天体宇宙、人类社会、人体生命、自然界的各种现象，宗教、医学、中国文字等等，换言之，事无巨细，都可以哲学的方法进行研究表述之。
哲学研究的最高层次是逻辑，逻辑是人类最高层次的理性知识，它是哲学研究归纳出来的事物发展成熟的公式化规则。不管任何事物，只要满足逻辑推理的条件，无需其它条件的介入，就可以用逻辑公式推导出结论。逻辑与哲学的关系是，哲学是逻辑之母，逻辑是哲学之帅；逻辑与哲学的关系，就象科学与哲学的关系是一样的，要研究哲学与逻辑之间的关系，可参照科学与哲学之间的关系。余者不赘述了。周易八卦表述的就是个辩证逻辑式。
宇宙是个逻辑模式，国家、社会、生命、动物、植物都是一种逻辑模式，换句话说，数理逻辑与宇宙的演变逻辑都是一种数学变化规则。有些植物的果实的逻辑模式，通过肉眼就可以观查出它的演绎与归纳过程。在浅层次上说，逻辑没有规定事物如何具体地发展，但任何事物的发展变化都不能违背逻辑规则，这就好象是法律没有归定公民具体的要干什么，但任何公民都不能违背法律是一样的道理。在深层次上意义上说，任何事物的发展变化过程，都是逻辑规则的表达。
逻辑有形式逻辑与辩证逻辑之分，形式逻辑只研究事物外在形式的变化，辩证逻辑则研究事物从形式到本质的变化。完整的辩证逻辑研究事物从本质到形式多种层次、多种阶段、多种角度、多种意义上的变化，不完整的辩证逻辑则只能研究一个层次或有限的几个层次上的变化。
中国古代曾有人把形式逻辑称为“论理学”、“辩学”、“名学”、“理则学”，这说明中国古代的形式逻辑也是很发达的。在古代，中国人把辩证逻辑称之为“道”，或者说，中国人认识的“道”与现代的辩证逻辑具相同的意义。世界上形式逻辑最发达的在欧洲，其代表人物就是亚历斯多德；辩证逻辑最发达的在中国，它的最突出的代表就是周易八卦。周易八卦是人类无可挑剔的、最成功、最完美的辩证逻辑，它的内容包含天地人和宇宙万物。周易太极八卦图是逻辑和哲学最高层次的抽象与概括。一说起周易，人们总是想到算卦，这是对周易的误解，算卦只是周易很多功能中的一种功能。
欧洲人的形式逻辑只是些语言和字面上的游戏，它研究的只是事物外在形式数量上的变化，而不能研究事物内在的、多层次的质变，所以，它研究范畴极其有限的，严格地说，它还不能算成熟的逻辑。如果用数字表述，形式逻辑只研究数字的1——9的表层的变化，而成熟的辩证逻辑研究的范畴则是总宇宙所有数字深层的规律性的变化，这就是它们之间的差距。
三、哲学与科学各自的特点
在一定意义上，哲学是人类从学术理论上认识客观世界规律的总纲领；科学是人类分门别类的、系统的、多层次、多阶段、多角度的研究、揭示客观世界规律的学术理论体系，同时还包括建立在这个理论体系上的实践活动。科学与实践的关系，：科学为天干，实践为地支；科学为归纳，实践为演绎。意大利科学家波普尔对科学的定义：“科学不是真理，科学是可以被证伪的”，虽然表达了某些同样的意思，但他定义的不太完整，也不详细。
人类借助科学理论体系和相应的实践活动，在正确的哲学思想的指导下，最终能找到宇宙真理，这个真理就是科学与哲学的最高制控点。人类的社会实践与科学也有上面所表述关系。
四、哲学与科学及其他学科的关系
哲学与科学以及其它学科的关系：哲学与科学，乃至人类的实践虽有层次上的区别，但它们是个一体的全息的系统。哲学是形式，科学是本质；哲学是科学与其它学科（以后“其它学科”省略，统称“科学”）之帅，科学是哲学之母；哲学是科学的主导，科学是哲学的基础；科学从基础决定哲学，哲学从方向上决定科学。科学是哲学的演绎，哲学是科学的归纳；哲学为天，科学为地；哲学为天干，科学为地支；哲学与科学都是一个事物的两个方面，在一定意义上，哲学就是科学，科学就是哲学。无哲学就无科学，无科学就无哲学。哲学只表达事物总体上发展变化的基本原理，科学是从具体形式上表达事物；科学与哲学都是个多层次的事物，它们各个层次都要随着事物的发展变化而发展变化。不管事物如何发展变化，它的最高、最基本的原理是不变的，这就是说，具体形式是可变的，但这种变化是不能脱离哲学表述的基本原理（此段有值得商榷之处）。
哲学反映本质，科学反映形式；哲学是从总体规律上、从事物的共性、本质上去把握事物的；科学是从具体的事物上，个性上、具体的形式上去把握事物；哲学是是本质，它决定形式，科学是是形式，但它表现本质；本质是统一的，形式是多样的；科学是多样的，哲学却比较单一：本质是统帅，形式是士兵；本质失去形式，就等于将帅失去了兵，将帅就什么也做不成了；形式失去本质，就等于兵失去了将帅，等于无头蛇，没头的苍蝇，就成了乌合之众，这样的兵是不能打仗的。
哲学不能自己形成，它必须来自于对科学的归纳，是科学到实践归纳出来的精华部分，反过来又指导科学与实践过程的学术理论体系，所以，哲学对于科学具有指导意义，也就是说，在科学工作中，只要能做到以正确的哲学思想为指导，就具有提纲挈领的作用；如果没有正确的哲学思想为指导，科学工作就象是大海中的船没有舵，或者是大海中夜行的船失去了灯塔的指导，只能是乱碰瞎撞，历经很多风险，走很多弯路的，现在的实验科学就有这个特点，最终还没有走出瞎子摸象的范畴。
哲学不能自己证明自己正确与否，它只有通过指导科学实践来验证自己正确与否；科学不能自己指导自己，必须以哲学为它的指导思想。 哲学的任务就是给科学以理论上的指导，科学除了服从哲学的指导，还要不断的充实哲学理论，同时还要指导人类的实践活动，并以实践活动来证实自己正确与否。哲学是科学之帅，科学是实践之帅；实践是科学之母，科学是哲学之母。哲学与科学，科学与实践就是这样不断以螺旋式顺时针的方向循环着。哲学——科学——实践；实践——科学——哲学。
需要说明的是，佛家哲学与中国传统文化哲学与一般哲学产生是不同的，佛教哲学和中国传统文应当是首先产生于“实证”，即“现量”，而不是一般意义上的实践。中国传统文化是：知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。这和佛法所说“定能生慧”有共通之处。中国哲学与佛家哲学是实证后的演绎,或者说是"顿悟"后的演绎.所谓顿悟,就是一下就领悟到哲学的最高点和最本质的道理,然后按这个最高的哲学和最本质的道理,去指导认识宇宙间具体事物的。中国的易文化就是个成熟的演绎哲学。中国的易文化是先圣伏羲圣人“远取之于物，近取之于身”悟道而成，其中有实践与归纳的内容在其中贯穿，只是层次不同而已，其中“悟”的层次极深。
五、哲学与科学--天干地支变化的演绎
宇宙间任何事物的变化都是按天干地支的模式变化的，科学与哲学的变化也不例外。一般说来，哲学为天干，科学为地支；很多科学规律才能归纳出一个哲学规律，这就是一种天干地支的变化模式。马克思所说的上层建筑与经济基础的变化，其实就是个天干地支的变化模式，但他不知天干地支具体是如何变化的，更不用说懂天干地支的量化和具体的规则。
马克思主义认为，上层建筑与经济基础的关系是：经济基础决定上层建筑，上层建筑反过来决定经济基础；当经济基础发生变化时，庞大的上层建筑也就慢慢的发生变化了，他表述出来基本原理和天干地支表述的原理是一样的。中国传统文化的天干地支的变化，是以阴盘为基础，阳盘为统帅，如果我们做个类比，亦即是阴盘为经济基础，阳盘为上层建筑。天干地支交流，在自然关系中，反映的是时间到空间的变化，天干转6周，地支转5周而复大会，在时间坐标上，表现出的时间为5天；在空间座标上，表现的是一月运行的六分之一空间段，是一年段的72分之一时空段；六次天干地支大会，月盘转一周；月盘转十二周，阳盘转一周。地支运转360周，天干地支72次大会，年盘转一周。天干与地支运行是个对立统一的事物，是不可分离的，它们之间的关系是一个事物的两个方面，无天干就无地支，无地支就无所谓天干。天干与地支之间的关系，象是一对夫妻构成了一个家庭那样默契，一推一拉的相互配合的交流运动。
中国传统文化对时空的表述为周期，在这个意义上，时空不是三维的，其“空间为六合”，“时间为周期”（一般表现为天干地支运行周期）。外国人表示时空都是在一定线段上进行表述的，所以他们的时空观是三维的，这种表述可以脱离具体的时空，在纯理论意义上存在。中国人的时空观是，一点变，整个时空都在相应的变，周易表现出的就是这种时空观。而西方人的时空观，表现出的只是个线段，一个坐标上的线段上的箭头运行，充其量表示只是横竖坐标平面上的变化，这种变化表现出的只是片段的、偏面的、浅层次的、形式上的东西，而不是中国传统文化表述的内在、深层次的、全方为的变化。但就是这样肤浅的东西，却是科学派提倡的最牛B的数学模型的一个重要内容（其内容也是相当庞杂），西方人的时空观与中国人的时空观的区别都在这里。中国传统文化看问题全面，西方文化看问题片面的根源也就在这里。西方人，特别是中国的科学派，总是想用他们的坐标及数学模型去表达一切事物，他们认为只有这样才是对事物的最准确的确表达，但他们不懂事物变化的多层意义及其关系，一般都是顾此失彼，治了东面，坏了西面；治了A病，产生了B病，最终弄出很多的笑话与荒唐的逻辑。
我认为，总宇宙不存在一个象西方人想象那样的理论上的宇宙空间，当然也就不会有个用坐标表达的理论上的宇宙。西方人唯一能够解释的是，光、电可以不受一定的时空的限制，在宇宙空间运行。但是，光电也只是能在一个分宇宙中运行，受到巨大的引力时它也是会陨落的。光在宇宙间出现弯曲，就象是炮弹在地球上的运行，受地球引力的影响走弧线的道理是一样的，炮弹在地球上手到引力的作用要陨落，以理推之，光遇到巨大的天体的引力也是会陨落的。我认为西方人的时空理论是错误的，因为它不能准确描述时空的发展变化运动过程。西方人的坐标表述的时空观正确与否，有待进一步的商榷论述，在本文中就不赘述了。
宇宙、自然界、人类社会很多正常发展的事物，都是夫唱妇和相互协作的关系，而不是外国哲学所表述的血淋淋的纯矛盾斗争的关系。在一定的范围内，矛盾和斗争只是事物发展过程中的一个方面，而不是事物的全部，外夫妻之间也是有矛盾斗争的，但正常的夫妻关系不应当是你死我活的。外国哲学，马克思主义哲学，恰恰夸大了事物之间的矛盾关系，这对于人类认识自然，认识人类社会自身是十分有害的，它往往促使人们在社会中建立一种血淋淋的，弱肉强食的人际关系，从而破坏社会的正常发展。外国哲学，特别是唯物主义哲学，多强调征服，忽视和谐；中国传统文化，重视和谐（“比和”关系），同时也有征服（“克”）的内容。因为事物必须有生有克，否则构不成一个事物。
中国周易表现出来的天干地支的变化，和马克思表述的“经济基发生变化了，庞大的上层建筑也就慢慢的发生变化”的道理是一样的。中国人对任何事物都是这样看的，而且表述的很具体，八卦表述的就是这样的道理。这样的话题，在《哲学论坛》上争论过多次。在国家生命的运作中，天干与地支的变化，其实就是政治与经济的交流，其中，天干为政治，经济为地支。一个国家中的政治与经济运行是一体的，有什么样的政治决策，就有什么样的经济运行模式；经济运行模式一定要反应国家的政治决策，用天干地支变化与五行生克关系，就可以反映国家的政治决策与经济政策正确与否。
归纳与演绎的道理，按中国传统文化表述，归纳为天干，演绎为地支，经过多次演绎；也可以表述为演绎为天干，归纳为地支，因为归纳与演绎有互相产生的关系。经过多次演绎归纳，才能归纳出一个成功的经验，找出事物的基本原理，然后再用归纳出来的基本原理来指导演绎。一次感性的认识，是不能成为事物的基本原理的，也不能称之为归纳的，只有多次的感性知识，才有可能归纳出一个成功的规律性的法则。越是高层的归纳，它的变化就越慢，反之就快；总宇宙的变化最慢，微观宇宙的变化很快就是这个道理。基本国家政策变化慢，具体的政策变化调整的快也是这个道理。
高层次的哲学是个根目录，它的最高点是不变的，或者说变化是极慢的；宇宙是高层的归纳，它的变化就越慢，反之就快。但从另一种意义上，科学也是个根目录，这个根目录表述的就是不断的变化，这主要看人从什么角度上看了，它们之间都有相反的关系。如科学是哲学之母，在另一种意义上也是，哲学是科学之母。哲学是科学的上层建筑，科学是哲学的物质基础。这和中国传统文化所说的阴阳互生的道理是一样的，也是鸡生蛋，蛋生鸡的问题。
六、外国哲学与中国哲学的区别
中国哲学与外国哲学的区别表现在：外国哲学不用哲学研究生命的本身，而中国哲学则对生命现象进行研究；中国哲学是个实证哲学，如中国人就是用哲学修心、修身、治理国家，用哲学去治疗疾病，也是用哲学看待宇宙万物和方方面的事的。外国哲学基本上空谈哲学，他们不知道生命本身就是一部哲学，只知道咬文嚼字的去抠字眼，离开自己的身体去探求宇宙的本源，有很多理论都陷于诡辩之中。中国传统文化早就知道人与宇宙之间的对应关系，并有一整套与宇宙运行相对应的严密的逻辑理论体系。而外国哲学对此却浑然不知，即便有些外国哲学家提到了生命与哲学的关系，也是零乱的，不系统的。
因为外国哲学家的人格可以与哲学思想中的崇高理想分离，所以，外国哲学家的有些人格是很差劲的，如培根、叔本华、海德格尔等人。而中国古代哲学家的人格则与他所奉行的哲学思想是一致的，中国的古典哲学家的人格都是很高尚的。中国的现代哲学已经西方化了，所以，中国现代哲学派的人格是不受哲学思想表述的理想束缚的。外国哲学家有些人的人格形成与哲学有一定关系，特别是无神论者的人格形成与唯物主义哲学有很重要的关系，而有些人的人格形和宗教有很重要的关系；而历史上中国人的人格形成与哲学思想有最重要的关系，当然也和宗教有很直接的关系，然而中国的世俗哲学与宗教哲学基本上是一至的。外国的世俗哲学与宗教哲学是有很大的不同的。
在一定历史条件下，特别是蒙昧时代，在有些强制推行宗教的国家中，哲学的世界观对人们意识形态的影响是赶不上宗教的世界观对人的影响的；在科学文化发达的历史时代，宗教的世界观可能就赶不上科学哲学的世界观对人们意识形态的影响了。哲学与科学的世界观是不好理解的，但是一旦理解了，就不会动摇了。宗教的世界观容易推广开，容易被人们接受，但一旦受到哲学的科学思想的冲击就容易发生动摇。中国传统文化是哲学与科学与理性的宗教文化，外国的宗教文化是纯粹信仰的宗教文化，这就是中国意识形态文化与外国的意识形态文化的最大区别。
外国世俗哲学与中国的世俗哲学研究的对象是不同的，外国世俗哲学不直接研究宗教；而中国的世俗哲学与宗教哲学是一体的。说中国人的人格形成与宗教有着密切的关系，也应当说中国人的人格形成与哲学思想有着密不可分的联系。除了研究宗教，中国哲学还研究宇宙、社会、生命等很多现象，把哲学思想贯穿到社会生活的方方面面。宗教、文学、风俗、绘画、建筑、医学、军事、体育无不渗透了中国人的哲学思想。外国哲学论证世界是物质的还是精神的，这种哲学使人走向了两极分化。如果你认为世界是精神的，那么你就皈依于宗教，如牛顿、莱布尼茨等人。这样的人，如果人家打了你的左脸，你再把右脸支给人家，做一个善良的，不与人争斗的人；如果你是唯物主义者，认为世界是物质的，那么你就充分发挥你的“人中的兽性”，搞弱肉强食，宁让我负天下人，莫让天下人负我。这种理论直接导致的结果就是“社会达尔文进化论”学说，在动物意义上搞优胜劣汰，适者生存。
人是理性的生命，人类社会应当是理性的社会，因此，所有具有理性的人都应当在这个社会中生存下来（包括他们生理上、子女及精神上的创造），淘汰的正应当是那些不具有理性的人。什么是社会的理性？其中内涵很多，绝不是一篇文字就能阐述清楚的。从总体上来说，一切善良的人（遵循社会公理），对人类正确地认识自我，对人类社会存在、发展变化有积极贡献的人，即便你在生理上是个弱者，都是理性的人。一切作作恶者（犯罪分子），一切阻挡人类正确的认识自我，阻挡人类社会正常的存在与发展变化，那怕你有至高无上的权力，象拳击运动员一样的体格，也应当被社会淘汰。
外国哲学也研究宇宙本源。布鲁诺、培根、洛克、狄德罗、费尔巴哈等哲学家都在从物质上研究宇宙的本源。希腊古代唯物主义哲学，爱非斯学派的创始人，辩证法的奠基人之一赫拉克利特（Herakleltos.约公元前540--前470？）认为，"火"是万物的始基，一切都是火合乎规律地燃烧与熄灭的结果。德膜克利特（Demokrltos.约公元前460--前370）也是古希腊唯物主义哲学家，原子论的创始人之一，他认为原子是虚空和万物的本源。有些哲学家则认为宇宙的本源与精神有密切的联系，或者是二元的，如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、托马斯.阿奎那、贝特莱、笛卡尔、康德、黑格尔等。
特别应当指出的是，古希腊哲学家的有些思想观点与中国古典哲学也有很多相似的地方，如苏格拉底"述而不作"，他的学说是由他的学生柏拉图、色诺芬等人记载流传下来的，在这一点上，苏格拉底有点象孔子。他宣扬神学的"目的论"，认为哲学的目的不是为了认识自然，而是为了认识自己，他的著名的命题："我是谁？"就是对自身认识的命题。他认为哲学的目的在于认识永恒不变的道德观念与绝对的善。他认为美德即知识，有知识的人才具有美德。在以上意义上，与中国传统文化的"修身"是有相同点的，中国黄老哲学、儒家哲学也都强调正确的认识自身。
外国哲学一个最大的缺点是不系统，不具可操作性，而且每个哲学家基本观点各有一套，无根源可查，无规律可循，而正统的中国哲学都可以在周易中寻找到它们的根源和理论根据的。外国哲学还有一个特点就是，他们都是建立在泛泛而谈的基础上，而不是象中国哲学一样，渗透于生活的方方面面的。
以后的黑格尔虽然集欧洲哲学之大成，吸收了中国哲学对立统一的哲学思想，改变了传统的欧洲哲学的风格，但黑格尔对中国传统哲学的理解还是有限度的，他只是在一个层面上，即在二分法的层面上可以运用对立统一的规律，对于高层的“生克变化”几乎是一无所知。他不理解“同性相吸而相生，异性相斥而相克”；“相生而异，相克而同”的多层的演绎与归纳。外国人把“同性相吸理解成异性相吸了”，这是对哲学最大的误解。中国人的太极拳演绎到高层次，把中国传统文化中的阴阳变化应用得淋漓尽致就是例证。
七、发挥中国哲学的格物的精神
应当充分发挥中国传统文化中的"格物"的精神，把哲学运用到人类社会的方方面面，特别是在学术界，应当由哲学为统帅，把哲学放到一个至关重要的地位。具体的说，哲学应当渗透到社会的政治经济，自然科学，医学，生物、天体宇宙等方方面面。可是现在学术界，特别在互联网上有一种趋势，即对哲学思想进行排斥，有些人大肆宣扬：“在学术上，哲学是可有可无的”，甚至主张取消哲学。
其实，哲学是研究生命现象的，特别是中国哲学，这个特点是很突出的。中医、道家的理论都是研究生命运动与生命现象的，即便是儒家，也是把社会当成一种生命去研究的。
我的生命哲学，主要是用哲学的方法去研生命，研究社会和宇宙间一切现象的。通过哲学的分析，我发现西方医学的基本理论是错误的，特别是它描述的血液循环理论的模式是错误的。用哲学去研究人体生命，当然要懂一定医学知识，否则，就无法归纳出正确的规律性的东西来。我在医学论坛上与一些专业医学人士辩论，这些人从来都没有占过上风，大都是被问得闭口无言。他们所说的东西都有据可查，我说的东西他们无法可查，但是我说的事物大都存在于我们日常的生活之中。如小男孩为什么比成年的男性尿得远；一个很健康的人与别人进行掰手腕比塞，为什么会出现难治性心肌梗死？；患糖尿病导致胃瘫痪是怎么造成的？ 呼吸暂停综合症（打鼾）是产生高血压的原因，还是高血压产生的结果？如果它是产生血压的愿因，请问：“为什么？”，这个问题，西方医学专家是解释不了的，而用中国传统医学文化，就可以揭示其中奥秘。
哲学正确与否，主要看能否正确地把握事物的规律，揭示事物的本质。如果你能揭示事物的本质，你就是正确有用的哲学；如果你不能正确的揭示事物的本质，那一定是错误的哲学了。哲学不仅是理论上的空谈，更重要是活学活用，把哲学知识运用到各种事物的具体的操作过程中去，解决实际的问题，如果解决不了，就不是正确的哲学理论。有很多人看了很多哲学书籍，还能写出很好的哲学论文，可是遇到实际问题，就一付茫然的样子，这就是读死书造成的。严格的说，他还不是一个很成功的哲学学者。如果我们以汽车或杯子、牙刷为命题，让搞哲学的人写上一篇哲学论文，我不知道他们将怎么写出一篇象样的哲学论文。
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