写给家乡居士的一封信 -
-----释果戒----- -
踏着历代高僧大德了脱生死之路，带着但愿众生得离苦，不为自己求安乐的心愿，载着家乡居士们的期望，在彻悟人生的旅途中，来到了终南山，心甘情愿地开始苦修行、、、、、、。 -
终南山连接武当山，号称万里终南，很多得道高僧出自终南，据说还有外国人在山里苦修行呢？印光大师就是在终南山得念佛三昧才下山度众生的，虚云老和尚也是在终南山狮子茅棚苦修养道的，终南山确实是修道，养道的好地方，泉水喝一口甜甜的，空气吸一口鲜凉的，一点污染也没有。 -
一晃来终南山二十多天，在这二十多天当中，每时每刻我都在深悟佛法，心照自性，佛号不断，制心用功苦修，劳其筋骨，苦其心志，远离邪妄，贪欲，全力以赴于神圣伟大的事业，深思佛为什么有那样大的功德？是靠内心强大的愿力和信仰，是真的放下一切的心外求法，是因为无私奉献而流露出来的，我虽然暂时还没有明心见性，但在修行时思维能契入佛菩萨的教诲，身在生死地，心已出生死，深刻地感悟到；人生最终的目的在于心灵的觉醒和思维能力的升华，特出的思维，才能造就特出的人才，健康的生存，才能健康的发展，吃苦才能了业，心净才能智慧自开，明佛理才能心净，有愿力才愿吃苦，种净念相续之因，得一心不乱之果，要怎样收获，先怎样栽培，我们的头脑有很多很多原先的印象，一接触外境就容易浮现出来，就事论事，就事分别，就事生情，所以要时刻把错误的想法及时转成正确的想法，才是修行的根本，经典就是佛陀的高级思维，是永恒的真理，我们有幸能闻到而且能正确，深切的理解，就应把佛的正确思维化解为自己的理想，经过闻思修，达到更高的悟解，并发愿立志去实现，开拓智慧，自觉明悟，层层突破，体悟微妙之法，要养成平常做什么事都是借镜练心的好习惯，心才不会乱想，有烦恼要学会转，会转娑婆即净土，不会转烦恼即无明，即造业，佛是无处不在的，而唯有至诚的人，觉悟的人，有大愿力的人，才能握到佛的手，平常所为之事，虽然很复杂，如果能及时转念，便皆可为助道，自己要学会鼓励自己，人是自身的设计师，要想健康，往生，必须精心设计绘画健康，往生的蓝图，起心动念皆是笔，一心画好极乐图，我们应该热爱自己的生命，不应该在浪费时间了，因为时间是组成生命的材料，在阿弥陀佛净土的大道上，立志是根本，志坚则不畏事之不成，把吃苦，吃亏，孤独寂寞，当做熔炼意志的良机，往生的资粮，找回有限生命和无限生命的结晶---心性【本性】。 -
历代高僧大德证悟的就是心性，悟到心性就成正觉，纵横妙用一念间，道源不远，性海非遥，但向己求，莫向他寻，寻亦不得，得亦不真。念佛，忆佛，供养佛法僧三宝，正是逐渐显自己的本性，相信念佛，忆佛能往生是直透心性，人念佛，忆佛就有光，怨亲债主蒙佛光就能安乐，愿和您解怨结，所以念佛，忆佛能消灾免难，身体也会逐渐健康，【为一切苦难的众生念佛，愿他们早日消除业障，皈依三宝，共同念佛，往生极乐，这就是忆佛】，居士为什么要供养出家师父？供养僧人可以给你种福田，功德无量，僧人身上的土掉在谁的身上，便七世不失人身，居士好似在六道轮回的坑底，师傅就是梯子，借师之缘而能努力攀登，借师之缘而能明理，如果不是真修，搞世间法的，抓钱的，弄名的，那是靠不住的，还是敬而远之为好，所以说做为在家居士，应有正见，应有鉴别能力，能觉察到假相背后的真相，能否成就，遇缘不同。学佛人为什么要持戒？因为众生无明贪欲，不明佛理，心不得清净，如果说贪欲不清净是烦恼痛苦之根源，那么持戒正是消除痛苦的良药，当一个人的言谈和举止怀着良善【正念】的动机时，快乐便象影子般地跟随着他，一切的因缘条件也就逐渐因而变好，一念之差，身体还是你的身体，但是感受不一样，果报却相差万里。 -
天宇虽大不育无根之草，佛法无边专度有缘之人。六根围绕自性转，一念之差凡圣间，佛法皆在生活中，娑婆一转净土间。正念不通，无动于衷，正念一通，妙法横生。 -
祝家乡居士早日明佛理，功德并进，南无阿弥陀佛！ -
释果戒写于终南山茅棚 ！2001、5、5-
悟到得到
不明佛理心迷茫，愿力相续是妙方，
深信因果度岁月，以愿克业好时光。
休将自己良心昧，莫把他人过失扬；
-遇到逆境无懊恼，不失正见功夫强。
-从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤；
-惹祸只因传是非，招灾多为狠心肠。
-是非不必争人我，彼此何须论短长；
-世事由来多缺陷，一切都是因果相。
吃些亏处无障碍，退让三分也不妨；
-春天才看杨柳绿，转眼就见秋叶黄。
-造业得病谁能替，酸甜苦辣自承当；
-人从巧计夸伶俐，佛从发心定主张。
-攀缘嫉妒堕地狱，内心觉悟即佛堂；
-争名夺利身先死，心存怨恨命早亡。
-念念为众心快乐，恭敬感恩长寿汤；
-生前枉费心千万，死后空持手一双。
-悲欢离合朝朝闹，不明佛理日日忙；
不要争强来斗胜，百年人生戏一场。
-业力成熟无常到，不知何处是家乡。
-愿力相续出六道，当下觉悟不彷徨。
-果戒与有缘同修共勉!阿弥陀佛!
心净莲花开
每个人的心中都有一朵清净的莲花，都有无量的智慧和德能、智慧启发出来，则福慧果报无量！ -
佛陀在人间，无非是要教导众生去掉分别，妄想，执著，认清真相，露出智慧，告诉众生与佛有同样的自性，只要错误的想法转成正确的想法，凡心转佛心，常常闻、思、修，愿力相续，心中的莲花就会开放，就会见到自性的光明。 -
学佛必须要遵循佛陀的教诲，依法不依人，真正的把觉、正、净、戒、定、慧、信、愿、行、落实在生活中，戒是生活行动的宗旨，用来教诫我们的心不想坏事，不做坏事；行为不发生差错，心就有定力，定中生慧，心有定力，智慧自然流露。 -
人常为外境所影响，即是定力不够，觉悟的力量不够，学佛就是要增长定力，不符合经典的不听，和成佛没关系的事不想，心中的莲花自然开放。 有智慧的人，不见世间过，慈眼视众生，菩提心时时起作用，时刻保护心中的莲花不被污染。 -
聪明不一定具有智慧，但是智慧一定包括聪明；聪明只是一种计量利弊得失的能力，贪婪诡诈也是聪明的象征。 -
聪明的人得失心重，有智慧的人则勇于舍得。 -
同样一个“得”字，有“舍得”，也有“得失”两种完全不同的心态，不同的心态就有不同的感受，不同的果报。有智慧的人能够舍，能“舍”也就有“得”，能得无限的快乐；不能“舍”就会有“失”，失去了心境的安宁。 -
不经一事，不长一智。智慧是从人与事之间磨练出来的，若逃避现实，离开人与事，便无从流露智慧。 -
付出爱心就是福，消除烦恼就是慧，智慧的莲花就会经常开放，智慧与烦恼好像手心与手背。其实两者都在同一只手上，但手背无法拿东西，若反过掌来用手心，则双手万能。 -
觉是手心得利益，迷是手背害自己，一念之邪即种恶因，一念正即得善果，要想让心中的莲花常常开放，就得好好去耕耘，莲花需要滋润营养，才能开花结果，对众生慈悲，愿力相续就是营养，深信因果心灵的土地才肥沃，莲花的根才能扎的深。我见，他见，身见，戒取见就是叉，得及时拔掉，佛知见就是莲花的种子，多一粒佛的种子，就可减少一根杂草。土地不耕种，则必杂草丛生；佛是觉者，觉悟的想法就是莲花的种子，所以要日日觉悟、时时觉悟，心中的莲花就会鲜艳。 -
学佛并不是为求名，也不是为求功德；让心中的莲花结出极乐之果才是真，抱着“尽佛弟子本分”的心去做好事，才是真正的好事、才是至诚无私的善事。 -
刻意的做善事不是真善，善字的意思是适度、恰到好处，不偏不倚、不极端、爱得不会太过分，也不会产生怨恨心；在人与人之间没有不平等的分别心；对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好的心念去对待人，心清净莲花自然开放。阿弥陀佛！ -
怎样理解信愿行
正信学佛-：
净土法门的宗旨是“信愿念佛”，我们的信愿一定要建立在正信的基础上，正信佛法，绝不能迷迷噔噔去信，从迷信中走出来，从崇拜的信中走出来，从邪知邪见的信、有求的信中走出来，走上正信佛法的路，就是以这颗正知正见的心去念这声阿弥陀佛，去诵经，去拜佛，这样事理圆融，句句佛号真正起到真实意义，你的灾难自然而然就消灭了，这叫正信。-
正信，首先得相信自己，坚定的自信，信自己的佛性能成佛，今生能够成就，相信自己有能力造业而不顺利、有能力造业而得病，就有能力消除不顺利、消除疾病，目前的一切不顺利一切疾病都是暂时的，信阿弥陀佛能来帮助我们，接引我们，有正信才有了力量。-
正信，就要依止释迦牟尼佛的教诲，经典上没说的我们一概不听、一概不信、一概不做。-
正信，就应该深信：如是因如是果，种啥因得啥果。正信是信因果，信因果相续相。-
正信，对于一个求生净土的人，就应该依止了义，依止不了义仅仅与佛结缘、种善根而已。一句佛号、《一部无量寿》念到底是不了义；没有菩提心往生不了。六波罗蜜再精进，离不了相，也出不了六道。觉悟就是念佛，是了义-
达到正信，才算进入学佛的大门，根才扎住。-
迷信的学佛：
就是虽然嘴里喊阿弥陀佛、阿弥陀佛，读的是《佛说阿弥陀经》，在为人处事中心外求法，还要还因果债，还要破绽破绽，还要借借寿，还以为阿弥陀佛能保佑，有病去病，没病保平安，这就叫迷信的学佛，挂的名字也是学佛的人，而且有的受了菩萨戒。-
多数学佛的人，都是在佛像前上三根香，诵几部经，磕多少头，接着就念佛了，这就是迷信的学，念完了怎样？该怎样还怎样。-
放眼看看迷信学佛的众生，-经常到寺庙里烧香求福，特别是出名的寺院真是人山人海，香火缭绕，功德箱里塞满了钞票。每个人焚香下跪的时候，都在心中祈福，希望佛菩萨保佑自己发财、消灾免难，最后的结果还是该怎么倒霉就怎么倒霉，该怎么不顺还怎么不顺！因为错误的想法是灾难的根源，不把错误的想法转成正确的想法怎能消灾？
俗话说：心诚则灵！是居士们、信众们的心不诚吗？通过八年的讲法观察，绝大多数是诚心诚意的，只是把诚心献给了迷茫的无明之中。末法时代，很多寺庙多被世俗污染，变成了旅游区，不以修行为目的，不是续佛慧命，不宣扬佛陀的教育，有些甚至被假和尚、假道士，假居士承包来赚钱。但不可否认，还是有不少寺院有大德高僧主持，宣扬正法！
真正的佛教, 道教弟子，是把自己的一生奉献给佛教, 道教，去普渡众生，没有任何攀缘索取的想法。没有奉献，哪里有福报可言呢？整天为自己的利益，想着索取，不帮助众生，甚至还迷惑众生，不择手段的骗取众生，又哪里有福报可言呢？有的只能是祸报啊！
诚心的三柱香在心中，正信，正愿，正行才是真香，把觉悟的心波传递一切众生。迷信学佛的心波是什么呢？自私、贪婪，占有，伤害，虚伪、势利。
佛菩萨能保佑我们吗？不积好因，哪有好报，没有奉献、谈何福报？没有为他人、为众生做奉献，心中只想索取和享受？天天造业消福，怎能健康，顺利？
想法正确，福虽未到，祸已远离。错误想法，祸虽未到，福已远离。真正的善念就是我们的护法。
行善的人，如同春天花园中的草，虽然看不出它生长，但事实上却天天增长。造恶的人，如同磨刀的砺石，每天看不出它减损，事实上已天天在亏损了。
小善报应较近；大善报应较长远。近报的福轻微；远报的福厚重。
真诚期望迷信学佛的信众从梦中惊醒，不要再天天烧香求佛保佑了，求佛不如求自己，好好孝顺父母和公婆，恭敬丈夫积攒德行吧，德行就是福，德行就是消灾免难的保证书，多做一些有益社会、有益他人的实事，多做一些慈善捐助，多印些破迷开悟的经书，让更多的人觉悟受益，以德治国，以德治家！不要再去为自己的私利，欲望，甚至恶行在佛菩萨像前祈求什么福报了？要知未来果，现在做者是，祸福无门，自己感召。阿弥陀佛！
崇拜的学佛-：
崇拜的信，膜拜的信：“哎呀，这佛可真伟大啊！”见着佛像就供水果供鲜花，这叫崇拜的信。崇拜的信也是心外求法。-
崇拜的学佛，天天冲着佛像膜拜，做事时跟没学佛一样一样的，包容心没增长，慈悲心没起来，感恩心也没有，愿力也不知道，崇拜的学也就跟佛结结缘，其果报该上哪道还上哪道。
邪知邪见的学：
以为学了佛念佛修出神通，自由自在，这是邪知邪见啊。神叨叨地给人家观观看看、破绽破绽，这叫啥？魔子魔孙。邪知邪见就容易进入魔子魔孙的行列。-
浅信的学佛-
学佛有好处，有病祛病，没病保平安。在家初一十五烧香磕头，到寺院烧香磕头，扔下点儿功德钱，以为就能保平安，剩下啥也不管了。-
正愿学佛-：
啥叫正愿？时刻让菩提心起作用就叫正愿。为众生方为正愿，因为大德早就告诉我们了，如来胜法只有一个，念念不舍众生，这就叫正愿。-
只有走进正信佛法才谈得上正愿，你这个愿才正确。正确方法要不懂，你所发出的一切愿都不叫正愿。说：“我念佛，好好念阿弥陀佛，我得往生到极乐世界，乘愿再来，我回娑婆渡众生。”你觉得你这个愿挺对吗？我们想一想可能吗？自私自利的心不改，这种小心量，要菩提心没有菩提心，要愿力没有愿力，要离相不会，你拿啥往生极乐世界呀？往生极乐世界得有条件，你是善女人吗？一身的毛毛刺儿就想往生极乐世界回来渡众生，不叫妄想是啥呀？你这个愿正，但是没有基础。深信因果、深发菩提心，这才叫正愿，菩提心就是帮助一切众生认清觉悟，认清正知正见，帮助一切迷惑的众生从迷信中走出来，你这叫菩提心，你以这样的心再念这声佛号，才谈得上往生极乐世界。-
正行学佛：
一般人更不懂了，怎样将普贤行、无字经书落实在生活中，让十大愿王起作用，三福六度怎样在生活中扎根是正行。对众生恭敬、感恩，你三福六度的根扎下了，不用解释名词，什么是三福，不用，不用背那个名词，名词解释得再好，你对众生生不起恭敬心来，那等于零。皈依三宝时你就皈依偏了，皈依到皮上去了，天天从皮毛上下功夫，学到佛法的皮，连骨都没学到，别说髓啦，更摸不到影子。-
有正信正愿，才有正行。在心地上下功夫就是正行，你不在心地上下功夫，你这个心永远清净不了，拓宽不了，你以钉大点儿个小心眼儿念佛，你这个心波传不过去是真的，你咋传？因为你心量小，就好像收音机似的，频率太少，你收不到更多的波段。我们心要是大，多少波段都收到了，都能沟通，只有我们的心逐渐的转、逐渐的明理，你这个心跟佛心有点相像了，慈眼视众生合格了，你是佛心；对待一切众生生感恩心，佛心合格了，做什么事情都为众生想，愿力合格了，你属于佛心合格，再念佛号才谈得上接近究竟圆满，才真正的万修万人去。-
可是我们在心地上下功夫始终就别着个劲，总以为这太别扭，不如念一句佛号省事，这样不夹杂，你放开眼回头好好看一看，那些不夹杂一句佛号念到底的，有几个往生啦？谁自在往生啦？谁预知时至啦？你得看效果。别说是往生到极乐世界，谁过上佛菩萨生活啦？我们好好看一看，你看有的道场一天24小时佛号不断，你们不是不知道，很多居士念十来年的佛，也不是时间短，为啥预知时至的一个都没有？为什么？还不反思？还在这一句佛号念到底呢？佛号必须得念，但是，凡心必须得转，凡心转佛心再念佛，自私自利转成菩提心再念佛，有求的心转成正知正见的心再念佛，著相的心转成离相的心再念佛，你这样修才叫事理圆融，你不转就想往生，难，你的心是迷惑颠倒的心，有求的心，自己错了都不知道，拿啥往生？-
所以说信愿行必须是正信、正愿、正行，特别是正行，有好多居士连普贤行、将十大愿王在生活中起到作用都不懂，你这个心怎能让佛心起作用？以为“礼敬诸佛”就是在佛堂上香、供水果、磕头，反过来，从佛堂一出来就瞧不起众生：“这个人说话不好听，那个人说话是废话。”你想一想，就这样的心量谈什么“礼敬诸佛”？你转个念，生恭敬心对待众生这叫“礼敬诸佛”，这多么地好。“称赞如来”更不懂了，自己都不相信自己：“就这么念许往生了？咱们一身业障这可不行啊！”如来是自性，正信佛法首先得要相信自己，因为释迦牟尼佛告诉我们啦：“人人都可以成佛。”这叫“称赞如来”。学了十几年佛“称赞如来”都不懂，连点儿自信力量都起不来，还谈什么“乘愿再来”？往生到西方极乐世界回娑婆渡众生，你连自信的力量都起不来，连“称赞如来”都不懂，拿啥往生？只有自性流露，流露出智慧再念佛，才往生极乐世界。极乐世界在心中，清净心里化现出来的，愿力心化现出来的极乐世界，阿弥陀佛48愿化现出来的极乐世界，我们的愿力心起来了，跟阿弥陀佛的愿力是一不是二，你往那里一坐念佛，自然而然极乐世界就在心中现前了。-
所以这个普贤行非常的关键，一转念：“师父讲过，愿众生都走在正法的大道上。”这叫啥呀？常转正法。经常有愿力的想法是谁呀？只有佛菩萨，别人没有愿力的想法。一转念就是“常随佛学”，你错误的想法马上转过来，到正知正见上面，是不是“常随佛学”？转念就是“恒顺众生”，刚要不认账：“我没惹着他，他怎么瞧不起我呢？侮辱我呢？”马上一转：“奥，前生的因今生的果，这是给我消业，成就我定力来了，赶紧转。”心老实了，这是不是“恒顺众生”？如果你不转念，把错误的想法转到深信因果上，你这个心能老实吗？所以说一转念，十大愿王就在心中，整个普贤行都在一念间，这叫微妙法，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”你们在那读经磕头那不一定叫微妙法，没有正念那都叫有为法，这个《华严经》里的境界是真正的微妙法，无字经书就是微妙法，就这样一转，十方三世一切佛的真实义就都在心中！无字经书才谈得上微妙法，几人懂啊？天天往那一坐读大乘，以为就是开智慧呢，那智慧是读大乘读出来的吗？你得有行，读必须得读，读完了得有行，读完了不行上哪露智慧去？经不住考验，所以说正信正愿正行是一体的。-
这样做以后合格了，我们这颗心就跟十方三世诸佛同心同愿同行，你真正过上了佛菩萨的生活。也就是说这口气没断，你就可以续佛慧命，就可以替释迦牟尼佛直接承担如来家业，以后的事你就不用想了，现在你就跟佛菩萨同心同愿同行，就这样的人往生不了西方极乐世界？在他心里已经啥境界都没有了，只有一颗为众生无私奉献、帮助众生离苦得乐的心，这样的修行才叫如理如法。-
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错解信愿行，不能受益
信愿行如果理解偏了，就不会受益，因为他那个信是迷信的信、崇拜的信，他那个愿是自私自利的愿，他那个行是佛呆子的行，往那一跪，每天念佛，表示我心诚，就只想自己快早点离开这个地方，他这个信愿行歪了。 -
信愿行的真实义不懂，学偏了，手腕带着个捻珠，拿一本经书在那儿念，信佛呢，啥信佛？迷信，不明理，以分别心看的经书，以有求心念的佛，所以说是迷信，迷信念的佛喊破喉咙也枉然。分别心看的经，得不到佛的加持，相应不了。有的不是迷信，是崇拜的信，膜拜的信，“哎呀，这佛可真伟大啊！”见着佛像就供水果敬奉鲜花呀，这叫崇拜的信。崇拜的信也是心外求法。还有的是邪知邪见的信，以为学了佛念佛能修出神通，自由自在，这是邪知邪见啊。神叨叨地给人家观观看看破绽破绽，这叫啥呀？魔子魔孙啊。邪知邪见就容易进入魔子魔孙的行列。有些是有求的信，“布施有好处啊，舍一得万报，最后能消灾免难。”布施啊，建庙多掏钱，这叫有求的信，小贪心变成大贪心而已，如果去寺院布施的想法正确，愿所有的出家师父都能弘扬正法，这样的布施就有功德了。很多学佛的都处在浅信阶段，学佛有好处，有病祛病，没病保平安。真正达到正信，信愿行的信，才算深入学佛，根才扎住。什么是正信？信因果。因果相续相，自信，信自己的佛性能成佛，信阿弥陀佛能来帮助我，接引我们。愿也是一样，有些都是邪愿，迷惑颠倒的愿，什么叫正愿？时刻让菩提心起作用就叫正愿。时刻为众生才是正愿，因为大德早就告诉我们了，如来胜法只有一个，念念不舍众生，这就叫正愿。正行，一般人更不懂了，怎样将普贤行、无字经书落实在生活中，让十大愿王起作用，三福六度怎样在生活中扎根。对众生恭敬、感恩，你三福六度的根扎下了，不用解释名词，不用背那个名词，名词解释得再好，你对众生生不起恭敬心来，那等于零啊。皈依三宝时你就皈依迷了，皈依到皮儿上去了，天天从皮毛上下功夫，学到佛法的皮，连骨都没学到，别说髓啦，更摸不到影儿。戒定慧上外边儿戒定去了，自己内在的心、散乱的心清净不了，管这个管那个，别吃肉，吃半斤还八两，吃肉造业，自己的烦恼解脱不了，还管人家去呢。天天劝人家：“念佛吧，念阿弥陀佛吧。”人家问问：“啥是阿弥陀佛，啥意思？”你说“我不知道，反正可好。”一听就是迷信，那人家坚决不信，你本身就是迷信的信了，人家怎么能相信呢？ -
觉正净起不到作用，信愿行偏了，内在的戒定慧不懂，学到白头发也不受益。怎么受益？连佛法的边儿都没沾上。啥叫沾边儿？知道觉悟了才沾上边儿啦，才是真正的佛弟子。就是明理明得太少，真正说法的法师实在太少！真是急需大批的法师在居士中天天地讲！如果在各市、县建立佛陀教育讲堂，居士们就容易明理了，实际居士们真是真诚，不虔诚的少，100个里头也就是几个不虔诚的，一般的都是想消灾免难，想有个健康的身体，想心情好。开始有求是肯定的，你要是给他讲明白了，越听就越自然而然的想出六道，你连健康的身体都得不到，还谈什么出六道啊？
怎样理解信愿行？
正确的理解信愿行，是学佛人的关键，我们的信愿一定要建立在正信的基础上，正信佛法，绝不能迷迷噔噔去信，从迷信中走出来，从崇拜的信中走出来，从邪知邪见的信、有求的信中走出来，走进正信佛法，以这颗正知正见的心去念这声阿弥陀佛，去诵经，去拜佛，这样事理圆融，句句佛号真正起到真实意义，你的灾难自然而然就消灭了。 -
人们往往没有认清这个正信，听老法师的光碟都断章取义，抱着“方便说”一直紧紧地不放，说“这是老法师说的，一句佛号一部《无量寿》念到底”，问自己明理吗？会离相吗？有菩提心吗？就在那一概而论，抱着“方便说”到处说是老法师说的，老法师说“没有菩提心念佛往生不了”，以轮回心念佛往生不了，你咋不好好看看？老法师说“你六波罗蜜再精进，你离不了相，也出不了六道”，你咋不看看，老法师说的“觉悟就是念佛”，你咋不好好看看，生抱着这个“方便说”、“不了义”不松手，四依法怎么说的？“依了义不依不了义，依法不依人，依智不依识，依义不依语。”我们现在都依“识”啊，“识”是啥呀？分别心，我们听了老法师光碟的时候都是以分别心听的，因为你普贤行的功夫不够，德行愿力起不来，这么一听就断章取义，专门著文字相去了，不了解真实义就往往走偏，就出不了六道。 -
修行的高低看德行，不在于外在的东西，无论是哪儿毕业的，无论是在家出家，真正有德行的就是真正修行的人，说个简单的例子就知道了，如果皈依佛了向佛学习，就应该学习佛的觉悟，学习佛的慈悲，学习佛的愿力，学习佛的正知正见，学习佛那种大舍，学习佛陀无我救世、无私奉献的伟大精神、高尚品德。我们通过事相上能证明吗？烧香的人就能证明他是正知正见的人吗？烧香的人就能证明他有愿力吗？烧香的人就能证明他能离相吗？都代表不了。那诵经的人，只能说他从文字上有解，但是无行啊！你不要以为诵经的人个个都会行，我遇到的多啦，《无量寿》诵了8千遍、9千遍，诵的大乘佛法《楞严经》、《法华经》、《妙法莲花经》，最后怎么样？连老伴儿都包容不了，就那心量比针鼻儿还小呢，大乘诵到哪儿去啦？所以说诵大乘不一定就有大心量。人们往往从相上就事论事，“谁谁那大乘诵的！修得好”！“谁谁那大头磕的，十万大头都完成啦！那叫精进！”那只是个形式，只是个样子，内行一看那叫假修行，不是真的，真修行在哪里啊？在日常生活中，也就是遇到逆境的时候你能不能生感恩心哪？这是真实的修行，能不能认账认命？真正的修行绝不是在表面上那一切能证明的，如果能证明，说是外在磕十万大头证明是真修行啦，那就不存在“是心是佛”啦，那我们都去一步一拜、一个字一磕，谁磕多了，谁就能消业，就能成佛了，那咱们还谈这个觉悟干啥呀？还谈这个离相干啥？还谈菩提心干啥？咱们就一个跟一个比呗！你磕100个，我磕200个，要论精力、论体力你们不如我，我磕1000个你磕不了，我一晚上走100多里路没事儿，你们走不了，那咱们就比呗！因为经典上没有，哪有说谁念佛号念得多就叫精进？“五经一论”上没有啊！谁磕头磕得多、看经典看得多谁就叫真修行，谁就能出离六道，谁就露智慧，那没有啊！露智慧，你得改掉错误的知见、错误的思想，你才露智慧呀！你通过离相才能露智慧，离不了相你的智慧怎么往外流啊？流露不出来呀。为啥流露不出来？就是没走进正信佛法，学错啦，你第一步就走错啦。因为你这个缘分，不是碰到邪知邪见的师父，就是碰到迷惑颠倒的师父，就是碰到好做做怪的师父，净给你观观看看，处处引导你干啥呀？——有求。所以说你的智慧永远也流露不出来。 -
只有走进正信佛法才谈得上正愿啊，正信正愿，你这个愿才正确啊。正确方法要不懂，你所发出的一切愿都不叫正愿。说，“我念佛，好好念阿弥陀佛，我得往生到极乐世界，乘愿再来，我回娑婆渡众生。”你觉得你这个愿挺对吗？我们想一想可能吗？你这种自私自利，这种小心量，要菩提心没有菩提心，要愿力没有愿力，要离相不会，你拿啥往生极乐世界呀？往生极乐世界得有条件，你是善女人吗？一身的毛毛刺儿就想往生极乐世界回来渡众生，不叫妄想是啥呀？你这个愿正，但是没有基础啊。深信因果深发菩提心，这才叫愿，菩提心就是帮助一切众生认清觉悟，认清正知正见，帮助一切迷惑的众生从迷信中走出来，你这叫菩提心哪，你以这样的心再念这声佛号，才谈得上往生极乐世界。你不在心地上下功夫，你这个心永远清净不了，拓宽不了，你以钉大点儿个小心眼儿念佛，你这个心波传不过去是真的啊，你咋传哪？因为你心量小，就好像收音机似的，频率太短，你收不到更长的波段，你收不着。我们心要是大，多少千赫都收到了，都能沟通，只有我们的心逐渐的转、逐渐的明理，你这个心跟佛心有点相像了，慈眼视众生合格了，你是佛心，对待一切众生生感恩心，佛心合格了，做什么事情都为众生想，愿力合格了，你属于佛心合格，再念佛号才谈得上接近究竟圆满，才真正的万修万人去，可是我们在心地上下功夫始终就别着个劲儿，总以为这太别扭，不如念一句佛号省事儿，这样不夹杂，你放开眼回头好好看一看，那些不夹杂一句佛号念到底的，有几个往生啦？谁自在往生啦？谁预知时至啦？你得看效果呀。别说是往生到极乐世界，谁过上佛菩萨生活啦？我们好好看一看，你看有的道场一天24小时佛号不断，你们不是不知道，全国各地的都去那里，外国的修行人还去呢！念十来年，也不是时间短哪，那么多居士念十来年佛，为啥预知时至的一个都没有啊？为什么呀？还不反思？还在这儿一句佛号念到底呢？佛号必须得念，但是，凡心必须得转，凡心转佛心再念佛，自私自利转成菩提心再念佛，有求的心转成正知正见的心再念佛，著相的心转成离相的心再念佛，你这样修才叫事理圆融，你不转就想往生，难，你的心是迷惑颠倒的心，有求的心，自己错了都不知道，怎能往生？ -
所以说信愿行首先得正信、正愿、正行，特别是正行，有好多居士连普贤行、将十大愿王在生活中起到作用都不懂，你这个心怎能让佛心起作用？以为“礼敬诸佛”就是在佛堂上香、供水果、磕头，反过来，从佛堂一出来就瞧不起众生，“这个人说话不好听，那个人说话是废话，”你想一想，就这样的心量谈什么“礼敬诸佛”？你转个念，生恭敬心对待众生这叫“礼敬诸佛”呀，这多么的好。“称赞如来”更不懂了，自己都不相信自己，“就这么念许能往生？咱们一身业障这可不行啊！”如来是自性，正信佛法首先得要相信自己，因为释迦牟尼佛告诉我们啦，“人人都可以成佛”，这叫“称赞如来”。学了十几年佛“称赞如来”都不懂，连点儿自信力量都起不来，还谈什么“乘愿再来”？往生到西方极乐世界回娑婆渡众生，你连自信的力量都起不来，连“称赞如来”都不懂，拿啥往生？只有自性流露，流露出智慧再念佛，才往生极乐世界啊。极乐世界在心中，清净心里化现出来的，愿力心化现出来的极乐世界，阿弥陀佛48愿化现出来的极乐世界，我们的愿力心起来了，跟阿弥陀佛的愿力是一不是二，你往那里一坐念佛，自然而然极乐世界就在心中现前了。 -
所以普贤行非常非常的关键，一转念：“师父讲来，愿众生都走在正法的大道上，”这叫啥呀？常转正法啊。经常有愿力的想法是谁呀？只有佛菩萨，别人没有愿力的想法，一转念就是“常随佛学”，你错误的想法马上转过到正知正见上了，是不是“常随佛学”？转念就是“恒顺众生”，刚要不认账，“我没惹着他，他怎么瞧不起我呢？侮辱我呢？”马上一转，“奥，前生的因今生的果，这是给我消业，成就我定力来了，赶紧转”，心老实了，这是不是“恒顺众生”？如果你不转念，把错误的想法转到深信因果上，你这个心能老实吗？所以说一转念，十大愿王就在心中，整个普贤行都在一念间，这叫微妙法，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，你们在那读经磕头那不叫微妙法，那都叫有为法，我给你讲的这个《华严经》里的境界是真正的微妙法，无字经书就是微妙法，就这样一转，十方三世一切佛的真实义就都在心中啊！无字经书才谈得上微妙法，几人懂啊？天天往那一坐读大乘，以为就是开智慧呢，那智慧是读大乘读出来的吗？你得行，读必须得读，读完了得有行，读完了不行上哪儿露智慧去？经不住考验哪，所以说正信正愿正行啊。这样做以后合格了，我们这颗心就跟十方三世诸佛同心同愿同行，你真正过上了佛菩萨的生活。也就是说这口气没断呢，你就可以续佛慧命，就可以替释迦牟尼佛直接承担如来家业，以后的事你就不用想了，现在你就跟佛菩萨同心同愿同行，就这样的人往生不了西方极乐世界吗？在他心里已经啥境界都没有了，只有一颗为众生无私奉献、帮助众生离苦得乐的心，这样的修行才叫如理如法。 -
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-正确理解戒定慧
怎样理解戒定慧，咱们现在所持的戒律都是在事相上，不吃葱花、不吃鸡蛋、不吃肉，忌初一、十五和十斋日，你看看表面一瞅忌的挺好，实际内在的这个戒律没有认清楚。咱们想一想，你学佛十来年了，皈依佛门了，自皈依佛觉而不迷，连觉悟都不知道，怎么算是持戒？你就这些都没吃，你连觉悟都不知道，心中没有菩提心，你没持住大戒啊，你上经典上找去吧，连菩提心啥意思都不知道，还怎么跟人说“这个戒那个戒”呢？大的戒都没有了，还谈什么小戒呀？就跟我们身体这个病似的，心脏病严重得都要下课了，还在那谈什么手指头麻呀，谈什么腰疼啊？还谈那些干啥呀？还不赶紧把心脏病治好，然后再治那些小病啊，戒律也是，赶紧把大的戒律持好，本身没有定力就不是在持戒，还处处找人观观看看、破绽破绽，还让人家还还因果债，人家说脖子上有个蟒仙，你吓得哆哩哆嗦的，你还信呢，你的正知正见呢？作为一个佛弟子都定不到正知正见上，还谈什么戒律啊？ -
你不明佛理，内在的戒律天天犯，心里乱七八糟，还上外边去不吃葱花、不吃鸡蛋，特别是这些老居士，学佛十多年了，那种心诚、那种慈悲，很感动我们啊，你说这么心诚、这么慈悲用到觉悟上不就成了吗？生往佛堂咣咣磕头，两三点钟就起来朝着佛像拜呀拜呀，佛在哪里呀？你对待一切众生用恭敬心那叫真拜佛，不会修啊。对戒定慧这个戒律的真实义没弄懂，没学过戒律呀。世尊说“不恶口”，我们做到了吗？这边持着戒律，不吃肉、不吃鸡蛋、不吃葱花的，那边干啥呀？传是非，你还不如吃点儿葱花、吃点鸡蛋，比传是非的罪过要轻呀，传一次是非到阿鼻地狱拔一次舌呀，一次一次传是非，一次一次被拔舌呀，因为好传是非转成人也是三瓣子嘴，让他传不了是非。传道场的是非属于破坏和合僧团罪，你想一想，你吃一个鸡蛋只能说欠他生命，还他一条命，你传是非可不一样，破坏和合僧团这个罪了不得呀。 -
学佛连正知正见都不知道，天天“我见”，还以为是持戒律呢。有好多在家出家的连佛陀的八正道都不知道，还谈什么内在清净？清净得了吗？处处带头持着戒律，那头还攀着缘，心里咋能清净哪？攀缘本身就是违背因果，你这佛学到哪去啦？个人有个人的因果，因果相续相，你管得了吗？你破坏得了吗？如果管得过来，经典上就不说随缘了旧业啦，那就处处可以管啦。 -
人们学佛停留在表面上，没有真正深入经藏，只有真正落实普贤行的，懂得真实义，懂得无字经书，才有资格谈得上深入经藏，无字经书不懂，真实义不懂，读多少大乘也深入不了。 -
现在普遍存在对戒律认识很模糊的现象，到初一、十五这天，夫妻说说话都不行，丈夫说“好几天没见了，挺想你的”，你说“哎呀，这可不行，犯戒呀，你说这话造口业，说点佛话吧”；还有的女居士不哄孙子，说哄孙子是犯戒，因为孙子是男身，你想一想，你学会的是这些东西，学会吃素啦，学会跟众生搞对立啦，学会看众生过错啦，学会在相上守戒律啦，学成佛呆子啦，还精进呢？越精进就越往沟里去，心眼儿越来越小。 -
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错解戒定慧，就容易学偏
想持戒必须先学戒，如果只知道事相的戒律，不吃葱花儿不吃鸡蛋，不吃香菜不吃肉，杀盗淫妄酒，赶紧从事相上去做，不知道内心的戒律，没有愿力才犯戒呢，持住了吗？瞧不起别人就犯戒，那叫缺德行，谁能知道瞧不起人犯戒呀？传是非就犯戒，身口意嘛，买菜占便宜就犯戒，断慈悲的种子就叫犯戒，学佛是增长慈悲种子，离不了相就犯戒，离不了相你天天有漏，有为法如梦幻泡影，你出不了六道，内在的戒律不知道，天天在外面充样子，不搭海青犯戒，你看看，上香不搁脑瓜子顶着就犯戒、就是不恭敬，回家不孝父母不犯戒，跟众生搞对立不犯戒，把这个佛法学偏了都不知道。事相戒律和内心戒律都持好,才是事理圆融. -
定的真义，不是有时间往那儿一坐，腿一盘就以为定了，肉身在那坐着，脑瓜子开运动会，贪嗔痴慢一样不缺，还报怨呢，“我哪儿辈子缺德啦，摊这么个老头儿。”定，是定在正知正见上，他正知正见不懂，所以说没有定力，定在愿力上，没有菩提心所以说没有定力，不明理的打坐是出不了六道的，既然定在慈悲上？还天天看不上众生，看这个有毛病，看那个脑瓜子少根弦儿，看那个傻不傻苶不苶的，往那儿一坐又有什么用啊？还天天练定呢？那戒、定都不清楚，慧都是世间的小聪明，送送礼啦，说点儿好话啦，以为这就是有智慧啦，那叫什么智慧呀？最后的结果是聪明反被聪明误。 -
那四句忏悔的真实义是什么？
第一句罪从心起将心忏，我们所造的一切恶业都是从分别心、违背因果这些想法，从虚荣心、嫉妒心，从这些邪知邪见的心中生出来的，一句话，就是从不明佛理中生出来的，迷惑中造出种种烦恼。由于没接触到佛法，末法时期的一切众生，一句话，“举心动念，无非是罪”（自《地藏菩萨本愿经》），处处贪瞋痴，没有一念不造业的。啥也不想的时候愚痴，稀里糊涂，愚痴是畜生道，三恶途，一想，不是情、就是爱，要不就名、利，要不就是自己的房子、自己的工作，自己的丈夫，自己的孩子，全都是自私自利，自私自利的心就生出种种的罪业！这都为因，因成熟啦，就形成了果，所以说我们的命运坎坎坷坷，都是从这些地方来的。真正的忏悔是把我们这些迷惑颠倒的一切心忏悔掉，忏悔是忏悔这些心，也就是把你错误的想法忏悔掉，从今以后生出慈悲心，正知正见的心，愿力心，从今以后尽量正确的想法要多。-
第二句心若灭时罪亦亡，你这些分别心不起作用，妄心没了，不再造新的罪业，不障道了，你佛心自然流露出来。第三、四句，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔，妄心没了，这时候纯善起作用了，跟性德完全一致，吻合。-
但是人们把忏悔流于形式，就以为在佛像前往那一跪，一唱一念，就以为忏悔了，生活中错误的想法一点没改，该瞧不起人时还瞧不起人，该生情时还照样生情，这都属于假忏悔，都属于没了解忏悔的真实义。觉悟就是真忏悔，错误的想法刚起来，一下子就转成正确的想法，这叫真忏悔，这叫忏悔波罗蜜，究竟圆满。深信因果就是忏悔，“这个人咋这样呢？”马上一转，前生我骂人家来，今生我挨骂的果，认账认命，这叫真忏悔，离开文字，让所修学的这个理起到作用，也就是真干。-
正确选择依止师，才能真实受益
现在全国各地学佛的人越来越多，可是明佛理的，真实受益的却很少，其原因就是乱跑，乱信，乱学，没有方向，只知道事相上用功，不知内心觉悟，没有依止师。如何依止师父，是一个非常关键的问题。学佛过程中必须要依止善知识，才能逐渐明理，这一点，汉传佛教和藏传佛教的说法是一致的。并没有说学藏传佛教必须要依止上师，学汉传佛教就不需要依止师父，没有这样的说法。每一个教派、每一个宗派都有他们的师父。依止师父在学佛过程中是非常重要的,在学佛的弟子中，有很多人在依止师父的心态方面还是会出现一些问题。有些人为了想学习东西而依止善知识，有些人亲近师父是想要得到加持或者去除工作、生活上，感情上的挫折，有些人依止师父是为了能得到消灾免难，有些人依止的目的是想要得到权力，有些人（尤其是女众）是为了解决感情上的问题。所以从依止师父这方面来说，不同的学佛人带着不同的目的来依止不同的善知识，这是正常的事情，能否成就，遇缘不同，因为我们都是凡夫、都被错误的思想所污染，所以要让每个人都带着正确的心态依止善知识是很难的。现代社会里，人们受到环境的污染、知识，电视，报纸的影响，真的以虔敬、纯净的心依止师父是很难的。我们学佛的人如果不能以正确的心态依止师父，是很难受益的。。在佛陀的法教里，依止师父的目的是为了在善知识那里能得解脱的方法。这样的心态才是正确的。 -
佛的经典中谈到过很多关于善知识的内容。虽然学佛必须要亲近善知识，但是在依止善知识、亲近善知识之前必须先要观察，因为在现在末法时代要能遇到具德的善知识还是很难的，不明佛理，搞迷信的很多，魔强法弱，如果不鉴别，就容易出现以盲领盲，最后都掉进六道的大坑里。一方面是末法时代的关系，诱惑力无处不在，另一方面是自己福报浅薄的关系。所以，在找依止师的时候要善于观察，第一个就是他通达大乘的法。另一个是他具有菩提心，他具备为了菩提心的戒律甚至可以失去生命的信心。具备这样两点就可以。但是这位善知识有没有通达佛法的真实义，弟子却是很难观察到的。佛法方面弟子自己都不懂，又怎么能观察善知识是否在佛法方面通达呢。要观察善知识是很难的，说难也不难，首先看他是不是真正为众生破迷开悟，宣扬佛陀的教育，我们可以通过事实来观察。是否慈眼视众生，是否不见世间过？对众生做出了什么样的奉献？他的一举一动是不是真正为了众生，还是贪生怕死？有没有自私自利的心，有没有贪嗔痴，名闻利养，能否真正吃苦了业，还是贪图享受？要在实际生活中观察。这是很重要的。 -
第一是要清净，第二是他能否解释解脱的佛法，对弟子做有帮助的开示。弘法利生方面有没有发大愿并落实在行。做到这些的善知识是可以依止的。如果自己看到这个善知识相貌好、身材好，现在有很多师父唱歌也很好听，有名望，产生了感情而来依止师父的，这样是不大好的。依止师父的时候最好是把师父看成佛陀一样。这样的依止才是殊胜的。这样依止具德的师父就会得到他的加持。年纪比较大的、修行比较好的佛弟子是不会由于产生感情而去依止师父的，没有这样不好的心态。但是有一些人，尤其是女众，就非常容易出现这种问题。在很多地方，因为有的师父名气很大、很帅、很庄严，于是就有很多的弟子追，他们甚至放弃照顾自己的家庭、工作，花了大部分的时间跟着师父，这样做是破坏世间法的，这种心态是不正确的心态。如果他们自己内心反省的话，就会发现并不是对师父有一种信心而追随他的法，而是一种喜欢他、不想离开他的心，并不是想得到他的加持、想听他的开示、以后要解脱，不是以这种正确的心态来学佛的。放眼看看所有学佛的人，尤其一些女众，特别喜欢这些年轻的现代化的师父，有些人想皈依，有些人想做朋友，有些人想做知己，表面上是弟子，实际上是朋友，这都是不正确的，不是真正的信心。所以不会有好的果报。我们学佛的人依止善知识是为了了脱生死，为了成佛，为了离苦得乐，要以这样的心态来寻找善知识、亲近善知识。所以这些都是应该注意的地方，不然的话对佛法的信心变成世间感情的心态，变成这样的话对师父不好、对自己更不好，也得不到佛菩萨的加持。以不正确的心来依止师父，师父所开示的佛法也帮助不了弟子，虽然师父开示的佛法是真实的，但因弟子具有的是假的信心，所以假的信心得到的加持也是假的。也许师父会发现他这个弟子依止他的目的是为了感情，虽然师父是不会想这个问题，但是有了这种心态以后，佛法的利益就不大了，所以女众依止师父的心态要调整。我们依止师父是为了了脱生死，为了离苦得乐，为了成佛，我们不用找一个相貌好的师父，也不需要找一个身材好的师父，不需要找一个声音好的师父。哪一位师父对我们有解脱的开示，哪一位师父能引导我们走佛法解脱的道路，哪一位师父具有开示佛法的智慧，我们就应该依止哪位师父。这些特质（德行，愿力）都具备的话，他长得不好看也没问题。对佛法有正确、通达的认识，具备慈悲心，不管他是年轻的、老的、有钱的还是贫穷的，都是值得依止的。 -
佛陀讲，在依止师父的时候要像对待医生一样。举例来说，师父就像医生，专治众生心病的心里医生，佛法像是良药，修持佛法像是治病，自己则是病人，这四种比喻。自己在生病的时候找医生，不管他漂亮不漂亮，身材好不好，声音好不好，只要这位医生有能力治疗我们的病，我们不管他长相怎样，不管他是否贫穷，都会请他治疗我们的疾病。所以我们要以这样的心态来依止，而且依止以后还要保持住这种心态。男众和女众弟子依止师父在行为上稍微有些不同。因为这是佛法的规律。 -
师父有两种身份示现，一种是出家身份的师父，一种是在家身份的师父。出家身份的师父有比丘的戒律，由于戒律的原因，他在接触男女弟子的时候有所不同，弟子在依止的时候应该注意。上面讲依止师父的心态最重要，在这样的前提下，女众在依止师父的行为上要格外注意，行为上主要是除了听法、提问题、照顾师父以外，不要过多地接触师父。拜见师父的时候，衣服整齐，不要暴露，这样也是对师父的礼貌和对佛法的尊重。如果不注意的话，虽然师父不会受到任何影响，但这是弟子自己对佛法、对师父的一种不尊重的表现。讲话的时候也尽量要讲一些跟佛法有关的话题，不要讲一些没有意义的话题。走路的时候一定要恭恭敬敬的，要走在师父的后面，坐的时候不能跟师父同坐。坐在车里也要和师父保持一定的距离，这主要是针对女众。行为方面，女众应该怎样接触师父，应该怎样保持距离，大部分女众弟子还是知道的，但是心态方面很多人并不是特别清楚。在心态上，对师父的信心非常重要，虔敬心是非常重要的，没有虔敬心就得不到师父的加持。虔敬心像人的手足一样重要，所以虔敬心、菩提心，出离心比正行还重要。虔敬心不正确的话，后面的修行怎样精进也不会受益的，所以，真实无伪的信心非常重要。净空老法师，净土宗十四祖，虽然很多人对他特别有信心，但是这信心里也是有很多其他心态的，我们并不能说他们没有信心，但是他们信心里面夹杂很多其他的东西。（夹杂就很难受益，业障现前就战胜不了）依止的时候心态要正确，不可以把师父当做明星、歌星来崇拜。现在追随师父的信徒很多都像追明星、歌星一样，这是一种不正确的心态。 -
我们得了烦恼的心病，只有师父才能化解心灵的病苦。我们要看哪一位师父有佛法的良药，就去依止谁，不管他年老、年轻。依止善知识就要像找大夫一样，找到真正的大夫才能解除心灵的病苦，才能找到方向。果戒敬勉有缘的同修。阿弥陀佛！-
六、正精进 -
在正知正见的前提下修行“五戒” 、“十善” 、“六度”等法，依八正道而精进修行为正精进，为人处世让觉悟心起作用，处处慈眼视众生，深信因果，不和众生搞对立，念念为众生，愿力相续，已愿克业才是真精进。邪精进是修旁门左道，执着神通，执着修无益苦行，为有所求而精进等。 -
七、正念 -
时刻心系佛、法、僧（觉、正、净）既是正念，将三福，六度，十大愿王在生活中起作用就是正念。邪念是念偏见、念情爱、念私欲、念财、色、名、食、睡等。 -
八、正定 -
定在出离六道的决心上，定在念念为众生的愿力中，定在深信因果中，定在离相修善中，定在四依法中，凡是听到不符合经典的说法如如不动为正定。邪定是执着定中境界，着相、着魔为邪定。果戒与有缘同修共勉！-
