[原创]功、练功与反身而诚 [复制链接]

功、练功与反身而诚

功与练功是两个被很多人常常挂在嘴边的词，但究竟什么是功，却是仁者见仁，智者见智。在禅道养生的定义里，功是指对阴阳的操控与运化，练功则是训练这种操控与运化的能力。一般意义上功可以分为以下几个层面：

以上分法只是为了让人有所参照，其实三者之间并无严格的区别，可以互通互化。但人往往认定了肉身个体的独立性而人为限定了自己的作用空间，因此很多时候人们也就真的有了以上的区别。同时人体健康由阴阳二气量的多少与平衡状态决定，练功也正是在锻炼这种能力。如果能使阴阳二气锻炼得充盈平衡，则人体也就健康。反之，则练功越多身体越不健康。因此要获得这种效果，首先需要有功作为本底，且要平衡充盈。而阴阳二气最平衡充盈的表现为整个大宇宙的运化，并且人作为宇宙中的一分子，也可以和大宇宙的运化同频共运，即合道。所以从某种程度上来说，功并不是人练出来的，它本来就在那里。人要做的，只不过是转换站位使之合于大道，这个转换的过程即是练功。也即是我们平常所说的大道原本就在那里，老师所做的，只是把你和大道之运进行勾连。在银河系空间范畴来看，即把人体生物场与整个银河系的能量信息运化流相勾连。也正是这种勾连的存在，学者身上也就有了压胀等诸多体感身受。

因为禅道养生是直接从阵法练起，起始就是对大范围空间场能量信息流的控制与运化，然后反作用于肉身，而越过了对技击等肢体的训练。但这并不是说肢体、肉身不重要。相反，我们把身形的要求与训练放在了功修第一位，也就是说只有在身形极伸展端正的情况下，阵法才能良好的运化，能量与信息的作用才最好，也才能产生神力，也才能更进一步的加强对场空间的控制与运化能力，也即所谓的性命双修。反之，身形不正，心胸不能放下，也即不练功，则功力不可能高到哪，对身体的改善效果就有限，也就做不到性命双修。因此练功对于修真来说是必不可少的一件事情，没有捷径可走。很多人都知道在武林中流传着这样一则事，当年有一个军阀对王芗斋说，如果你把练成功夫的秘诀告诉我，只要中国有的我都可以给你。随后王芗斋附在他的耳边小声说了两个字“傻站”。军阀听了以为是王芗斋开玩笑而故珍其秘，也就一笑了之。其实王芗斋自己正是通过年复一年的站桩才练出功夫来的。功不是仅靠练就可以出来的，但不练却一定出不了功。这是一个人人皆知的道理，但也是大部分人都做不到的一个要求。在禅道养生系列修习方法里，我们把练简化成最简，身形伸展端正即可。但即便是这样，有些人也还是做不到。因此当有学员跟我说为什么总感觉身上有东西化不开，或为什么这么长时间了感觉收效甚微，我就说你肯定没做好正形。没正形就是没练功，仅凭老师的一点加持在那里运化，且由于身形的不正对老师加持的接收也有限，因此你身上的那一点功力不足以把身上淤塞的地方运化开。同时你往往只认定了肉身的存在，只在肉身上运化作用，没有扩展到场的范畴，其效果也就大打折扣。而这个时候你身体的敏感度又增加了，所以一旦有外界信息干扰的时候你也就有了反映，而感到不适。有些学员当出现这种情况的时候，服食益元散静坐片刻后就感到不适消失，又恢复过来。其道理即在于通过益元散的强力加持作用来运化那些信息与能量，使之趋于平衡。其本质上还是外力作用的结果，是被动的而非主动的。（即我们平常说的阵法加持是从外向内改变人的一种场状态，益元散是从内向外改变，但两者又是同一的。）因此我们一再强调要自发自动的去练习伸展中正，也即主动的去练功，真的达天行健后才可以说有了主动运化阴阳的能力，也就不再被疾病所困扰，达健康无病的体能智慧。如果做不到这一点，则妄谈功修。

我平时也一再强调，禅道养生的修习者不要有救世主思想，先把自己弄好了最善，其考量也在于此。即你的功连自己的那点阴阳都无法完全运化开，这个时候你还想去把别人的不适运化掉，这无异于白日做梦。而且一旦你有这种想法的时候，你用的就是这个心法，则当平时你与别人交流时，身外太极就可能不自觉的去作用对方。我们说太极自运就灵，就是在你不被外物所系的情况下可以做的事它会自己去做，做不动、能力达不到的它不去做，这才叫自运有灵。而你现在用的心法就是去救助对方，是强为。既然是强为则也就超出了你身外太极的化气能力，然后对方的信息反过来作用于你，则也就感到不适了。所以我们才讲先把自己弄好了再说，用这个心法。当然当你的化气能力达到一定层次，可以主动的去做一些事情的时候，你也要视缘份而定，不要强为。因为对于每一个当下来说，你的化气能力处在一个层次，也就有了一个作用域的问题。如超出这个作用域，你也还是同样感到难受。这也就是我以前说过的，你已经可以独善其身，想兼济天下的时候，也要知道因人因事而异，适可而止，否则一样会出现问题。这也让我想起了几天前发生的一件事。前几天有个网友在对禅道养生网作出一番考察后对我说，你说人可以不生病，这不是在骗人吗。在这个色界里一个人不可能不生病，你看释迦牟尼五十岁以后有时就以病相示人，你说是禅道养生，则肯定信佛。则你难道比释迦牟尼还圆满吗？并好心规劝我不要再弄这些外道的东西，不要给自己添业。我被这位朋友的真心所打动，但同时我也是无话可说。在我看来，作为释迦牟尼他之病相和常人的病相是两个不同的概念，前者是在兼济天下的情况下被外因影响所致，即他如果不想去做一些什么，改变一些什么，只想独善其身，则他的病相也就立刻消失。而后者仅是被动的被外因所流转。这两者根本不是一个层面的问题。这就象对于穷的理解。在常人眼里，如果一个人没钱花，也就是穷人。就如一个人有一百元，另一个人有一百亿，则就认为前者是穷人，后者是富人。而此时如果这位拥有一百亿的人想倾其所有去干一件事，让沙尘暴不要再发生或少发生，想去改善沙尘源头的生态，则此时你就会发现，这一百亿对于这个问题可以说是杯水车薪。此时这个常人眼中的亿万富翁也同样会感到自己的穷困。就是再进一步，即使集合当今天下所有的富翁去做这件事的时候，我想他们也同样会认为这是一件不可能完成的事情。但此时的穷和手里只有一百元人的穷显然是两个不同的层次。因此如果你没有这个分辨能力而仅仅从表象来看一件事情，则你也就不能够真正明了其中的原因和区别。

因此我们也才一再的强调戒空谈，重实修，理法不二。要求你不要过多关注于文字、秘闻、绝招等层面。你想真的解决身上的毛病，想对传统经典有所体证，也唯有勤练、正形正心一途。但也有一部分人不以为然，总认为这是老师在卖关子。或当自己感觉不到进步时就认为是老师没教东西，总想让老师按自己的意愿去教些什么。还有一些人心里面有事情放不下，当出现问题的时候却拿其它的东西来搪塞老师。对于这样的一部分人我往往是直截了当，最基本的正形要求都没做到，你却和我来谈别的，这不纯粹是浪费彼此的时间吗。一个不能正视自我，做不到以诚待人的人想要在功修这条路上走下去，是不可能的一件事情。所以我们才讲反身而诚，一定要真心的对自己，不要欺骗自己。在老师眼里你对我不诚其实也没什么，因为你影响不到我什么。但如果对自己不诚，则你原先想要改变的一些东西也就不可能再有解决的可能。俗话说人做事天知道，每个人做的事都是阴阳运化的结果，都被记录在人体的生物场中。因此其实你也骗不了别人，只是在自欺，很多时候别人只是不想说破而已。真法还需真人练，如果不能够有一颗真心待人，则即便是真法到最后也会练出一个坏的结果。而作为老师来说肯定不能让这种情况出现，则你再想让他来教你，也是一件不太可能的事情。因此作为老师来说，也就认为到此为止，该干啥还是干啥去。就象有一个学员对我说，虽然我感知到了你讲的这个东西，但你讲的这些我怎么也理解不了，还是做回原来的我比较好。我觉得也无不可。因为人的追求不一样，只要是发乎于本心的就行。然后过了一段时间他再我和交流的时候，我发现他对人生、对事情的看法更进了一层，人也变得沉稳平和了许多。在我看来诚是彼此交往的前提，以诚待人，这也是我的一个基本准则。就象平时碰到一些推销产品的人我往往是敬而远之。并不是因为他是推销员就不可以交朋友，我的朋友中也有很多是做业务的。而是因为这些人给人的感觉是热情、礼节周到而真诚不足。因此既然大家有这个缘份得以结识，我也希望每一个从学于禅道养生的人能做到以诚待人，反身而诚。这不仅仅是做人的一个基本原则，也是对自己的尊重。

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