偶尔有禅道养生的学员跟我反映，说在修习的过程中感觉不多，或自认为正形正心基本到位，问我能不能加大作用的力度，让更多的宇宙能量信息作用在自己身上，以希望自己的功力水平能有一个飞跃。同时也还有另外一些学员，因为接触面比较广，比如曾亲历或听闻西藏的活佛在讲法时可以把一根草插入信众的头上，于是也希望自己能通过一段时间的习练获得这些看似神奇的能力，或者建议我弄一些类似的东西以增加禅道养生的吸引力。每当遇到这些事情的时候，我常常会告诉对方，作用力度的大小并不在我，而是取决于学者的状态。我们讲太极自运有灵，就是说一个人的心有多大，阵法的作用就会有多大。对于那些看似神奇的东西，我们的宗旨是顺其自然，没有的不要强求，会了的不要表演，我们始终以正形正心为出发点与落脚点，我也并不希望大家是因了这些东西而来修习禅道养生。因此当我这样回答的时候，也有学员认为我是故珍其秘或根本不会，也就渐渐地失去了初学时的热情，失去了继续修习下去的信念与目标。每当这个时候，我也很少再作过多的解释。因为在我看来，在修学这件事情上必须自发自动、顺其自然，心底里必须保持那样一种清朗，否则在这条路上很难继续走下去，而且如果一味强求一些东西，到最后甚至会出现一些不好的效应。同时作为我来说，在这方面也确实有难于表述的地方。同样一件事，在你眼里和在我眼里可能看到的是截然不同的两个问题。比如有学员想继续修学太极健身法中级部的内容，总认为问道之路，只要通过系统的动作训练和资料学习就可以循序渐进、继续向前。但我也终究还是没有开展这一块的教学。作为我来说并不是不想讲授中级部，而是觉得有一些条件还不成熟，也有一些顾忌存在。
大家都知晓道即阴阳，在人则谓性命。问有探索、求证之义。则问道，实为以人体自我为工具，探索与求证天地大宇宙之阴阳与人体小宇宙之性命的运化规律。这句话看起来很顺畅，逻辑上没有任何问题，也是被很多人经常挂在嘴边的一句话。但在我看来，这里面是暗含有很大的问题存在的。因为你要知道，一个人生命只有一次，每个人都知晓性命的珍贵与脆弱，而你现在来问道，实则是以人体自身为实验对象，来主动运化其中的经络气血，希望能了知到它的运行规律。反之如果不能做到主动运行，不能实证到经络元气等的存在，只是随后天世界而流转，是不能称之谓向道之修的。比如有很多人阅万卷书，行万里路，在问道之路上孜孜以求，但终其一身始终没有进入理运元气的层次，只在思维层面上打转，则这样的人也只能称为学者，而不是一位问道的行者。而一旦进入到理运元气的层次，你就要知道，这其实已经关乎性命之大旨。所谓的性命，从阴阳的角度来看，命即后天真气，性即先天真气。先天真气与后天真气的排列与运化直接决定了人的情智、健康等状态。而你现在把自己的这两样东西拿来运化，则无异于是在玩自己的性命。一旦经络里元气的流向出现紊乱、生物场的运化出现失衡无序状态，则此人也就可能神智失常甚至有性命之忧。就是作为一个修真者来说，随着他向前的深入，随着他内运外运的加剧，这种状况是极有可能出现的，而很多人其实不知道其中的利害所在。比如有一些对修真感兴趣的朋友有时会和我探讨，说我曾经看过一本什么书，然后按里面的内容习练，现在感到丹田发热、身上有蚁爬、或头胀等感觉，问我这种状态下应该怎么办。这种情况我一般会叫对方不要再练下去，如要练一定要找一位明白的老师。因为你要知道，作为元气、经络这些东西，是每一个人生而俱有的。既然是生而俱有，则其实每一个人都可以通过一定的方式去感知、训练。但我劝对方不要再练下去的原因就在于，虽然每个人都有这些东西，但作为现在的你来说其实对这些东西是一无所知的，是摸着石头过河。因此既然是摸着石头过河，中间也就一定存在着暗流险滩，有着很大的风险，你来玩这些关乎你性命的东西，也就有可能到最后真的把性命搭在里头了。而如果有明白的老师指引，则也就可以避开这些暗流险滩。因为一个能够被大家认可的老师，作为他的法脉的存在，一定是经过很多年、经过无数代人的探索与实践才总结出来的一套修习方法。有可能在这个探索的过程中，历代传人经历过无数的风险，即所谓的闯关的状态，九死一生，或者有些也因此而把自己的性命舍了进去，用血的教训告诉后人其中的关窍所在，才形成了今天他本门法脉的格局。也正是因为这一点，比如形意拳的一些老拳师在教学时是严格按照先人的动作与心法要求去训练的，决不更改半分。而且这样训练出来的学生也确实更容易出功夫。所以你看《六祖坛经》，当五祖送六祖到江上的时候，六祖说了一句“迷时师度，悟了自度”。就是他不明白时是一定要老师来度他的。因为当你在船上有人帮你掌舵的时候，你也就不必要摸着石头过河，也就相对安全了。而且你要知道，既使是有五祖这样的明师，在六祖悟了自度的过程中，也还被人追杀而不得不躲藏起来。所以从这件事上也可以看出，在问道之路上，并不如有些人想象的那样，只要我能放下功名利禄就一定可以不断向前到达彼岸。这里面也其实有很多的问题存在。比如我们讲天人合一，你和宇宙就是一个。有些人就以为我能天人合一该多好，就大成了。确实当你能够体证到天人合一时，你对这个世界的认知也就更进了一层，以前的很多问题在这个时候可能也就不再是一个问题，比如原来的毛病一下子没有了，你已经能够做到看那看不见的东西，听那听不到的声音。但同时这个时候你也会发现，从另一方面来说，天人合一这个状态其实一点也不好玩。因为你想一想，既然天人合一了，那么现在你身边坐着一个病人，你就是他，他就是你，那他那儿难受，你这儿也一定会有反应感到不适。或者当某个地方发生地震时你身上也会有反应。或者说得再大一点，当某颗恒星发生坍塌时你身上也就会跟着莫名其妙的高烧起来，而你身边的人却一点事也没有。就是当我说这些的时候并不是空穴来风，而是有很多类似的现象在禅道养生的学员身上已经切切实实的发生了。所以当你遇到这些问题的时候，你怎么看、怎么办？我跟你说既然你是问道者，天人合一不正是你之孜孜所求吗。现在你已经真切的体证到了，不正如你所愿吗？可这个时候的人们不这样看了，他说生活中的那些事情已经够我头疼的了，我来跟你学，原来是想得到解脱，得大自在，现在我跟你学时间和金钱都花了不少，可就学出了这些问题，你这不是坑我吗？所以这个时候我也确实只能是无话可说。就象有一个网友曾经跟我说，你不是说过知者不言、言者不知吗，那你写出来的那些东西算什么，不是纯粹的蒙人吗？你会发现这个时候你也确实是毫无办法。因为这些话和事都是出自你之口和手，你肯定了一面那另一面也就肯定是错的了，你也就只能是三缄其口。所以《道德经》开篇才说“道可道，非常道。名可名，非常名”。在问道这条路上，你是不能以常俗之理来看的。如果以常俗之理来看，你也只能是以子之矛攻子之盾，进入一个无法解开的死结。所以有时候我也跟有些人说，如果以我理为理，则不管怎么辩论我都是对的，我已立于不败之地。如果你以理为理，则不管怎么辩论你都是对的，你也已立于不败之地。就象一个学生讲，他跟他老爸辩论美国九一一事件，他认为做得不对，而他老爸认为美国是我们的敌人，对敌人的同情就是对自己的残忍。所以这个时候你会发现这两个人根本无法达成一致。因为他们看问题的立场和出发点不一样。而这个不一样跟他们的人生经历息息相关，所以到最后你会发现谁也说服不了谁。所以我跟他说，类似的问题辩论是毫无意义和结果的，所谓道不同不相与谋。而现在既然你来从学于禅道养生，就应该认同我所说的理。既然认同我所说的理，则就应该按照这个理去做。如果不能按这个理去做，则也就是道不同、来去自便了。因此当遇到类似的问题的时候，如果你能更进一步，心再放开一些，博大一些，不再用以前的观念来看待这些新问题，你也就发现你身上疼痛、高烧等这些问题其实也不是一个问题。因为你要知道，作为问道者来说，应该站在众生法相之上来看问题，而不能被众生法相所迷惑。即你应当时时处于无极状态。就是你既然已经天人合一，你的身外太极已经其大无外而无所不容，已经可以感知到其它客体的状态，则这个时候你同时要知道，所谓的太极从整体上看其实是无的另一种表述。因为一阴一阳分而为有，这个有就是所谓众生之法相。一阴一阳合而为无极，这个无也就是当前大道。则对于一个无的东西，疼痛、高烧等都不再能作用于它。就是现在你身上太极已经浑圆而自具攻守，已经立于不败之地，而现在旁边坐了一个病人，他身上的太极已经千疮百孔，你一下子感知到了。这个时候你不站在你的位置上，你却让你的太极变成他的太极，你被他所转，你不是有毛病吗？所以这个时候，如果以你为正，以你之太极站位为站位，不被对方所转所惑，能够把握住这样一个状态的时候，你会发现其实你这边也仅仅是感知到而已，决不会出现疼痛难受什么的。而且可能一会儿后，对方的精神状态好象变好了一些。如果你能看到对方太极的状态，你会发现他身上的东西好象变亮了一些。其实这个状态也正是你之太极所给出的一种调整。因此如果你能做到这一点，用佛家的话说，你已经是站在了众生是佛的位置，站在众生法相之上来看问题。这个时候，你也就能够给某些东西作出某种调节，也就积累了你之功德。如果不能站在这个位置上，则佛是众生。即虽然人人皆具佛性，但你还是该生病就生病，该怎么样就怎么样，被外物所转，遑论功德。因此佛家讲利益众生，讲普度众生，决不是烧烧香、放放生那么简单。要是这样就能做到慈航普度，那天下也早就太平了。所以说过来讲过去，到最后你会发现，能不能解决当下的问题，根本原因还是在于你的那颗心上，在于你智慧的高度。
话又说回来，在这里我并没有说你烧香放生不好。就是你烧香、放生，这只是一个自净其心、引你进入认知自我的一个方便法门。你通过这些活动、仪式进而找到一条认知自我的问道之路，认知到人人本具的般若智慧，这才是正途。否则如果你永远停留在烧香放生的水平，则其实也就永远不会了知到佛法的真谛。就象开头我讲的那样，现在西藏有些活佛在内地讲法时，经过一系列的仪式后就可以成功的在听讲者的头上插上一颗草。然后参加的人一看这个不得了，活佛在世，于是我来信你，供养你，你可要保佑我全家。或者你看到这些不可思议的东西觉得很了不起，于是来求神通，希望获得一些异能等。当然，也会有一些人因了这个而真正的进入到认知自我、证悟佛法的道路上来。所以当活佛做出这件事情的时候，可能会给不同的人带来不同的结果。一般来说第三种人才有可能真正的能了脱生死大事，对于第一种人和第二种人基本上是不可能的。因为你要知道，作为释迦牟尼所处的时代，他的族人和家人除了跟他学法的外，其余的也没有因了他而免受灭国之灾。神通第一的目健连最后也是死于非命。一个人要真的了脱生老病死的束缚，也唯有实证佛法、获得般若智慧才可以做到。而无数的经典也已经一再强调，唯有从心上下功夫，切己反省，才能得见自心的光明宝藏。除此之外别无他途。因此作为一个问道者一定要明白，头上插草也好，身上的气机运化也好，还是你能感知到对方的思维也好，这些都只是引你入道的一些善巧法门，你切不可固执于此。而且当你过多的宣传这些看似神奇的东西，以这些东西来诱惑他人的时候，也可能就使一些后来者走上了一条歧途。所以当有人问我会不会头上插草的时候，我说不会。其实我也真的是不会。当然在我看来，作为头上插草这件事来说，也只不过是藏密三脉七轮的一个应用法门。当你能够打开人的顶轮到一定的程度，也就实现了这样一个状态。作为禅道养生的学员来说，大部分人也曾实证到在你头顶之上有那么一个东西在那旋转，然后慢慢的进入你的身体里。这个状态和藏秘所讲的顶轮具有某种类同性。当然我们并没有把你往头上插草那条路上去引，我也确实不知道通过一种什么训练来实现这个插草的状态。在我看来，插草这件事固然有某种神奇的效应存在，但我更注重所谓三脉七轮它整体的一种运化。当然在禅道养生的系列修习里，它也不仅仅只有这三条脉七个轮。因为大家都知道，修习一段时间后你每个关节、每个穴位处都可以感知到那样一种旋转存在，部分人能看到它的运化方式。所以我们感兴趣的是这种整体性的运化效应。而且也只有这种整体运化到某一程度的时候，你也才可以顿悟到太极而无极、了知到作为你心之结构的奥秘所在。而如果仅把持在某一脉某一轮上，虽然你也可以修习出很多的效用，但要证悟到太极而无极，在我看来是没有一丝可能的。作为一个生命个体来说，他的时间和精力是有限的。因此作为向道之修来说，它要求的是你一旦进来就直奔主题，不要迷恋于路边的那些花花草草。并且当你这样做的时候，你也就避免了很多问题和麻烦。而如果你做不到这一点，心里不够清朗开放，或只在一些发用上下功夫，你就会发现你的修习之路并不会平坦，甚至会险象环生。作为禅道养生系列修习的心法设计上来说，它在很大程度上保证了学者的安全性。但同时我也要强调的是，这个安全的前提是学者的自心能清净到一定程度。如果心智不能放开，或偏执于一种状态，当身上的元气理运到一定程度的时候，你的身形还没有正过来，自心还有很多东西化不开，则元气也就不能按太极的固有模式进行良好的运化，会出现偏差，使身上的气机发生某种失衡，甚至出现一些不可控的状态，神智不清等。就是作为规律来说，对一切事物都是一视同仁的，它并不会厚此薄彼。如果你能顺应阴阳的运化，与大道相合，则你也就自在道法之运中。如果你不能做到这一点，则阴阳之运、大道之运就会反作用于你。而天道的力量，是任何其它力量都不可能抗衡的。就象前面我们讲到的，病人疼你也疼，你被它所正。而这显然是教与学都不愿意看到的结果。所以先哲圣贤才讲道德，即一个人只有德性够，才能进入问道之修，才有可能了悟大道的玄奥。大道之运、阴阳之化即为功。功之所显即为能。所以德、道、功、能自具圆融，实为不可分割的一个整体。这个德，从浅层面上讲就是一个人至少要做到自心博大清朗。倘若做不到这一点，整天核计自己的那一点事情，整天在名利圈里打转，想着怎么去算计别人，是不能进行问道之修的。当然这并不是说问道者不需要工作生活，不需要钱财。它所要求的只是一种看淡与放下。因此如果撇开德与道而只对功和能进行追求，更有甚者不修其功只以自身本命真元为底而强求能，则更是舍本逐末，虽或可达到一定的境地，终究是根基不牢而自毁其身。也正是因为这方面的考量，所以我们一再要求大家正形正心，否则你不要来学这个东西，该干什么还是去干什么。
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