宣化上人开示录（四）
宣化上人讲述
过能改，归于无
种因结果
返本还原
以平常心学佛
学佛不要贪名利
金门公园乞雨灵验记
选贤与能做住持
楞严经绝对是真经
众生的别业和同分妄见
持咒先要正心诚意
皈命楞严咒大佛顶光
佛诞开示
百苦交煎
修道不要太聪明
身上的菌虫作怪
修道的秘诀：节食、寡欲
吃肉即是人吃人
修道要去恶从善
大道废，有仁义
修道要恒心不变
大鹏金翅鸟
寿夭穷通，皆不出轮回
挽回劫运
万魔不退菩提心
一切众生皆有佛性
纪念慧僧法师
蛇来听法
自在非他在
妖怪出世
法界唯心造
造命之学
吃肉等于于吃毒
修道不容苟且
乱作胡为
美国国庆发号施令
魔王也要守规矩
天下本无事，庸人自扰之
为教育而教育
最大的恶因：杀生食肉
众生可愍，不知自拔
出什么‘家’？
吃肉是灾劫的罪魁！
敦品立德
道
真、诚、恒
新年勉词
孩子应让他自由发展吗？
科技进步的危机
提高僧伽水准，积极推崇楞严经
道场新起
四种清净明诲，真实不虚
楞严经‘五十阴魔’
楞严大定
不贪神通异端
欲度众生，先不吃肉
少恼少病少私欲
因地不真果受苦
佛教徒若不持戒即末法
做人要孝顺父母
父母是子女的榜样
自由过度受其害
嬉皮由何处产生
学校是神圣的处所
发愿要有诚心
学佛法要能勇于改过
对育良、培德学生开示
君子有造命之学
佛和魔不同之处
八德是做人的基础
以拯救世人为己任
有志者事竟成
破除迷信的色彩
人之欲望无止境
三毒是害人的魁首
久居兰室不知香
何谓三藏十二部
六祖隐遁猎人队
为了生死而出家
勿吃众生肉
佛教里要摒除人我之见
修道人要经得起考验
出家后要摄持身心
戒定不足无智慧
中国固有的文化
过能改，归于无
一九七七年三月一日普通开示
讲于三藩市金山圣寺
所谓‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’我为什么在往昔的时候，造了很多的恶业？仔细的分析，皆因为在无始劫以来，由贪嗔痴三毒所生出来。从身生出杀盗淫的业，从口生出妄语、绮语、恶口、两舌的业，从意生出贪嗔痴的业。所有的业，我现在都要忏悔。所谓‘弥天大罪，一忏便消。’有首偈颂：‘罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。’罪从心生，罪从心灭，所以将心忏。用真心来忏悔所造的业，心里把所造的过错忘掉，罪业也没有了。所谓‘过能改归于无’，如果有过不改，把它藏起来，不教人知道，那才是罪上加罪。古时大英雄、大豪杰，勇于改过，古人云：‘君子之过，如日月蚀，人皆见之。即时更之，人皆仰之。’君子有了过错，好像日蚀和月蚀一样，人人皆能看见，若能及时改之，人人皆尊敬而仰慕。聪明人，有过必改；愚痴人，才有过不改。古人又说：‘人非圣贤，孰能无过，过勿惮改，善莫大焉。’有智慧的人，勇于改过，欢喜改过，所以人人仰慕他，赞叹他，知道他是君子。古时子路闻过则喜，大禹闻善则拜，我们应作为宝鉴。
种因结果
节自华严经浅释
了知众生种种异悉是想行所分别
于此观察悉明了而不坏于诸法性
众生是起惑造业受报，种什么因，便结什么果，这是自然的道理。如种佛因，便结佛的果；如种菩萨因，便结菩萨的果；如种缘觉因，便结缘觉的果；如种声闻因，便结声闻的果。这是四圣道。尚有六凡道，就是三善道——天、人、修罗，三恶道——畜生、饿鬼、地狱。总之，种三善道因，便结三善道的果；种三恶道因，便结三恶道的果。这个道理，丝毫不爽，千真万确，绝无迷信色彩。
愚痴的人，不知因果的厉害，随便错因果，甚至不相信因果，拨无因果。有智慧的人，知道因果报应的厉害，就怕错因果。无论做什么事情，三思而后行。出世圣人，修行为了因果。一般凡夫，就要造因果。没有罪过要造罪过，造出罪过，自己还不承认是罪过，认为理所当然，没有惭愧之心，这是罪上加罪，不可饶恕。
众生有种种的异别，包括善恶的种子，各有不同。各造各的业，各受各的报，都在色受想行识五蕴法中，所分别而成就的。若能在种种业果报应之中，观察明白，便了知一切法性而又不破坏它。
智者了知诸佛法以如是行而回向
哀愍一切诸众生令于实法正思惟
有智慧的人，明白了解诸佛所说的法，修菩萨行，把所聚集的善根，为众生回向。为什么为众生回向？因为哀愍一切众生。菩萨看众生太愚痴，所做的事，颠颠倒倒，无论如何教化，也不明白。教他舍己为人，舍末求本，拥护正法，令正法住世，他不相信。所以众生是可怜者。劝他诸恶莫作，众善奉行。对于真实法，应该往对的来做。怎样是不对？应该反省一下，仔细想一想，不但想一次，而且时时要想，自己是不是错了因果？自己是不是对佛教没有尽应尽的责任和义务，反而造出种种罪过呢？因之，时时刻刻回光返照，反省又反省，检讨又检讨，这样，才算是个真正佛教徒。
返本还原
一九七七年三月十日
在佛教里讲返本还原，意即我们本来是什么样子，就还回什么样子。那么，本来是什么样子呢？什么也没有。所以现在还是还回到什么也没有的地方。有一点执着，就有障碍。有障碍就不能出离三界，所以一定要破一切执着。到什么都没有了，那时就恢复本来面目。我们现在想要有什么，就偏偏没有什么，等到我们什么也不要了，却什么都有了，智慧也现前，神通也现前，妙用也现前了。为什么没有智慧神通？就因为尽到各处去捡粪，钻石黄金你不要，本有贵重的东西你都不要，把它糟蹋了，反而到各处去捡粪，自己还以为很聪明呢！实在是愚痴得不得了。
以平常心学佛
‘路遥知马力，日久见人心’。学佛的人不是一朝一夕就学得了佛，必须用长远的时间来体验佛教的道理，依教修行，久而久之才能有所成就。真正认识佛法的人也不惊，也不怖，也不哭，也不笑。佛法就是如此，没有值得惊恐的地方，没有值得哭或值得笑的地方。时时能保持如如不动，了了常明，这就是佛法的本性。
学佛不要贪名利
一九七七年三月十五日
我们学佛法的人，要脚踏实地修行，老老实实用功，不要贪图虚名。若是爱好假名，对修道没有用处。我们要做到有实无名的事（好像乞雨的事），不要贪求有名无实的事。有名无实是个假好，有实在的事相表现出来，这叫做有实无名。不要贪求假名，一举一动，一言一行，都要往真处来做。有真做多真，这才是佛教徒的本色。一定要在内边充实道德，有学问，有智慧，那才算有本领。不要贪世间的名，好世间的利，那是开荒花不结实果。这一点非常要紧，希望各位注意！
附录—金门公园乞雨灵验记
【记录者按】：三藩市及其附近约有数百哩，发生严重的水荒，因为二年多未下雨的缘故，不但田地无法耕种，就是饮水也成问题，所以每天限时用水，十分不方便。
金山圣寺所有出家人和在家人，自动发心祈雨，行菩萨道。于一九七七年二月十六日早晨七时，在三藩市金门公园内的空地，设坛祈雨。由恒实法师为代表，参加者有数百人，虔诚念祈雨灵咒。法会庄严而隆重，是美国有史以来，破天荒第一次。没有佛教之信仰者，认为这是迷信，是不可能的事。晚上七时结束祈雨法会，大家信心十足而归，念力坚固，一定会降雨。
所谓‘精诚所至，金石为开。’不出所料，次日中午时，天晴如洗，万里无云之际，忽起乌云，布满空中，雷电交加，顷刻之间，普降豪雨，人人皆大欢喜。这次奇来的骤雨，令气象台的人员，感觉奇怪。这种现象乃是感应道交的境界，因为祈雨之心，虔诚到极点，故感动龙王发慈悲心，在不该降雨时而降雨，拯救众生。此后，解除水荒。这个消息，轰动三藩市新闻记者和电视台摄影记者，乃争先恐后来访问和摄影，在报纸杂志电台，大事宣传，认为奇事。笔者参加祈雨法会，兹略记之，以飨读者。
选贤与能做住持
一九七八年一月二十日
金山圣寺、金轮圣寺、如来圣寺，将来都要有位住持人。大家要共同选举有德行有才干的人，拥护他，他才有资格做住持人。选择住持，以什么为标准？第一个条件，要没有脾气，待人和气，处处有人缘，不用权力压迫任何人，以民主作风办事，令人恭而敬之。如果选出的住持人，有很大的脾气，则人人皆受不了他的压力，敢怒而不敢言。这样对佛教不但没有帮助，反而受其累。
谁要没有脾气，忍耐程度到家，谁就将能被选做为住持。有脾气的人，恐怕希望很少。为什么？因为有烦恼，容易把佛法烧光了，烦恼属火，能烧一切，这个大火灾，就是前面所讲的大雨，也不能消灭。
今天（一九七八年一月十六日）我对你们所说的话是很重要。将来选住持时，切要考虑候选人的品行学识如何？凡是做住持的人，必须有广泛的善缘，和大家相处融洽，和人共甘苦，使大众都不讨厌他，人人尊敬他。无论比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，大家若认为这位住持人不错，有道心，肯修行，兼有领导的能力，这样的人才可做住持。
楞严经绝对是真经
今天（一九七六年农历冬月十七日）是阿弥陀佛圣诞。我对十方诸佛发个誓愿。发什么誓愿？我所发的愿，是关于楞严经真伪问题的愿。近来有几个博士和学者们，批评楞严经不是释迦牟尼佛金口所说的，而是后人伪造的，就大事宣传、大事破坏，引起对佛法不求甚解的佛教徒，生起怀疑之心，人云亦云，跟着人家后边呐喊，实在可怜。
今天我对大家保证楞严经是真的，不但楞严经是真的，就是楞严咒也是真的。楞严经是佛的真身，是佛的舍利，任何人也破坏不了，有楞严经就有正法，没有楞严经就没有正法。如果楞严经是假的，我愿堕拔舌地狱，受无间断的苦。
我希望大家以后要有择法眼，不要再跟着邋遢博士或者垃圾学者去研究楞严经是伪造的问题，不要被垃圾的境界所转，要有定力，来转垃圾的境界。
他们为什么说这部经是假的？因为他们的心，邋遢到极点，不愿正法住世，不教人修行，故意破坏。楞严经上说：‘淫心不除，尘不可出。’就从这两句来证明，该经千真万确是佛所说的妙理。若是不除掉淫欲心，就不能超出三界，也就是说，不断欲去爱，根本不能证果。楞严经上又说：‘若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，无有是处。’由此观之，就知正法眼藏所在之处。
凡是真正佛教徒，一定要拥护楞严经，要诵持楞严咒，它的力量是不可思议的，这是我亲身的经验。我再发愿，特别强调楞严经是真经，而不是伪经，如果有错误，我愿堕拔舌地狱。希望大家认清这个问题，自己要有正见，不要辜负我这番苦心。
众生的别业和同分妄见
节自楞严经浅释
在楞严经里，有一段讨论二种颠倒妄见。什么是二种颠倒妄见呢？第一是众生别业妄见，即单独所造之业，是个别的，和众人不同。自己见解特别，行为特别，在任何场合中，都是标新立异，自认第一，损人利己，好高骛远，妄见妄为，所造之业就自作自受，和众人不相同。第二是众生同分妄见，众生共业造成，和一般人是相同的，如天灾人祸，一死数千万人，这叫同分亦即共业，大家同作恶同受报。这个‘见’字，不是看见的见，而是见解的见，即意见相同。因众生迷物为己，认贼作子，生出种种妄想执着，由妄生惑，造出种种恶业，因而一同受恶报。
试举一段共业所感的真实故事。在民国三十三年，西历一九四四年，中国河南省，整年无雨，土地干旱，又逢蝗虫为灾。蝗虫一至，满天变黑，所有农产品，都被吃光，甚至一草一叶，亦不能生存。当时有一小童，看见空中有一老人，将一袋一袋的东西，从天倒下，落地即变成蝗虫，遍数千里，积厚盈尺。人们因太饥饿，故网蝗虫充饥，以为蝗虫是吃农作物，不会有毒。想不到将蝗虫煮熟后，都变成人粪，再饥饿亦不敢食！因此饥民只有逃亡，由河南逃至长安，相隔八百余里，一路尸骸遍野，奇怪的是饿死尸骸，都作狞笑令人惊心，这便是大家同分妄见，共业所感之报应。上面举出例子，约略讲述别业妄见和同分妄见。佛在该段经文内有详细地解说别业妄见。
什么是别业妄见？譬如世界上有些人，目有赤眚，即目生红翳，夜间看见灯光时，便见四边有圆形的晕光。因眼睛有毛病，所以看见幻影，五光杂色，重重叠叠。
赤眚代表无明，夜譬喻迷，灯指藏性。五色圆影，喻众生之五蕴幻躯，五尘幻境，因众生有能见之妄见，故有外境的幻影。妄见若除，赤眚不起，何来圆影？好眼表示真智，灯代表真理，以真智见真理，一真法界本无所有。
好像现在有人，眼睛本来无病而要弄出毛病来。我曾亲眼见到一个服迷幻药的人，老是对着墙壁在痴笑，我问他笑什么？他说：真奇怪，墙壁上有很美丽的五光杂色啊！这就和病眼一样，无病而食迷幻药，变成颠颠倒倒，幻影幻光本来是假，他却认为是真，这便是身在迷而不知迷。
上面略释众生别业妄见。接着，佛又在该段经文内举出显浅的比喻来说明众生同分妄见。就在这阎浮提洲里，假若有一小洲，只有二国，所感果报不同，其中一国的人，因为同感恶缘，即灾难不祥之事，为该国众生同见，可是邻国都不见。这都是由妄惑、妄业、妄现咎征，只是应在这国，而不应在别国。好像最近美国东部，旋风为灾，死伤数千人，而西南部全无事，此即应征东部，而不应在西南部也。
或者看见二个太阳或二个月亮，这皆是不祥之兆。古语说：‘天无二日，民无二君。’在中国古代，夏朝桀王暴虐的时候，天空忽然出现二个太阳，夏朝因而灭亡，这便是凶兆。
其中乃至晕、适、佩、玦。恶气环绕月亮叫做晕，黑气遮盖月亮叫适，白气在旁边叫佩，半环叫玦，这都是月的灾象。中国历史记载：月晕七重，汉高祖在平城，受匈奴重围之难。光芒遍射而长的星叫作彗，即扫帚星。芒气四出而短的叫作孛星，从空中横过的叫飞星，光象下注的叫流星，这是星辰的灾象。如史载春秋时代，宋襄公不仁而兆星陨如雨。秦始皇残暴而兆彗星遍出，这亦是不祥之兆。恶气在太阳之上叫作负，在旁边叫作耳，雨后对日有彩色叫虹霓，在早上出现的叫虹，晚上出现的叫霓，这些是属于太阳的灾象。总之，在太阳太阴附近出现异象，都属不吉祥之事。
在中国每逢朝代变更，即有不祥预兆出现。有一次，一位皇帝看见不祥星辰，就召专管天文之钦天监查这是主何凶吉？钦天监说：‘这是最不祥之星辰。主国君死亡，但臣有方法可转移于他人，令宰相代替可乎？’皇帝说：‘宰相是管理国家大事，怎可代我死？’天监说：‘可转移于人民。’皇帝说：‘民为邦本，我是为人民做事，怎可以要他们代我死？’天监说：‘那么转到岁上，让岁有饥荒。’皇帝说：‘岁有饥荒民亦饿死，不可以的！’天监即跪下叩头说：‘皇上真是明君，有这善心定能转凶为吉，不会死亡的。’果然第二天凶星就退减。这证明凡事都没有一定的，只在一念心，一念善心便可转凶为吉。老君说：‘回心趋善，善虽未为，而善神随之；回心向恶，恶虽未为，而恶神随之。’神有凶善，善神系保护善人，凶神则惩罚恶人。所以说：‘祸福无门，唯人自招’。自己心里不作恶，就不会有不吉祥之事发生。
持咒先要正心诚意
一九八一年一月二十五日
诵持默念少意言示教利喜化大千
所作诸法悉究竟不增不减到涅槃
学咒要先正心诚意，若心不正学什么咒都是邪的，心正了学咒才有感应。心正了还不行，还要诚意。诚意即念兹在兹，丝毫都不马虎，下可敷衍了事或苟且塞责，这样才有感应。若你不是正心诚意，而存邪知邪见，想去害人，就是魔法，是魔王所行的法，魔是害人不利人。真正想修法的人在任何情形下亦不会害人，要存利益众生的心，不要有学咒为了降伏魔鬼的思想，或者和其他人起对待心。在佛教里没有敌人，不向任何人报复，就是任何人对自己有害处，也要忍耐，修忍辱波罗蜜，不生报复之心。这就是佛教高超之处，佛教的优点。其他的宗教都没有这种精神，虽然基督教说爱敌，但也只不过口头上说说而已，他真能爱敌吗？他认为佛教是他的敌人，他爱佛教吗？绝不。他开口就是‘魔鬼’，闭口也是‘魔鬼’。佛教最重要的教旨，就是：你是魔鬼，我也绝不伤害你，也要摄受你而不生一种对待法，这就是佛教最特别的教义，对任何众生都存慈悲心，不去伤害他们。楞严咒是惊天地，泣鬼神，最有效的灵文，所以我们学会楞严咒便要时时刻刻存慈悲心，举心动念都不要去伤害人。旁人就是对自己怎样不好，也不怪他，也不去伤害他。量要有三千大千世界那么大，把所有森罗万象都包括在里面，这才是佛教徒的本份。我们切记，莫作犯上作乱的行为，有这种行为是很危险的。印兔那译诵持，又译默念，又译少意言，就是不要讲那么多话，打那么多妄想，专一则灵，分歧则蔽。何谓专一？就是不生害人之心，若存害人的心，将来是很危险的。所谓‘多行不义必自毙’，害人反害己。杀人之父，人必杀其父；杀人之兄，人必杀其兄，这是因果。我们佛教徒要避免恶因，以免将来受恶的果报。所以说‘诵持默念少意言’。‘示教利喜化大千’，这句又翻示教、利喜，指示众生佛教，令他们得到利益欢喜。由此看来，我们要在能利益人时就赶紧利益人，所谓‘栽培心上地，长养性中天’，能常利益其他人，久而久之便有德行了。不是尽叫人利益自己，自己不利益人，养成一种倚赖性，这是最没出息，尽想找便宜。看世上专找便宜的人结果都失败了，你若不信，细细研究，无论那一个失败者都是贪而无厌，各处找便宜，结果一败涂地。你能利益人，令人欢喜，无论到什么地方，四方都来归附你。孔子说：‘言必忠信，行必笃敬，虽蛮貊之邦行矣。’说出的话一定要诚实有信用，不能瞪着眼睛尽打妄语，好像是说真话，其实尽欺骗人，行为一定要很诚实，很笃厚，低声下气，一切恭谨。凡事总要存谦恭和蔼之心，不要有贡高我慢的思想，觉得人人都不如我，我是天老爷。这是不可以的。
皈命楞严咒大佛顶光
我今皈命大佛顶无尽法藏智慧光
愿我明了妙总持奉行如来所说义
‘我今皈命大佛顶’，这是一切护法说，我们现在一起皈命大佛顶首楞严神咒。‘无尽法藏智慧光’，大佛顶就是无尽法藏，取之不尽，用之不竭。这无尽的法藏都在自性里边，不是从外边来，是从你自性显出来的。那么现在为什么不显呢？这就好像虫子在垫伏时不会动弹，天气热的时候，它就活动过来。修道人修得身上热了，自性的虫子就活起来了。自性的虫子一活，身上所有的细菌都死了。这不是杀生了吗？如果你认为那样，可以不修行，没有人勉强你，你还可以还俗，过在家人的生活，烦烦恼恼，争争吵吵，无明嫉妒障碍。可是如果想要修行，就要把所有的细菌都改变了，恢复自己的佛性。在没有成佛之前，身上有八万四千大虫在分你的性，吃你的肉，喝你的血，住在你身上，叫你调皮捣蛋，叫你不守规矩，叫你去做一些颠倒的事情，都是这些坏东西支配着你。你说：‘原来这些事不是我做的。’那你为什么要这样的帮着它，饿一点也不行，渴一点也不行，睡不够也不行，为什么要那么保护着它？你保护着这些虫子，自性就显不出来了。那么那些虫子到底都是些什么？是些愚痴的虫子，在你身上弄得这儿不舒服，那儿又不好受，周身都是麻烦，一阵子有这个病痛，一阵子又有那个病痛，都是那些愚痴虫在作怪，穿得少了也不行，吃得少了也不行，它就爱和你打闹。
无尽法藏都是在大佛顶里生出来的。这个智慧光不是一般的光，而是智慧的光明，佛的光是智慧的光明。佛为什么要有光明呢？因为他不愿意有黑暗愚痴，所以总是以智慧光明来照耀着一切，把无明也照破了，无明一破，法性则显，所以智慧光就是佛的光。‘愿我明了妙总持’，供奉这大佛顶无尽法藏的大智慧光是为了什么呢？就为了明了这大总持，也就是楞严陀罗尼，总持即陀罗尼，大悲咒又叫大悲陀罗尼。陀罗尼是梵语，翻译为总持，总一切法，持无量义。什么法都在里面总摄着，所有的法都从这儿发源。你看法界佛教总会的会旗，一条一条红色的就是代表智慧光，那个光是从‘一’生出来的。所谓‘一本散为万殊，万殊还归一本’。光从一个地方放照万方，又从万方收回一处。所以万佛圣城不只是一个光，佛佛都放出光明，光光合而为一，互不侵犯，互不障碍。‘奉行如来所说义’，我们了解这个大总持之后，便要依着佛所说的道理恭敬奉行。
佛诞开示
一九八二年五月一日
讲于万佛殿
释迦牟尼佛在过去生中‘三祇修福慧，百劫种相好’。修难行能行的苦行，修难忍能忍的法门，为众生发菩提心，修一切智，不惜身命来教化众生。生生世世都是忍苦耐劳，吃人所不能吃，让人所不能让，所以才得成就佛果，菩提大道。佛不是一朝一夕修成的，而是修三大阿僧祇劫，才示现八相成道。第一由兜率天降：兜率天是候补佛位的法王子所居处。第二住胎：佛在胎里仍是转法轮教化众生，为所有有缘的众生说法。第三出胎：佛出胎日是四月初八。出胎后，一手指天，一手指地说：‘天上天下，唯我独尊’。这是否佛贡高我慢？我不是为佛作辩护律师，他的确是够得上这种称号。他一出生就这么说，这是向众生们打招呼，让众生知道。
佛出世当日有九龙吐水沐浴。后在宫里学习世间技能，所有一般人会的技能，佛都不学自通，通达无碍。然后出去游四门，见到生老病死苦，觉得这是人生最大的痛苦，都是生住异灭，亦是成住坏空。他感觉这生老病死苦很无聊，没有意义，故舍弃国荣，而毅然出家，这也是一相。佛修的头陀行可说是第一，他在雪山六年，天天只吃一麻一麦，维持生命不断，没有吃维他命A，B、C、E。他用功修行，以后接受牧羊女供养的牛奶粥，到菩提树下打坐，发愿说：‘若未修到正等正觉绝不起座。’乃坐足四十九天，机缘成熟，夜睹明星而悟道，豁然证得不生不灭、不垢不净、不增不减之本来清净明体，妙明真心。
我们身为佛弟子，到今天末法时期要作真佛弟子，要知道佛老祖宗在过去修行不容易。我们虽不能一天吃一麻一麦，但也不要贪吃好东西，吃维他命，贪有营养之食。这臭皮囊是四大假合，不是真实的，我们为它做牛、做马、做奴隶，做了这么久，造了不知多少罪业，若仍看不破放不下，做牛做马，为它兢兢业业，这太没有价值了！故要返本还原，学佛修行，明白人生是痛苦，证果成佛，这才是真正快乐。所以遇此佛诞纪念日，应该效法于佛。应以佛身为己身，佛行为己行，佛心为己心，佛愿为己愿，佛志为己志，要咬起牙来忍苦耐劳，学佛那种不怕艰难困苦的精神。若能如此，每人成佛都有份，很快能了生脱死。
佛为求一切智，不惜生命而抖擞精神来修行，我们怎可不劳而获就想成佛？既出家了，若不再认真去修行，那怎能对得起佛、菩萨、过去祖先？若一天到晚贪心不除，争心不去，求名求利心也放不下，自私自利心更大，这样怎对得起佛，及过去父母祖先？所以我们不应只为自己着想，也应为他们着想，要打起精神来修行，不要等过了今天，无常鬼不知何时来，那时想多活几天也办不到，所以‘莫待老来方学道，孤坟都是少年人’。在这世上，生了又死，死了又生，做得不好就成畜生。一失人身，万劫难复。所以不要自己骗自己，为自己作辩护律师，不修行而认为有一天佛会助我成佛。即使阿难是佛的堂弟，佛也不能给他三昧，仍要他自己努力修行。所以既到了万佛圣城，这是选佛场，要好好读书、修行，到考试时才能考上，不要等考不上了，才后悔莫及。
百苦交煎
一九八二年五月一日
讲于万佛圣城
释迦牟尼佛修道时，父系亲属有三人跟着他出家，母系亲属也有二人随佛修道，这几个人最后却离开佛了。什么原因呢？有三人说佛修道太苦，受不了这苦，故离佛而去，修另外法门；另有二人见佛喝牛奶粥，以为佛受不了苦，贪图享受，故也离佛而去。你看看，众生的根性是没有法子满足，所谓：‘诸佛菩萨难满众生愿。’众生所愿意的，是种种不同，他所愿意的，就是他所贪的，没有满足之时。你这时满足他这种愿，但他又生出另一种欲，故贪欲是无底洞。什么时候也不能满足，贪来贪去，从有生以来，就贪。从少而壮，壮而老，老而死，一生皆在贪求。贪求名，就死在名上；贪求利，就死在利上。贪求名，就被火烧死；贪求利，就被水淹死，这是水火二灾。再贪求荣华富贵，就死在风里。众生都把世事看得那么重要，放不下。
释迦牟尼佛修行时，忍苦耐劳，一同修行的人都离他而去，转而修外道法。我们现在依照佛法来修行，所以很多人都不同意，都以为修道吃亏太大了。他们拿不出真心，发不出真愿。有些人出家后仍是混吃等死，不理会自己的生死有没有了，随随便便就让一天空过，等无常鬼来到时，就一点把握都没有，生死俱不自由。
所以这样的出家，是空过光阴。我们不要以为在佛教中，就可以随便造罪业，这样是佛教中的罪人！
释迦牟尼佛修人所不能忍受的苦行，终于开悟成佛，他首先转四谛法轮——苦、集、灭、道。
苦：有三苦、八苦、无量苦。
三苦：苦苦、坏苦、行苦。
苦苦：是贫穷的苦。坏苦：是富贵的苦。行苦：是不贫不富的苦。略述如下：
（一）贫穷的苦苦——本来连房子也没有得住，又没有御寒之衣，也没有避热之衣，而且又没有饭吃，你看这有多苦。这是苦上加苦，苦中加苦，万苦交煎。为什么会受到这样的苦呢？因为在往昔中不好好修行，或欺师灭祖，或轻法慢教，或做种种恶事，尽听自己伶俐虫、精细鬼的教唆，因为不知道修行，就堕落而受这样的苦。受这种苦的人，大多数是畜生转。因前生毁谤大乘，欺师灭祖，故堕落到地狱中，而后转变成饿鬼、畜生，最后做人，但又诸根不具，五官不端正。
（二）坏苦——这不是贫穷人所受的苦，而是富贵人所受的苦。富人衣食住行俱全，有飞机、轮船、洋房，但突然遭到大火，把一切都烧尽，以致什么都没有了；或者突然飞机失事，丧失生命；或轮船撞翻于大洋中，而淹死于海洋中，这都是坏苦。
本来很好，但一下子意外发生，什么都没有了。这‘坏’，不是坏苦，而是坏福。
（三）行苦——既没有贫穷的苦苦，也没有富贵的坏苦，而是平平常常的。由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，自己做不得主。老迈时眼花耳聋，甚至手脚不灵活，这是一生的行苦。
三苦在这世界人类中有很大势力。无论什么英雄豪杰，有时就被苦给苦倒了，甚至苦死了，你说可怜不可怜？
所谓‘善有善报，恶有恶报。’报应有早晚，祸福是丝毫不爽的。我们不要任一时之性，而造无穷之罪业。‘一失足成千古恨，再回头已百年身’，我们在世间无论如何要作正气者，出家要护持正法，行持正法，时时刻刻循规蹈矩，不能有丝毫违犯戒律的地方，你如果一不小心，就很容易造业。所谓：‘地狱门前僧道多。’出家人若不守规矩，定会堕地狱的，一点也不客气，因为明知故犯，所以罪加三等，不是很好玩的。不可以想佛菩萨都见不到我，就可以胡作非为了。要知道，你肚里想什么，天都知道，更何况佛菩萨！不要以为佛菩萨不睁眼，你就可以乱来。这样是掩耳盗铃，自己骗自己，以后到受果报时，后悔也来不及了。
老子说：‘吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？’就是说我们人有种种执着，放不下，就因为被关到五蕴的笼子里，不能出去，生出种种执着，种种分别，种种妄想，所以不能了生脱死。在佛教里说有八苦，以前已讲过三苦，故今天讲讲八苦。
八苦总括来说有八种，实际上何止八种，而是有无量无边的苦。
八苦——生、老、病、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦。这八种苦是世界上害人最甚的。
（一）生苦——人生来已经受很多苦难了，在母腹中，母吃凉物，就像住在冰山中。吃热的东西，就像住在火山中。有种种不如意事发生。到出生时，犹如被两大山夹住，故小孩子一出生就哇哇叫，只会说：‘苦！苦！苦！’想说很苦，但也不会说话，只会哭叫。人若无身体，就不会有苦痛之感觉；但有身体，就有种种苦痛。刚出生时的苦，犹如生龟脱壳，痛苦难忍！
（二）死苦——有生就有死，到死时四大分张，被业风所牵，痛楚难言。
（三）病苦——人体乃由四大：地、水、火、风假和合而成。若火多了，水就少了；或风多了，土就少了；或水多了，火就少了。四大不调合、不均匀，身体就会有病，有病就有痛苦。有人头痛，或脚痛，或胳臂痛，或腰痛，或有心脏痛，或有脾病、肾病，各从其类，各有各的来源。若好色，肾就会有病。贪财多了，就会有心病。脾气大，肝就会有病。生恼怒，肺就会有病。尽怨人，脾就会有病。心、肝、脾、肺、肾病，是由恨、怨、恼、怒、烦所起。恨人就伤心，怨人就伤脾，恼人就伤肺，怒人就伤肝，烦人就伤肾。这四大不调，是由恨、怨、恼、怒、烦，及七情在作怪。或者喜太多，或恨太多，或哀痛太多，或恐惧太多，或欲太多，都能令四大不调，生出种种病。病苦就容易老，故接下来有老苦。
（四）老苦——老时，眼花耳聋，牙掉，腿不听指使，身也做不得主。
这是生、老、病、死苦，这四种苦都是令人不自在，令人生很多烦恼。
（五）爱别离苦——人为什么做人？就因为有爱，才到这五浊恶世来。
若爱减轻了，就会生到其他世界中，如极乐世界或琉璃世界，或其他世界。古人说：‘爱不重不生娑婆，业不空不生极乐。’业尽情空就是佛，业重情迷是凡夫，被情爱所迷，打不破关头，以为是无上的。世人认为男女爱情是最有价值。其实爱越重，情越深，被缠迷的就越重，有人明明知道这样是不对的，但越要往里钻。男女一长成，就想赶快结婚，走这条老路。
爱是一种情牵物累。有人爱财，也有人爱色。财属于身外之物，色是精神上之需要，情牵物累也是因为爱，精神痛苦不自在，受了打击，皆因这爱。故有爱别离苦，本来两人相爱，如胶如漆，如鱼得水。但有种特别的境界来了，迫不得已要分开，这种极度难舍难分的场面，非常痛苦。这种精神上的折磨，不容易制止。
（六）怨憎会苦——人若有缘，一见面谈话皆很融洽，做事也不冲突。但有一类的人，一见面就无缘，就讨厌对方。故要远离对方，到别处去。但到了别处，又碰到对方。越怨憎他，却又越碰到对方，这也是精神上之苦。
（七）求不得苦——有所求就有所贪，贪不到就生出种种烦恼，这也是苦。求名、求利、求财、求色，皆求不得是苦，不能遂心满愿，随心如意。纵使求而得了，也不能算是乐。譬如钱，未得之前，就患得之；已经得了，又患失之，故昼夜提心吊胆。所以求得也是苦，求不得更是苦。其余之物，也是如此类推。未得前，患得之；得后，又患失之，总是觉得不平安、不快乐、不自在。
（八）五阴炽盛苦——五蕴：色、受、想、行、识，又叫五阴，都是不容易降伏，很不容易看空的。
这五蕴炽然而盛，如火般，烧得精神痛苦万分。
这八苦令人烦恼万分。你若有安心法、安身法，这八苦就能漠不相关了。故说：‘老僧自有安身法，八苦交煎也无妨。’
修道不要太聪明
一九八二年五月七日
讲于万佛殿
老子说：‘养成大拙方为巧，学到如愚始见奇。’
我们要学愚痴，但要学愚痴并不容易，因为境界时常来告诉你不要愚痴。所以养成大拙方为巧。修行即是要‘养拙’，‘拙’就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无。你若不笨，妄想就多，妄想一多，就想考古、证今，或管许多闲事，或想明白很多新闻，这都是修行的障碍。真正的拙、愚痴是什么样？即是入定。你入定了，东西南北皆不知，与世事无争，自在无碍。
为什么不能自在无碍？就因为还有争、贪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但办不到。你不满现实，不满现在过去，总觉得人人对己皆不好，但自己对人都很好，你总是自己为自己讲道理，自己站在不败之地，这样就不能修道。修道就是不为自己讲道理，不狡辩、不谈是非。所谓：‘摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。’常常守住自己的身心，不打那么多妄想，这才是真正修道人。不是真修道人，天天在打妄想，天天想办法得利益。所以真正修道人是‘万缘放下，一念不生’。把一切名名利利，财色名食睡都放下了。‘一念不生’，无我、人、众生、寿者相，常常自在、快乐。真正自在是什么？就是不打妄想。你若尽打妄想，就不能自在，尽虚空遍法界随处乱跑。所以你若不想真修行，那是无话可讲，但你若想真修行，就不要打妄想，把心制之一处，使心念专一。专一则灵，分歧则蔽。这是人人想修行所应知道的一个道理。
身上的菌虫作怪
一九八二年五月八日
讲于万佛圣城
有很多人到万佛圣城出家，都是自动出家，没有人叫他出家。不论美国人或中国人，自己愿意出家并恳求多次，才许可出家。皈依的亦复如此。到万佛圣城来的人，愿意皈依者就皈依，不愿意的就不勉强。因为勉强做事，非究竟法。‘强摘之瓜不甜’，若人非自动出家，你叫他出家，最后还是会还俗的，何况有些真心出家者，时间久了也会退心还俗也说不定。出家是一件光明磊落、大丈夫事，不是鸡鸣狗盗，小人行险侥幸而得的，故出家人要把出家的本份认清楚，要把出家人的地位、宗旨认清楚，不要同流合污，如同世俗一样，人云亦云，人行亦行，自己无宗旨，认不清目标；皈依三宝，护持三宝亦同此理。你皈依三宝了，就要护持三宝，不要反而要三宝来护持你，不要在佛教中找便宜，若是如此，将来会吃亏，那时后悔也晚了。
我们每一个人都是妄想纷飞，妄想如微尘那般多，七上八下，乱七八糟。怎么会打那么多妄想？这就因为我们身上有很多菌虫，有大菌虫，有小菌虫，有老菌虫，有少菌虫。菌虫有的有神通，有的有鬼通，或有人通、天通、地通。这些菌虫在我们身上钻入毛孔中，大显神通专门作怪。它们也有电波，向我们心里打电波。打个电波，我们就打个妄想，故我们的妄想从未停止过，这个妄想刚止息了，那个电波又打来，于是又起另一个妄想，这都是我们身上的菌虫在作怪。这些菌虫虽是虫，但都是特务，有的会天通，就做天上的特务，若会神通的菌虫，就做神的特务，会人通的就做人的特务，又有会鬼通、畜生通。天地间，森罗万象、房廊屋舍，所有尽虚空大地，没有一种种类，不是生存在我们身上。有的菌虫帮着修行人发菩提心，这是佛通的菌虫，有的叫人做善事，这是菩萨通的菌虫。
我们为何吃维他命？就为着要养这些菌虫，把它们养得又胖又肥，虽然你不能吃它们的肉，但它们会吃你的肉。
在华严经上说，人身是由无量数之虫子积聚而成。你想想这么多一串串的肮脏菌虫，你说：多么邋遢！而你还为这些菌虫做牛做马，为它穿好衣，吃美食，住华屋等等，岂不颠倒！
有时这些菌虫开个会，令你生病，医生治也治不好，这时，这些菌虫就拍掌哈哈大笑，它们在高兴收拾你了，你要向它们投降了。有些人偏不爱做好事，尽做坏事要占便宜。这些都是由于坏的菌虫在捣乱，不令你发菩提心，想令你堕落，你若不信，用刀割开肉看看，过几天这些虫子就会活动起来。人真是太可怜了，视身体如珍如宝，你喂这些菌虫，才是无聊事！你们不信，我也要讲，你们信，我也要讲。我讲出来为使这些菌虫听听，令它们知道在这世界上，也有人知道它们的底细。
修道的秘诀：节食、寡欲
一九八二年五月九日
讲于万佛圣城
世界有成住坏空，人有生老病死，这是很自然的一种道理。你明白这个道理，成就是住，就是坏，就是空。生也就是老，就是病，就是死。若无成，就无住、无坏、无空；若无生，就无老、无病、无死。
可是众生用妄想执着来分别这些事情，分别几个大劫，也分别不清楚，时时仍是那么糊涂。刚刚要明白一点，又糊涂了，故在轮回中，总是出不去。若想出轮回，打破这条道路，就可以修行成佛，证本来佛果。无来无去、无垢无净、不增不减、不生不灭，什么忧愁烦恼也没有，什么五浊六浊也没有。可是我们人都放不下假的，故找不到真的。所谓：‘舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生。’你不把虚妄之狂野性制止，那么真正智慧就不能现出。
你总用无明覆盖着自性。无明有两个帮凶，两个伙计（党），究竟是什么呢？就是食与色。一个食欲，一个色欲，这两个帮着无明做种种坏事，所以儒教中说：‘食色性也。’好吃、好色是天然的生性。
可是，要知道，我们这个无明为何总也不能破？烦恼总也不断？智慧总也不现？就因为贪吃、好色。
食就是帮助欲，欲就是帮助无明。人生来就会吃，小孩子一生出来就会吃奶，无奶就哭起来，吃奶后就不再喊，也不叫了。不错，这是与生俱来的，可是有了食欲后，就生出色欲。
男好女色，女好男色，互相迷恋，互相贪着，放不下，看不破，饮食所有之精华就变成精，精一足，就生色欲了，所谓‘饱暖思淫欲，饥寒起盗心’。饱暖了，男人就想女人，女人就想男人，就起这欲念。若穷了，就想去偷，偷盗也就为了食与欲。你吃得肥肥胖胖的，专吃有营养的，而后就打淫欲妄想。人先起食欲，想吃好味，帮助身体健康之食物，但是吃少了，又觉得不够；吃多了，色欲就生出。色欲生出后，就不顾生命了，只去贪色。
故色与食是死党。若无明没有食色之帮助，它就不会做那么多怪。出家人吃得越坏越好，越没营养越好。
所以对于吃东西的问题，不要看得那么重，修道人吃得能维持生命即可。要行中道。不需要吃得太有营养，但也不要吃得太坏，否则弄垮身体。
我最佩服的人就是台湾的水果和尚，他既不贪财，也不贪色。人家给他果仪，他连看也不看，这不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下财，视财如命，但他却看得那么轻松，也不看果仪里有多少。放在一边，谁愿意拿就去拿，故他有些徒弟就偷拿许多钱，而后偷跑还俗去。那你说，他以后应该会管紧了钱吧？并非如此，他仍然管也不管，看也不看，你说这老人之定力有多高！他只吃水果、花生，不吃有味之物，不入色声香味触法而证得初果。他修行很有感应的，他时常保护着台湾，有些人认识他，但亦有人不认识他的德行，反而骂他是哑羊僧。他因年迈身体不好，故现在吃点粥了，但有人就开始呱呱叫，以为他要堕落了，其实他们的观点是错误，人家吃不吃粥是他的事，怎么可以管那么多？如果人人修行都像这位老人那么不贪不染，那么佛教一定会发扬光大，正法住世。这位老人是我最欢喜的一位老同参，也可说是志同道合。
在万佛圣城，你不能说每一样都是对的，都是佛法，但我们愿意依照佛法去做，依教奉行，所以万佛圣城所有的人，不注重吃好物，或穿好衣，或住好地方，只要能维持四大假合之身体，能活着就可以了。我们所需要的是法，是无上法味，所以每天在万佛圣城讲经说法。你们各位在听经时，要勇猛精进听讲华严经，不要懒惰。你们听经不是为师父听，而是为自己听；你若自觉什么都懂，你就不需要听了。但你并非什么都懂，你所懂的都是世智辩聪，尽是精细鬼伶俐虫在作怪。你学法是为自己学而不是为师父、旁人学的。切记！不要白白把光阴空过了，否则后悔莫及。
吃肉即是人吃人
一九八二年五月三十日
讲于万佛圣城
‘千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。’自古以来许多人都牺牲他人，而利益自己，甘愿杀他人生命而补助自己的生命。这碗肉羹的冤恨深似海，生生世世互相残杀，彼此互相啖食。一切众生都是好生恶死，但人用强制的手段而残杀其他弱小的生命，在它死前的嗔恨心是非常的重，在它心意识里都成嗔恨，而要报复，这种仇恨的思想无法填平。你想知道世上互相战争的劫运，像以前南北越互相残杀，现在阿根廷与英国互相轰击，就因杀生太重了，故用飞机、大炮、飞鱼互相毁灭。试听一听在半夜中，屠场里的猪嚎、羊哭、牛哭求救命的声音，你就知道刀兵劫是从何处来的。
又有云：‘肉字里边两个人，里边罩着外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。’中国的‘肉’字，是个口字张开里边有个人，外边有一人等着。外边的人想进去，但还未进去；里边的人想出来，但出不来。因为与上边这个人字黏住了，故不能跑出这个死框。这个肉字就是一个被吃的人与吃肉的人。吃肉的人在外边，还是个人；被吃的人已经变成畜生了，且又被卡住，不上不下，好像被困住了，虽然口是开着的，但有个人在外边堵住，所以出不去这个框框，这个框框或者是个羊圈，或猪圈，或牛圈。被吃的人就住在里头，外边有个人管着它不准出来，为什么不准它出来？就因为要吃它的肉。吃肉的人与被吃的人就有一种关系，解不开冤结了，互相罩着。我们人是众生，所吃的肉也是众生。无论什么动物，牛羊马鸡犬猪等，都是众生之一。有人就说这些众生是天生来给人吃的，那么若说动物是预备给人吃的，但人又预备给谁吃？！所以天生的物质，不一定是给人吃的。只是人弱肉强食，人比其他动物较高明，所以就想吃动物的肉。由这种吃肉的关系，你想一想，这是人吃人。既然是人吃人，你应该想想这个被吃的人（已变成牛、羊、马、猪身）和我有没有关系？在楞严经上说：‘羊复为人。’既然羊又可以变还为人，其他的动物也可以复还为人。只是换换衣服，改头换面，我们人就不认识它们了。你有没有想到，这些猪牛羊就是自己的朋友、亲戚、六亲眷属，这是往远的来说。若再往更近的说，说不定它们就是自己前生的父母，或者今生的父母，或者是无始劫至今的父母。你能这样一想，吃自己父母亲的肉，这样多不孝！故应该仔细思量是人吃人。人吃猪，猪变人；由猪变的人复还吃由人变成的猪。就这样辗转互相还报食啖，所以仇恨越来越深；仇恨越深，就越要吃。爱吃好东西，这里头都有一股冤业牵着，令你欢喜牺牲其他生命，而来补助自己的生命。
你若不相信，我现在举出一例讲讲：在梁武帝时，佛教非常兴盛。当时有位志公祖师，乃明眼善知识，能知人的前因后果。当时佛教已走到唱念的路上了，如果那一家有丧喜事，必请和尚来念吉祥经、吉祥咒。有一次，有个富有的人家办喜事，于是就请志公祖师来为他们念经降福。因为佛法不离世间法，志公祖师为了随顺众生世俗的风气，也就答应去了。
志公去到那里一看，就说了：‘古古怪！怪怪古！孙子娶祖母。女食母之肉，子打父皮鼓。猪羊坑上坐，六亲锅里煮。众人来贺喜，我看真是苦。’志公祖师说，真是古怪得很！是什么事古怪？孙子娶祖母。当这孙子一出生时，他的祖母就生病了，到临终时还挂念着孙子，恐怕没有人照顾他，将来谁帮助他成家立业？因此，当她咽气时，仍手拉着孙儿的手，恋恋不舍的死去。到了阴间，见到阎罗王，就痛哭流涕的哀求道：‘阎罗王啊！请你做一点好事啦！我世间的孙儿无人照顾他，请你让我回去照顾他好吗？’阎罗王慈悲为怀，答应她的请求，说：‘好的！你可以回去照顾他。你本来是他的祖母，现在你就回去做他的太太吧！’祖母业不由己，就又投胎到阳世做个女孩子，长大后就和她的孙儿结婚。只是改头换面，穿另一件衣服，大家就全不认识了。但志公认识，故说：‘古古怪！怪怪古！孙子娶祖母。’
志公又见到一个小女孩正啃着猪蹄，故说：‘女食母之肉。’这女孩的母亲造了重罪业，而托生成猪，现在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母亲的肉。又看见院子有个男孩子正高兴的拍打驴皮鼓，而说：‘子打父皮鼓。’男孩的父亲也因造罪，托生为驴，死后被人剥皮做鼓。而小男孩不知是他父亲的皮所做成的鼓，只会欢喜的玩耍打鼓。
志公又往坑上一望，全都是往昔被吃的猪牛羊，而今转变为人，互为亲戚。在锅里所煮的肉类，却是六亲眷属啊！所以志公说：‘你们大家到这里都说大喜大喜，恭喜主人娶媳，其实我看这真是苦啊！人人在轮回里互相还报，互相残杀，互相食啖，真是苦不可言。’当志公说完之后，就有很多人明白，而发心茹素念佛要修行。
自古以来，你若不吃它的肉，它就不会吃你的肉。有人说：‘法师你讲的话，我怎样也不相信。’你不相信，我也没有办法，你就尽管去试一试。
修道要去恶从善
一九八二年五月三十日
讲于万佛圣城
‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’我们人在往昔所造的业有善有恶，善恶夹杂不清。所以有时生了善心，但有时又生了恶念。一念善就‘诸恶莫作，众善奉行。’但起了恶念，就想‘诸恶皆作，众善不行。’因从无量劫就是这样善善恶恶，今天做些善事，明天做些恶事，后天又造作些不善不恶业，因此当修道时，就不易摆脱业报。所以有时想修行，有时又不想修行，有时想清净，有时又想染污，只知随波逐浪，不知漂流到何处，这都是往昔所生的念，而今生结这种果。前念想修行，后念又想还俗；前念想弘扬佛法，后念又想灭佛法，复杂得很！如此怎么办？就是要学习般若智慧，‘择善而从，非善则改；是道则进，非道则退。’要时时提高警觉，如临深渊，如履薄冰，要这么小心来修行。
所谓：‘差之毫厘，谬之千里。’所以修行是‘举动行为管自己，行住坐卧不离家。’要念念清净、念念光明，不要念念染污，不要念念黑暗。我们每一念都要很小心的，每一念若是善，则光明越多，但若念恶，则越来越黑暗。善人有股白光，恶人则有股黑气，所以做善做恶，自然会现出形相来。你能瞒得了人，但瞒不了鬼神、佛菩萨。所以无论出家人或在家人，不要在佛教中不但不立功，反而造罪业。要知道为什么从无量劫来，总不能脱轮回苦，仍是迷迷糊糊的？就因为糊涂账算不清，是非淆杂，清净和染污一半一半的，所以超不出六道轮回。
我们若想真正修行，要成佛，则在未成佛前，一定要勇猛精进，不能随便。要知道‘是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？’无常鬼就快来了，有何值得这么散乱、不修行呢？‘大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸！’
有人怀疑：是否有阎罗王和无常鬼？
这要看你能否不死？你能不死，就没有无常鬼，你若觉得很有把握，不受果报，那就没有阎罗王。你是否能不死呢？若不能，就有阎罗王。你若不能主宰自己的因果，就有阎罗王与无常鬼。你不要以为自己很聪明，掩耳盗铃，自己骗自己。要知道从无量劫来，就因不信这个，故仍在六道轮回圈里转，闯不出生死关。
大道废，有仁义
一九八二年六月五日
讲于万佛圣城
‘人心不古，道德沦亡’。世界一天比一天往下流，而不知往上达。以前没有这么多学校，没有这么多人读书，人反而没有这么颠倒卑坏；现在学校多了，读书人也多了，坏人反而一天比一天多。古来人读书是要明理，明白做人之道理，怎样诸恶莫作，众善奉行，学习孝悌忠信、礼义廉耻。现在的读书人都为名利，‘明理’与‘名利’两个音差不多，但做起来是大相迳庭，相离十万八千里。为名利而读书的人，只想说要读什么书才可以赚大钱，譬如想读医学，或科学，都可以赚大钱，而没有想说：‘我读书是将来要为人群谋幸福；学医是要济世救人，利人利己。’现在的读书人只会利己，而不知利人；又有一些教学者公开鼓励学生吃迷药、行淫欲，或做种种扰人乱世的事，故将世界弄得一天不如一天。
老子说：‘大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣。’当大道没有了，才讲仁义；若有大道时，仁义一点也显不出，因为仁义皆在道理中包括着。当有智慧之人出现时，也就有虚伪的人同时出现，他会欺骗其他人。当六亲和睦，家庭不争，父慈子孝，兄友弟恭，这才是和乐的家庭。但若六亲不和，父不慈子不孝，兄弟不友爱时，这时就有真正的慈孝子显现。就好像大舜时，‘父顽、母淫、弟傲，舜为克尽孝道。’大舜的父亲顽古不化，名叫瞽叟，意谓他虽有眼睛，但如同瞎子一样，不认识黑白是非曲直善恶，自己有个好儿子，而不知道。大舜的后母，淫乱阴险，不讲道理，很偏见的。大舜的后弟（象），非常傲慢不恭敬大舜。大舜虽然生在这种的家庭里，但他还仍是尽孝道，孝顺父母，友爱弟弟。
当时大舜的后弟与后母就想把他害死，所以有一天叫他去收拾谷仓，等他进去仓房之后，象即刻点火燃烧这仓房。整个仓房火势烈烈，故以为把舜烧死了，就回去家里欢心暗喜，但不久舜也回来了，象非常惊讶的问道：‘你去收拾仓房，怎么没被烧死？’舜说：‘我眼见火起了，就拿了两个草帽从仓房上边跳出来，所以也没有摔伤，也没有烧着。’于是，这件事就这么过去了。
又有一次，舜去淘井，他们仍旧想把他害死。当舜下井去，他们三人就用一块大石头把井盖堵住，以为这回舜一定会死掉，故云：‘落井下石’，这典故即是从这儿出的。可是偏偏井旁有个窟窿，故舜得以从井旁的地道出来（有人说这地道是有只白狐狸窜出的，而把帝舜给救出来）。虽然他们处心积虑想把舜害死，但舜一点嗔恨心也没有，仍然照常孝顺父母，友爱弟弟。
当象以为舜已死后，使治朕栖就要和父母分家，他说：‘牛羊父母，仓廪父母；干戈朕、琴朕、弤朕、二嫂、朕栖。’他的意思就是‘牛羊给父母，仓房里的粮食也分给父母们，我不需要它们。可是舜的五弦琴、吹笛、练武用的干戈，我都要。舜的两位妻子，我也要，叫她们来侍候我（帝舜的两位太太是娥皇、女英，是帝尧的女儿，特意许配给帝舜，来服侍帝舜）。象说完后，就到舜的房间去，一看，见到舜坐在床上好好的。象这回吓坏了，以为舜的冤魂不散，回家来了。但舜却开口安慰他，叫他不用害怕。
在当时尧舜期间，人心就这样的坏，可是舜能克尽孝道，行为人子之孝道，故说：‘六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。’在国家平安时，就是有忠臣也显不出来。但在昏乱时，那个是忠臣，那个是奸臣，就能很容易分辨出。好像南北宋时，国家异常混乱，奸臣秦桧把岳飞害死。岳飞流芳千古，而秦桧则遗臭万年。‘流芳千古’与‘遗臭万年’都是名，但一个是好名，一个是坏名。又好像南宋的文天祥，在国家昏乱时，仍是忠于宋天子，始终保民卫国，总也不投降，故这也是一位忠臣。所以国家昏乱时，才能显出忠臣来。
那么，我们现在建立道场亦是在困苦艰难的时候，此时才能看出真假护法。真护法者，他要以佛教为己任，以护持三宝作为自己的责任。万佛圣城现在是一天比一天发展，需要人来拥护，有力出力，有钱出钱，谁也不要互相观望着，你望我，我看你，这样就未免没有在立功方面尽到心。我们应把弘扬佛教作为自己的任务，护持佛教作为自己的责任。这样子，佛教一定会发展，一定会发扬光大的。
修道要恒心不变
一九八二年六月六日
讲于万佛圣城
树是一天一天的长，你虽然没有见到它的生长，但不知不觉中它是在长大。等到十年或百年后，就变成有用的材料。树是这样子，我们人修道也是如此，不要着急，不要想今天修行，明天就开悟，不是这么容易的。必须要天天锻炼，天天修行，也不管它有什么进步，你不退步就是进步。你只要一天一天把妄想减少，这就是进步。欲念一天比一天少，这就是进步。贪嗔痴心一天比一天少，这就是进步。不要求快，所谓：‘其进锐者，其退速。’你进得快，也退得快。反而，必须用恒常之心来修行，天天都求忏悔，改过自新，所谓：‘一日无过可改，即一日无功可造。’故我们修行就是要去习气毛病，去肮脏的思想，现出本有的光明，本来之智慧。这些智慧光明，是人人本具的，可惜被无明遮盖住了，不能善用自己之智慧光明。无明遮障了，就想往下流；你若露出智慧，就会往上达，即是逆流。故修行非一朝一夕，而是要念兹在兹，朝于斯、夕于斯，年年月月都是这样修行，恒常不变。时间久了，才能养成我们的般若智慧。不要一日暴之，十日寒之，这样你永远也不会有成就。我们要学树木的成长，一天一天长大，日日诚心修行。
在修道期间，遇到任何境界，魔障、逆缘、顺缘，都要处之泰然。顺逆皆精进，把一切万事万物皆看成是在为我们演说妙法。若我们能了解万事万物皆在说法，则可知其妙不可言之处，若能明白了，就能知道自己本来之面目，就路还家，借世间法而修出世法，不被万法所迷，不被万相所惑。当一切境界来了，迎刃而解，不被其所障。这样子，久而久之，我们的智慧将会现前。不现前的原因，就因为我们不向前进，只想往后退。遇到善缘犹疑不决；遇到恶缘就从而随之，跟着跑了。因而流浪于六道中，总也跑不出去，愈陷愈深，愈深愈拔不出腿来。在这里反觉得有点意思，所以看不破放不下，总也得不到自在解脱。故生了又死，死了又生，糊涂生来，糊涂死去，而中间又不知所作为何，总是颠颠倒倒，找不出个所以然的道理。
各位！这种人生就是糊涂人生，总以为自己有名有利，有大成就。其实人世间的成功，就是圣贤的失败，所以帐应该特别分析算清楚，做一个真正的明白人。一明白，永远明白，打破生死关，跳出轮回圈，这样才是大丈夫的能事。
大鹏金翅鸟
一九八二年六月六日
讲于万佛圣城
‘金翅鸟命终，骨肉尽消散，唯有心不化，圆明光灿烂。龙王取为珠，能破千年暗。转轮得如意，能救一切难。如合在人中，日用而不见。’
这是憨山大师所著的六咏偈中之一首，咏颁人的心。我们人人都知道大鹏金翅鸟一把翅膀伸长有三百六十由旬那么大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。它把翅膀一煽，就会把海水都煽干了，能把这海水煽到别处去，它就有这么大的力量。可是它也有死的时候，死时骨头与肉皆会坏，只有心不坏，金翅鸟以什么做为饮食呢？它专门吃龙。龙虽然有神通，能大能小，能隐能显，可是见到金翅鸟就什么神通也没有了，动弹不得，只有等着金翅鸟来吃。所以金翅鸟吃了很多龙种类，龙王唯有到佛那里求救，向佛哀告，若金翅鸟再这么食啖它的种类，不久龙类就将全部灭迹，故请求佛想法子帮助它们，不要再被金翅鸟吃光了。佛就给金翅鸟说法，教诫它以后不许再吃龙类。金翅鸟说：‘我若不吃龙，那我就将没有东西吃，怎么办？’佛说：‘我叫我的弟子每日于斋食时，送供与你。’所以出家人吃中午饭时，施食送供养，就是布施给大鹏金翅鸟，故说：‘大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。’
送供养不单单给金翅鸟吃，也给旷野鬼神众，与罗刹鬼子母吃。旷野即是很荒凉的地方，有些大树林里住着鬼神们。又这个鬼子母出现于世时，吃了很多小孩子，她什么也不吃，专门吃初生婴儿，认为其肉又嫩又香又甜又富营养，比吃其他维他命都有功效。
鬼子母自己生了一千个儿子，但偏偏爱吃小孩肉，所以人类都快绝种了。
佛不能再不管这件事，于是将鬼子母之最小儿子捉来放在佛钵里。鬼子母各处吃小孩子后，回来发现小儿子不见了，就整个世界到处找。她也有神通，知道被佛捉去了，故到佛所兴师问罪：‘你为什么无缘无故把我的小儿子抓去？’佛说：‘你现在也知道要你的小孩子啊！那你出去吃别人的小孩子，别人又去和谁要小孩子呢？’鬼子母说：‘我吃小孩子，是为了维持我的生命。你现在把我的小孩抓来，而你也不吃，那你要我的小孩做什么？’佛说：‘你知道要你的小孩子，世界上的人也都想要他们自己的孩子。你吃了人家的孩子，他们心里皆极忧伤悲痛的。从今以后，你不要再吃小孩子了。’鬼子母说：‘我若不吃小孩子，将没有东西可吃，那我岂不是饿死？’佛说：‘不要紧，你饿不死，我将教我的弟子每逢用斋时，分出一部份给你吃，你以后不要再吃人间的小孩子了。’从此以后，鬼子母改恶向善，也发菩提心，不食人间小孩子。
‘甘露悉充满’：无论是大鹏金翅鸟、旷野鬼神众，或鬼子母，我今皆用甘露法食来供养你们，令你们都得到饱暖，所似我们出家人中午念供养咒施食，是这样的因缘。
金翅鸟生时有大势力，但死后骨肉也消尽散灭，各归四大；唯有它的心不化，火烧水淹皆不坏，仍是完整如初。它的心是圆的，能放出灿烂光明。龙王若能得到此心，就是龙珠，放在龙宫一照，龙宫就会放大光明。转轮王若能得到此心，就变成他的如意宝珠，能救度一切灾难，神通妙用不可思议。
可是这个宝珠，是不是我们人没有份？不是的。每一个人都有这颗无价宝珠，它是在人的自性里，可是我们人都被无明遮盖住了，把这颗如意宝珠埋没了，不能放光明；我们怎么找也找不着，故也不会用它。这是一件很痛心的事，世界的人都舍本逐末，背觉合尘，不想返本还原，背尘合觉。所以每一位宗教圣人都苦口婆心来教化人，无非令我们借假修真，反迷归觉，返本还原，认识自己本地的风光、本有的家珍、本具的如意宝珠。可是我们人人都愿意向外驰求，不知道回光返照，反求诸己。生生世世流浪于苦海中，想要修行又舍不得邋遢东西，始终不愿自己清净，去尘累，这真是可怜！
寿夭穷通，皆不出轮回
一九八二年六月六日
讲于万佛圣城
我们现在拣过去历史最富、最贵、最贫、最贱的例子来说说。‘石崇富厚范桶穷，运晚甘罗太公早，彭祖寿高颜命短，六人都在五行中。’
自古以来，最有名最富有的人就是石崇，乃晋朝人，富可敌国。有一次，他与朋友宴饮时，他朋友说他有颗珊瑚树高二尺八寸，特意从库房中搬出，请石崇参观。石崇见到这珊瑚树，就说道：‘这算个什么！’一脚就把它踢碎了，他朋友感叹的说：‘哎啊！我不知在什么地方才找到这颗宝贝的珊瑚树，而今你就这么样把它踢碎了，这太可惜了！’石崇说：‘你可惜什么？这算个什么？哼！我家的垃圾筒里也不知有多少这一类的东西，你到我家里去看看。’朋友就到他家去看，一看，原来石崇家里三尺多高的珊瑚树，有几百多颗。石崇说：‘你随便拿，你愿意拿那一颗就拿吧！’所以他朋友视为宝贝之物，在石崇家不算一回事。这就是说石崇富厚有钱，不知有多少。
范桶是个要饭的，什么也没有，天天出去讨饭，要了多少就吃多少，也不出外做工，吃完了再出去要。即所谓：‘家无隔宿之粮，身无立锥之地。’到处为家。范桶虽然穷，时常出外要饭，但以后大概也有一点积蓄，存了一点粮食。某次孔夫子带着弟子，在陈国绝粮，他们没有东西吃，所以孔夫子派子路到范桶处借米。你看看！孔夫子有很多人，而竟向一个要饭的借米去，这岂不是笑话？当子路到范桶处，表达来意，说：‘我的老师现在没有饭吃，因为陈国绝粮，故我特意到你这儿来借点米，回去用用。’范桶说：‘你要借米可以，但我有个问题要你先答覆，答对了就借给你，答不对，就不借。’子路信心充足的说：‘你尽管问吧！’范桶就问了：‘你告诉我，世界上天地间，什么多？什么少？什么欢喜？什么恼？你能答对了，我就毫无条件的借米给你，要借多少都可以。但你若答不对，我就不借给你，这点先要说清楚。’子路说：‘你这问题太容易了，太浅了！这世界上天地间，星星多，月亮少，娶媳欢喜，死人恼。’范桶听了就直摆手说：‘不对！不对！’子路认为他的答覆是绝妙好词，天衣无缝，再也没有能比他的更好了。所以就以为范桶根本就不想借米与他，而借故刁难。
子路仍不认输，但范桶不借，子路也没法子，故气冲冲的跑回去见孔夫子，说：‘老师！老师！这个范桶真可恶，毫不讲道理。’他一一的将两人之对答向孔夫子具实报告，孔夫子听后，就说道：‘你答错了！’子路这时惊讶万分：‘范桶说我不对，是因为他站在他的立场上，而老师您现在应该站在我的立场上，怎么您也说我答错了？’孔夫子说：‘你听听我的答覆。世界上天地间，小人多，君子少，借时欢喜，要时恼。’你去向范桶这样答覆。于是子路又回到范桶处，向他说孔夫子的答覆。范桶认为这回答对了，一点也没错，所以就借米与子路。他用一个竹筒子装满了米，给子路拿回去。但这个竹筒子是个宝贝竹筒子，米吃也吃不完，用多少就有多少，所以穷人也有穷宝贝。
在秦始皇时代，有个甘罗，十二岁就作了宰相，但还晚了三年。他应该在九岁时就要作宰相的。姜太公八十岁才遇到文王，可是还早了三年。甘罗很年轻就作了宰相，而姜太公到了晚年才遇见文王。
彭祖活到八百多岁，所以叫寿高。颜渊是孔子的学生，活到三十岁就死了，故叫命短。颜渊虽然命短，但他在孔夫子的门徒里，是最聪明，也是最好学的。他闻一知十，子贡是闻一知二。当颜渊死去时，孔夫子就悲叹的说：‘天丧欤！天丧欤！’意即天令我这个道丧亡了！天令我这个道丧亡了！
这六个人，有的最富，有的最穷，有的最贵，有的寿命最长，有的命短，但这六个人都没有超出五行的命运，都在这里头转来转去，仍在轮回中跑。所以我们人生是如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。不要有所执着，就没有一切烦烦恼恼，能看破放下来修行，这是更好的。但若不能完全放下，也应一点一点放下，不要再留恋于六道轮回中了。
挽回劫运
一九八二年六月十三日
讲于万佛圣城
‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’一切有为法就是一切有所作为、有表现、有形相之法，也就是世间法。世间一切一切都叫有为法，它的相对就是无为法。无为法不是如梦幻泡影，亦非如露如电。有为法是不究竟、不彻底，是无常的。但无为法是无起灭，无开始亦无结束。它是无形无相，无可表法。无为法有很多种，这里说的是无为而无不为，大造大化，这种无为法是很不容易修行，也不易明白。
一般人都着住到有为法上，认为世间法很值得人迷恋。所以从早到晚求名逐利，在飘荡的业海中随波逐浪，一不小心就被业海业风吹得无影无踪，而不知堕落到那一类去。世界人类这么多，但其他畜生类亦不少，地狱饿鬼尤更多。所以在人道里不容易站得住脚。因业海浮沉飘荡，将我们人吹得头昏脑胀，东西南北都分不清。我们现在地球这个时代是末法时代。所谓‘末法’就是法快没有了。已到末梢上，而人人都忘了根本的法，都在皮毛上追逐，结果愈追愈找不到真理。找不到真理，就想抓一个东西，抓一个假的东西——有为法。而无为法根本都不知道，连名词都忘了，故成为末法。
不但佛教是末法，其他的宗教也都往末法路上走。天主教从一九六三年起，有很多传教士都不守规矩，修女、神父、牧师也都变了。佛教也是如此，都跟着时髦时代转，这一转就转到末法时代。故我常说，世界到了末法，所有宗教人士要负全部责任。而今社会的教育也走样了，不像以前从事教育的人为教育而教育，想将青年人造成世界的栋梁。古时学者们兢兢业业，为研究学问而白首，不会想：如何能在社会上出风头，作有名的学者或教育家，他们完全没有这种思想。他们是研究怎样造就栋梁之材，移风易俗，将世界改造，这是古来学者的作风和精神。
而现在的学者与教授呢？他们教青年人如何得好名、利益。古来学者是为明理，即‘格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。’以此八项目，使青年人培育正当的思想，有良好的品德，但现在有一些学者与教授，却鼓励人吃迷幻药，鼓励学生吃避孕药，不孝父母，作世界出乎其类，拔乎其萃的‘捣蛋份子’，社会一天不如一天，所有有名学府的教授应负完全责任，尤其现在电视所播放的节目都是令人颠倒，趋人下流的，由此一点看来，人心不古，道德沦亡，这是有原因的。青年人站不住脚，没有定力，此非一个因素造成，而是由多种因素造成的，这是很可悲的事。所以凡是宗教、教育人士，要赶快改变这种行为与思想。这样世界浩劫也许有挽回的机会。如果长此以往，而不加以改善，世界末日就快要来临了。
那么有没有挽救的方法呢？有。因一切皆以人心为转捩点。人心好，世界就好；人心坏，世界就坏，末日就将来到。若要想没有末法、末日的来临，人人应打起精神，在狂风暴雨中从事救人的工作，这并不是说你舍去自己的生命去救人，而是将狂风暴雨停止。各位看看，到处都有天灾人祸、水灾、风灾、火灾、战争。因为这些大灾难而死亡的人不算，就拿小灾难来说，飞机失事、火车失事、汽车互撞等等，这样就不知死了多少人。这种种灾难的发生，都是人心戾气所造成，没有道德所促成。但每个人都还不觉悟，不负责任，而推卸责任给别人。没有一个人回光返照说：‘世界不好，是我不好。’都没有人这样想，所以世界一天比一天坏，一天不如一天。
所幸，有个办法能改变，它既不费力，又不花钱。就是世界所有人不食众生肉，而吃素、戒杀、放生。如此世界灾难就会消灭于无形，所以吃素是很重要的。这些灾难都是因杀生而结怨气，充满宇宙，才形成种种灾难。人人若能戒杀放生，不吃一切肉类，则人的暴力思想就会消除。为什么人那么暴躁、脾气大？就因为吃肉。因吃肉会增加欲念，使人嗔恨没有慈悲心。所以，要想世界没有灾难，就要赶快戒杀、放生，不吃众生肉，以便挽回浩劫之将临。
万魔不退菩提心
一九八二年六月十九日
讲于万佛圣城
‘要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。’若不想学好，则冤孽不会来找；愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚。在你未发财前，这些债主知道你没钱，所以不会来找。但当你一发财了，这些债主便登门来讨债。为什么？因为你有钱了。若不向你要，就没有其他的时间要回。所以在修道中遇到逆境，应该更向前勇猛精进，而不退失菩提心。所有的债主来讨时，还他们。就是将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。我们不能扛债不还。
无量劫来，由各种不同的因缘，生生世世不知做错了多少事。就是今生仔细想想，我们杀了多少生？做了多少不公平的事？对于其他众生来说，你或许没有杀大的生命（如狮象马羊牛鸡犬等，但可能杀小的生命（如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等），也可能你心里有杀念存在。好像在小时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这是无知罪。一旦你将众生的生命夺取伤害了，若你想修道，它们都会来讨债，这种债不是一个两个，而是无以数计，生生世世日积月累，这种债说也说不完。所以我们不能不讲公道，说我修行了，而不认所有的冤业债。你如果有这种思想，则永远不会成道，因为你心里不公平。心里若公平就要认帐，还债就没事了。故说：‘要学好，冤孽找。’你好像一个暴发户，故所有穷朋友都登门来找了，都想得些利益。
‘要成佛，先受魔。’佛是魔帮助成道的，若没有魔就没有佛。魔是来考验你，令你更进一步。所谓‘欲穷千里目，更上一层楼。’这也是来看看你的火候够否？若够，则千魔不改，万魔不退，不退失菩提心。愈在难处愈精进，一切横逆交加皆处之泰然。不觉不公平，不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜，要有这种功夫。所有魔障来了，不与魔起对敌，自己吃一点苦不要紧，自己发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为祥和。应在反面寻找好处，‘行有不得，反求诸己。’不要为自己作辩护律师，无论什么事：‘真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。’同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就会引进外边的魔。若自性无魔，外魔就不会进来。什么是自性魔？就是贪嗔痴。‘若无猫食碗，则不招苍蝇。’魔因觉得你有点油水，他可以浑水摸鱼得些好处，故来捣乱你，显他的魔通。所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实。言必忠信，行必笃敬，不打妄语。如果怕认自己错，尽是覆讳过失，此非修道的行为。必须要开诚布公，很坦白慷慨的做事，本照义理道德良心去行事。若与道德良心有不合之处，则绝不去做。
凡是修道人必须具足真正智慧。真正智慧，就是不会自赞毁他，说：‘你看我，我最第一、最清高，而他们却都那么贱。’凡是自赞的人，已经是没有前途的。虽然活着，但其实是已死了，因为他违背良心道德，看不起他人，只知有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，‘言顾行，行顾言’，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，但一做事就坏了。修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人，每个人都应回光返照，照照过去的事、现在的事，再照将来。能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心将发大，而且会行菩萨道，利益众生，这是有连带的关系。
人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间久，读得入门了，就又不觉得困难。从开始读小学、中学、高中、大学，皆有这种情形发生。所谓：‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。’‘十年寒窗无人问，一举成名天下闻。’在修行时，不要尽想出风头。出家后，还求名求利，是最要不得的事。我们出家之后，一定要认真脚踏实地修行，栽培修植福慧。修福就要利益人，修慧就要多研究经典。常做利益人的事，就会生出福德。有人问要如何利益人？是否要用钱去做功德？不需要，只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心、不饮酒了，这都是培福的地方。所谓：‘慈悲口，方便舌，有钱无钱都做德。’你在口头上不骂人，不说粗言暴语伤害他人，这也都是功德。我们处处要惜福，处处不舍福，处处修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要继续做下去。不能‘一日暴之，十日寒之。’你若是这样子，永远不会有进步。所以我们要认定宗旨，勇猛精进，不要向后退，这是每个修道人应该具有的条件。
