修真随笔
陆奇斌
宇宙经过漫长时间的演化，进化到现在这种时空场下，演绎出纷繁复杂的万千宇宙，其中各种形态的系统在自身规律的驱使下，按自我预定的轨迹有序的推移发展下去。但不管宇宙本身的特性如何，她从产生以来就未曾超越“一”这个范畴。 在常人常态的眼中，世界的任何存在都是极富差别，可以加以区分，总能将此事物与彼事物分开：天高地卑，喜怒哀乐，春夏秋冬，金木水火土……，它们之间的界限昭然分明。即使是从“全息”的观点来看，宇宙中的万事万物，也只是局部时间段全息着任意时间段，局部空间全息着多元空间，个体全息着整体。这其中全息也只是认为不同“存在”意义之间的近似，并不是等于。 如果剥离时间和空间的制约来看“存在”，世间所有一切本无二别，即“一即一切”。全息还只是“一”近似“一切”，而“一即一切”则是“一”等于“一切”。比如，从全息的观点来说，人手中的掌纹可以代表人一生的运程，推广来说，这些掌纹可以代表个体所对应宇宙的演化的进程，但这也只还是代表而已。而从“一即一切”来说，个体的手等于一切。在常态下，手一般可以用来操纵工具，完成各种复杂的活动，但其实手是一切事物的浓缩，能转化成声、光、音，转化成实物形态的利刃、轮子等等宇宙间存在的一切事物。许多神通中，基本上在不自觉中暗合“一即一切”的规律，如点石成金，就是不同事物间形态的相互转化；再如藏密中的夺舍，可以任意转变自身的生命形态，也是不同事物间形态的相互转化。 “一即一切”的核心在于对宇宙时空结构的忽略，不同的事物是由频率性质相同的单元时空节点凝聚而成，由于这些单元时空节点具备相同的性质，也就与其它事物有别，但任何的不同事物都游离于大宇宙的本体时空间，受到本体时空振动方式的协调，其本身的“一”构成宇宙无限的“一”，从宇宙时空微观粒子分解层面，不同的“一”的本身并不存在质的差别，唯一表现不同的只是结构不同和振动方式不同。在宇宙本体时空大背景下，事物才会表现出相异的特性。 时空推演不同的单一时空，单一时空的总体磨合又构成了本体时空，事物也就在宇宙基本法则的制约下，按其规律演化，同时个体的综合又反作用于宇宙本体。练功到高层次后，会了然自身原本就在“定态”，自己与宇宙本无二别，关键在于能否超越时空，把握时空的规律。修为过程中，将心态放于高位，将自我意识溶入到宇宙本体意识，在虚、灵、静、定状态下超越宇宙本体意识，脱离时空的束缚成为一种真实，面壁九年，弹指一挥间，也就不再是可望不可及的事情。 一个身、心、灵强大的修功者，其心念的发出，作用于指向事物，能瞬间改变事物的时空结构，使其按修功者心念系统的参数重新定位，事物表现出的状态随之发生变化。事物能否按修功者心念发生转变，除受宇宙本体时空场有序化的制约外，还受修功者本身法力的限制，修功者如具有强大的能信，修改时空结构的能力也就越强，甚至能任意改变事物的状态。一个长期刻苦的修为过程是构建强大能信场必不可少的条件。 生命个体外在的一切都是内心世界的投影，即“一切唯心造”。常人心绪纷乱，欲望太多，受外界事物场态变化无常的反射，被动改变自我心灵场，心灵场的改变又会投射到外在世界，进入散漫无序的循环。佛理所说，因果业力、六道轮回皆因于以上缘由。一个人心情好时，看什么都顺眼，心情糟时，看什么都别扭，这是由于内心的变化，心灵场作用于外在，外在事物发生相应变化而反馈来的信息。同时在另一层意义上说，改变内心世界的状态，所对应的外在世界也会发生相应的变化，当你眼前的世界中，有一盏灯灭着，你心中一盏灯也是灭着；点亮你心中的灯，当不再感到内心光明的虚幻，而能把握住光明的真实时，外在的灯也是亮着。 许多修功者都渴望有份安静不受干扰的纯净天空来修行，抱怨日常生活对修行的种种不利，更有甚者希望通过出家来摆脱尘世的干扰。其实，出家人也有出家人的樊笼，而真正修行等级很高的人，大多数都是在红尘中历经磨砺才正心性的，一个时代有一个时代的特征，在佛法盛行的时代，出家方为究竟，而现在这个时代是一个要求实现人生多元化价值的时代，不但要求对道有所修为，更要求将所获得的大智慧服务于人类的整体进化工程。正确的方法应该是将日常生活中出现的干扰当作练功的素材，来锤炼自己的心性。当锤炼到心态不受外界干扰，能主动地控制自己的心态，就会发现，静净之地原本就在自己心中。无须外求。在调伏心魔的过程中，不断地训练心灵场，使心灵场的深度和力度都得以加强，加上用高位心态加以引导疏通，使心灵场与高层信息之间的通道变为流畅，如此经历一个“道尺魔丈”的过程，也就完成了从“物转心”到“心转物”过程的转变，生命变得洒脱自在。这要求修功者在平常生活的小事中处处留意，于细微中见功夫，“君子终日乾乾，夕惕若”，因为对日常小事的处理，本身也是内心法则的外在应用，事无大小，法则是共通的。 修行难，并不在于苦，而在于心灵蒙尘，欲望不断左右思维。为了自我私欲，任何行为都会受个人得失影响，心态随外界变化变得乖戾，包括修行也会为那点自我感受而计较一功一景，一得一失。在这种心网交织下，束缚之大，难逃五蕴尘网。宇宙的规则设定就是这样：生命体具有什么心态，生命就纳入相对应的运行规律中去。常人日思夜想为自己一个小我忙碌，宇宙规则配以“八苦”以约束其行为。同时自私欲望越多，所面临的恐惧也就越多。 当一个人决定自己所做的一切都是为了别人，自己所获得的一切都是为了整个社会，他便丧失了自我的假象，感受到生命的纯粹，就象一滴水，其本身的存在并无任何意义，当它决定将自己全身心奉献给大海，一滴水完全丧失在大海中，它便具有了水的真实，在大海的潮涨潮落中体会到作为水的乐趣。 作为一个真心向道的修者来说，这种丧失是完全必要的。他丧失掉的只能是对真实的恐惧，丧失掉的只能是对自我的否定，丧失掉的只能是一切阻碍自我超越的枷锁。从而与人类进化共脉搏，触摸到宇宙的真命实性，离此生解脱也不会太远。 宇宙中深层精神灵性总是偏爱那些以天下为己任，敢于也愿意承担赋予其使命的生命，宇宙精神要通过这些优秀的生命来诠释其强烈的进化意识，宇宙高等级的星系文明也总要寻求这部分生命进行精神技术的传输。 修行过程，也是一个社会大实践的过程，是一个广大行的过程。自我的解脱只是完成个体生命的进化，而普照人间的大智慧才具有整体价值。一个有修为的人应该具有博大的胸怀，具有先天下忧的气魄。这样的人才能真正站在人类进化的前列，明辨宇宙演化的方向，引导人类群体向更高等级进化。其本身在不断努力中，也就具备超人的能力和智慧。 不管自然体系和人类体系中的各种各样的系统怎样千差万别，虽然不同系统运行的表现形式各异，但是它们内部制约的规律则是同一的。去除得以识别不同系统的表现形式外，剩下的抽象形式系统没有太大差别。比如，人类生命形态系统和社会系统的运行机制基本相同，只是一个作用于生命一个作用于社会而已。同样作用于修行系统的法则和宇宙进化的法则又是一样的。在传统佛道儒的修行法门中，尽管方法繁多，门派各异，但始终没有超出静定慧的要求。 修行者只要握住修行系统主要的参数，就能避免陷于众多法门中不知所措。许多修行者总认为修功模式坐着或站在那里就是修行，那便错得不可救药。真正的修行是不管个体纳入哪个行为系统。都能在其中修成正果，即便是从政的人，只要他在这个行为系统中具有很高的心性，即使对修行知之甚少，其所表现出来的心灵力本身就具有更强的能级，灵性等级甚至比一般的修功者还要高。佛陀就论过，修行到一定层次就能“成世间一切智”。 既然我们这个世界是由众生的思想组成，那么就让我们的思想来照亮人类前进的方向。
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