万法唯心
洛本仁波切开示于僧院
如果不调心就会如同海上的浮木一样，将随海浪载浮载沈，就
会继续在轮回之中，即便在轮回中积聚善业果报，一旦善业果报享
尽了之后，接著更大的痛苦就会降临。
「楞伽经」佛说：「相映镜中，清晰可见。但非实有。」一切
万物我们称为外境，外境的显现就是一切的相，它如实的反映在镜
子之中，清楚看到，但它不是真实的，亦不是真实不变的存在，人
的心亦如是。我们心里头所显现的各种念头，对于不了解实相的人
而言，就会以为这是真的，并且加以分别执取，因而产生各种不同
的妄念，对心所显现出来的各种相产生迷惑，误以为这个就是内在
世界。
外在世界又是怎么产生的？宇宙是一个大世界，大世界的形成
是所有众生的共业。各位在今天早上的报纸应该可以看到，哈伯望
远镜拍摄到一个新形成的星球，对科学家来讲这是一种非常了不起
的发现，但对佛教来说，这个是一个必然的现象，成、住、坏、空
，它正是成的开始。在各种不同的条件，因缘聚合时，它就会形成
一个新的星球，这个没有什么可以感到惊讶的，一个外在世界的形
成，是各种不同因缘、条件成熟的关系。形成之后，星球渐长。所
谓的住就是能够孕育万物，万物就能够长住其上，并且产生生态循
环关系，到最后慢慢的资源会被破坏，它就进入毁坏阶段，一旦毁
坏成熟了，到最后就会进入灭空。再等待下一个形成，这是外在的
世界。所以山川、日月、星球，这是我们个人能力所没有办法去改
变的共业。
凡人无法改变世界，但是对于已经见性的觉者来讲，能够控制
自己身体的五大，就能控制外在的五大，外在所有一切物质都包含
在五大之中，每一个五大之中又包含四大。就以地大来说，地大里
头也有水、火、风、空。我们自己本身的这个身体就是三千大千世
界的蕴集代表，「蕴」是一种积聚称为蕴。从外来讲，这个外在的
世界是我们的共业所显现。由内来讲，我们心的所知反映出的各种
念头，就是我们内在的世界，故说世界有二个。
外在世界的存在与事实，对于每一个人来说各有差异。譬如眼
盲的人，他一出生眼睛就瞎掉了，他就不晓得这个世界到底什么样
子。他出生就是色盲的，他所看到这个世界就是那个颜色，你跟他
讲不是如你所见，他是不会相信的，为什么会这样子？因为大家都
以自己内心所显现的相为真，认为这个才是真实的，因而追逐幻相
。我们的分别意念即是心所，心所是妄念的门，我们都一直以为这
些妄念是真实的，我们的种种欲望就是典型证明。有欲望出来的时
候，我们以为欲望是真实的，所以我们会费尽各种方法，想尽各种
办法来达到欲望的满足。
各位只要能够好好的静下来思惟，事实上，这些欲望是个大骗
子，而你就是受骗的人。我们从外来说，有那一件事物是真实不变
的。当我们看到镜中所映的各种景物如实的显现时，以为这是真实
的，但是我们同时也知道这些东西从不会跑到镜子里面去，这只是
镜子反映的功能而已，OK！那么心也是如此，心也只是一个反映的
功能而已。就像是千江映月有千月，一千条江当月亮出来的时候，
每一条江里头都有一个月亮，那到底有几个月亮？当你拿出十个脸
盆装满水出来的时候，它就会有十个月亮在你而前，这究竟有几个
？以俗义谛来讲只有一个，就挂在天空中。以胜义谛来说这一个也
没有，是心无能所。所以不能否定月亮，说月亮没有，是心无月染
。你的心有月亮？执有无即是断见，不可以在听到这种解释之后就
讲：哦！一切都是心！明空是无二！
《华严经》佛说：「心如工匠师，能画诸蕴集，世间之显现，
唯有心所化。」佛说心就好像是一位艺术家、美术家一样，它能够
来画诸蕴集，画各种的景象。就像唐卡一样，画师所画是佛，我们
亦说这个是佛，这是佛吗？如果这个给基督教徒看见，他会说这是
魔。那么，究竟是佛是魔？我想二者皆非，都不是，它不是佛也不
是魔，它只是一张画而已。真正是佛是魔的是心的执取，心的造作
，你的认知，你的以为，所以我们世间所看到的一切，就称为现象
，或者说一切的相。而一切的显现都由我们的心之所幻化出来的，
道理就是在这里。如果你不加以取舍的时候，那么世间的一切对你
就不会产生作用，之所以产生作用是因为加以取舍。
在《除盖障菩萨所问经》，佛也这样子讲：「心造轮回，不见
自性，善恶由心造，心如转火轮，海浪不停波，如磷之火，如江河
水不尽。」这是什么意思呢？是说我们的心制造出轮回。为什么我
们的心会制造出轮回呢？因为我们没有见到心的自性，或者是说没
有见到心的体性。我们经常会讲体性，谈自性，或者是谈本质，事
实上讲的都是同一个东西，只是用各种不同的名相加以方便称说而
已。
一切的善、恶都由心所制造出来的。你说这是善的，在你没有
透彻因缘，你没有见性之前，你的善充其量也只能够说是一种有染
的善，而不是一种无我的善。什么是有染的善？这个有染的善就是
还有一个我的概念存在，是世间善，所以以为这是善的，就像有人
施食给乞丐，「来来，乞丐，乞丐，这些给你！」自以为他在行善
举，但是这个对乞丐来讲，他也许不屑一顾，不吃嗟来食。行者有
所执即非真善。要能够真正了解什么是自性，才能行真善。了达自
性是空，能知自性觉之后，所做的才算是至善，因为无我。谈无我
亦是对应我，对应一个执著的我；所以我们谈无我，如果没有一个
执著的我，而谈无我，这是顽空。谁说无我啊？如果无我的话，我
打你看你痛不痛？还是会痛啊！那么是谁在痛？是哪里痛？这个就
是需要我们在禅修时加以观照。
心好像是火轮，火轮在转的时候，看来就像是一个轮子，一旦
让它停止，这个轮子就消失了。心就是这样子，能够让你的念头停
止，不再分别，不再造作，妄念它自己就会消失了。「如同海浪不
停波」，我们如何能够让海浪平静？没有办法嘛！但是我们并不需
要让海浪平静，我们只要了解海浪的浪是海，海亦是浪，两者非一
非异。我们不能说海浪不是海，也不能说海浪就是海，只要体察两
者体性即可。了解会有海浪，是因为海受到风的吹袭，受到地心引
力的作用，所以形成海浪，一旦风停止了之后，浪就平了，那么这
一浪掀起来，再落下时它又是与海无异，这个中间根本没有变化，
心亦如是。所以我们常常会举海浪譬喻念头，念头妄念，就像是海
浪一样，我们要如何来消灭我们的妄念？总不能将每一个念头通通
打掉，这是没有办法的。海浪不必刻意去灭，它自然就会消失，心
亦如是。心的本质就是空性，一切的念头都是从空性之中显现出来
的。
因此在禅修之中，参话头，观石上流，流水在石头上，是水流
石还是石流水？我们就这个话题做一个探讨。水从石头上面流过去
，你如何知道有流？它如果已经流过去了，那到底是哪一个水流过
哪一个石头？是前面的水流过呢？还是后面的水流过？是哪一个水
流过？如果以整条河来讲，水从源头出来，流过平原进入大海，海
水蒸气变成云，云结成雨落下，那有没有流水啊？在世俗上，俗义
谛上是有水流，但在胜义谛上是无流水。如是可有一点体会？这是
蛮难的。
在金刚藏，这也是一部无上密续，佛说：「迷妄之分别，故轮
回无尽，轮回的根，误认自性，一切外相，皆由心生，当了其义。
」迷妄之分别，意思就是说，无始时，我们的心执著一切的外相，
所以造成迷惑跟妄念。因由于执取外相之分别，故有轮回。换句话
说，轮回就是因为我们执取这一切的相，而生分别、执意取舍。轮
回的因又是什么？就是我们所误认的自性。什么是我们误认的自性
？自性本来是寂静，是空性，空而能显是心的特性，念头自此产生
，而我们误以为这些念头就是真实的心，所以我们依念分别判断而
执取。我们的分别、判断又是根据什么？所依是我们的习染知见。
亦即是说人的思想。如果从小教育在赌博的家庭里面，他当然认为
赌博是很正常的，我从一出生看到的就是赌桌，我看到的我阿公、
阿嬷、父亲、母亲都在赌博，赌博有什么不对？警察为什么要抓我
？找我的麻烦！确实是如此。所以当我们不了解自性是不实有的时
候，我们会一直以有为当然的知见，才会产生种种的执著。一旦有
执著就会有烦恼，有烦恼就会有痛苦，有痛苦就会造善、恶业，造
了善、恶业就是在造轮回的因，并且也将承受轮回的果。若有些许
善报，亦不要太高兴，因那只是过去善因所结而为今日之善果，果
报总有享尽的一日，一旦享尽了，即无种福田之机会。若不懂得把
握当下，把握一时所拥有的，好好的运用广植福田，不修福焉能修
慧，如何再更进一步了解心的自性。未及修行就受到世俗的染污，
追逐世俗法，往后自己必当亲尝果报。
因此我们应当要了解一切外在的世界，都是由我们自已的心之
所幻化而认知，了解尚还不够，我们应该要再进一步了达其义。了
解跟了义不同，了解只是知道而已，知道就是知道！要做又做不到
，为什么做不到？就是习染嘛！知道此事不可为，可是又偏偏去做
，为什么会做？莫法度啊！懂理不照理行！如果自己甘愿受制于习
染，是没有任何人能够救得了你。一位上师也只能将最正确的见地
传授于你，唯有自己体 会、观察见地，直到见地坚固不移为止；
故说唯有自己，才是自己的上师。
「万法唯心造」，我们谈到这里做一个圆满，并做总结。确定
，除了心之外，一切都不是真实的存在，包括心也不是真实的存在
，因为一切外境的显现，都是来自于心，如果心对对境不加取舍、
分别的话，就不会受到干扰，受到侵害了解心的实相义。譬如同样
发生一件事情，对不同的人就会产生各种不同的作用，解实相义者
亦如是。故不要追逐外在的世界，以为这个外在的世界是美好的，
事实上最美好的是自己内在的无染世界。美好的内在世界它也不是
真实不变的，如果不了解心，就如同囚犯，关在黑牢之中，没有办
法呼吸到新鲜的空气。就像我们的政府，一直在开发公共设施，但
是国人却不懂得如何善加利用这些公共设施，认为这是国家的，是
众人的，就任意糟蹋，甚至于破坏。事实上，国家的、众人的就是
你的，这才是真正属于你的。你自己所拥有的，却未必见得是你的
。大自然是我们的，我们可以尽情享受、拥有而不执著。最圆满的
就在于我们的心，自心能够圆满，万事就能够圆满。既然如此，我
们来谈谈，为何要修心？不修心有何害？前曾讲过，如果我们不修
心的话，就如同居处黑牢之中，不见天地、日月，不得光明，解脱
轮回。
为得解脱首要听闻佛法，是为增广见闻，令我们明白真理之所
依。若听闻佛法却不加以修持则无益。佛法就好比是书，买回来束
之高阁则无益，书的知识不会成为你的东西。心若无佛法调服，就
如同人没有脚一样不能走路。用脚走路是个譬喻。要走什么路啊？
当行中道，走解脱之路。换言之，心若远离佛法，即远离解脱，而
且会越离越远。
华严经陀罗尼，佛说：圆满的佛教，非是听闻。深具意思。什
么是圆满的佛教？一般我们都将佛教视为一种顶礼膜拜的宗教，这
是非圆满的佛法，亦就是非究竟的佛教。究竟的佛教离一切言语可
说，是无上法，是究竟无生。若有好的甘露，我们却不加以实修的
话，就如同望梅止不了渴，不是望梅止渴，谁说望梅可以止渴？若
如是，则不必饮水渴自止。亦如我们施食与别人，自己却不吃，自
己当然会饿。说法者亦如是。若自己不修行，也会是这样子的，望
水难止渴。是可以讲得头头是道，但死的时候，就像是猫狗一样，
瘫在那里死尸一具。
「居王室，锦衣玉食，如仆从，无一可得。」住在宫廷之中，
享受锦衣玉食。但如果在宫廷里面只是当个奴婢仆人，那么锦衣玉
食没有一样是仆人可以得到的。就如同今日，大家共同发心，来兴
建道场，这里是盛满甘露的宝瓶，居住在宝瓶之中，若非为宝瓶的
主人，宝瓶中的甘露一滴不得，因为你们没有拿碗来盛。哈哈…（
仁波切笑）。
闻法不修，烦恼不灭。如何修行？就是依所闻于禅定中思惟，
直至完全了解为止，名为体行。当烦恼生起时，依所修对治，这便
是体行。而非学了佛法之后，仍执世俗法！而谓学佛之后，麻烦不
减反而增多，道心因此退转。实在是损失！有人说未学佛前开轿车
，学佛后骑脚踏车，怎么会这样？我说学佛当离世法，若执俗务不
可言学佛，下次就用走的好了。若将佛法用于物质的比拟上，那实
在是错用佛法了。就如同拿人□给醉汉吃一样，不知□味。因此为
灭烦恼，唯一实修。闻法不修，不知法喜之妙。
现在一般人来道场，都喜欢听阿谀奉承的话。事实上，这些话
对大家的修持并没有助益。若人赞叹你说：「哎呀！大菩萨啊！功
德无量」这对修行是没有用的。如是令你高兴亦无意义啊！若有人
指出错误处，应该感激才是。指导方法有很多，有用嘴巴讲，有用
行动表示，有用眼睛看，人是有自觉力的。常人喜好语、不真实语
，若为师亦投其所好，是在害大家，而不是在教大家。这种上师不
要也罢，如是弟子不来也好。好的画，要有监赏力高的人监赏，方
知好在哪里。虽众皆云那位上师很慈悲即是善师。佛说：如盲师作
画不能欣赏。所以我们听闻佛法，如果不加实修，终不得法益，了
其真实究竟。纵然听闻千万法，亦可为千万人说法，如船夫渡人千
万，但最后却老死在船上，不能登彼岸。若学佛法就想要利益众生
，而不知要先自修行，自未解脱如何度众？若以利益众生的心，而
未实修。亦如船夫，最后老死在轮回中而不自知。船夫者，是未实
修者。亦如交通警察站在十字路口指挥交通，他自己却没得到什么。
以上种种譬喻，《华严经》中讲得非常的多，这些譬喻皆是告
诉我们，不修行的害处。不修行最大的害处就是，继续轮回。《方
广大庄严经》中佛亦说：不实修、不见自性，烦恼扰之，必堕恶道
，轮回不尽。不实修时，无法见到自心体性，不解自性、轮回不尽
。有人说，佛在心中。若心是佛时，即无所谓佛还在心中了，因与
佛已无二了。讲佛在心中，是佛在天边时才会这样讲。无法认识自
心的自性，一切烦恼，必来干扰其心，因为不解自性必执有我。见
自性的什么？是见自性无生灭的体性。若不见自性不实有，烦恼就
如铁一样，升起时念念是真，随念生意造业。轮回就不可尽了，没
有止尽的一刻。
《入行论》寂天说：「心落烦恼口，恶业种种生。」一旦我们
的心掉到烦恼的嘴巴中，即造种种恶。我亦曾说，吃荤素皆无所谓
，但不要因为想吃而杀它，怎么吃都好，就是那个嘴巴不要吃。因
为那个嘴巴就是它造恶业的地方。我们的心若掉落在烦恼的嘴巴中
，就会造种种恶业，因为吾将受烦恼干扰，而造各种不同业。
「了秘密体性，佛法之最胜，欲得乐离苦，不观心无可用。」
这亦是寂天讲的。他说我们要了达究竟秘密的体性，什么是究竟秘
密体性？就是心的自性！亦就是智慧！就是菩提！就是觉知！就是
光明！就是无二！就是不可思议！它有很多不同的名相可以讲。唯
有了达自性才是最胜佛法，无论小乘、大乘、金刚乘，八万四千法
门最好的，就是了解自心的体性，这是佛法之最上。如果我们想要
离苦得乐，这里的乐指的是究竟大乐，而不是世俗的欲乐。若安住
自性，苦乐即无作用。苦会令吾痛苦而生舍离心，乐会令我们执取
而分别想。寂天菩萨说：「不观自性，智慧不生，不得解脱。」妙
哉！不观照自性，智慧不会生出，智慧不生，我们就没有办法了解
什么是解脱。
要如何观自性？唯一禅定，修等持。以下会谈到如何修止息与
观照。等持是佛法中的精华，大圆满、大手印的口诀也都谈到等持
。今日不说更待何时？若不讲，恐怕要带进棺材，一把火烧了，无
有可留下的。
我们刚讲到不了解自性的害处，了解自性又有什么好处？刚刚
皆说坏的，现在讲好的。龙树菩萨劝诫亲友书，信中讲道：「不修
等持不具智慧，行者三学戒、定、慧，等持为定，由定生慧。」不
修等持，就是不修定。定，我们通常讲等持，也就是平等、持守。
能令我们的心平等、持守，唯有证得空性，唯证空性心始平等，证
空性等同虚空，虚空是平等。持是能住，能够持守就是心的功德。
无定不生智。智慧是怎么来的呢？行者修依三学，戒、定、慧，最
后智慧生出。《阿毗达摩论》亦说：「初受戒闻法，思维所闻，复
次梵修。」是从受戒开始，受戒之后再闻法，如果没有受戒闻法，
就如同拿伞遮雨一样，甘露法雨泽被不到身上，无法受益。所以很
多人拜佛、礼佛，但不皈依，亦如是。受戒要闻法，闻法后就是要
思惟，：人间的苦是什么？我这么忙有什么用？我在计较什么？我
不想结婚，买房子做什么？有很多很多以为当然的事都要去想，我
银行存这么多有什么利益？一个人基本的需求是有一定的嘛！那超
过这个范围之外，就是一种数字的游戏，多一个零少一个零，死了
剩多少也拿不走，人就是因为颠倒、梦想，处在于以虚幻为实有，
以对境为实有，所以产生恐惧。因为一旦认为它是实有的，就会产
生恐惧了。为什么？因为害怕失去，害怕失去会则生痛苦烦恼。所
以体察自心，自性无生，是灭烦恼因。
佛教为令众生听闻而宏扬，众生听闻后善加思惟，思惟所得应
善加梵修。故闻、思、修三学不可偏一，不可只闻不思、不修。有
人以为师父领进门，修行在自己。皈依后他就不来了，不来了就无
法听闻，那要如何修行看自己？看自己打麻将是不是？那不对的。
是密乘弟子而不懂什么是密续？什么是密宗？如何得传承加持！有
这么好的道场，自己应当善加运用、不来享受，实在是糟蹋了。
《阿毗达摩论》是佛所说的。在这一部论中，还包含一些祖师
、大德、善知识的集言。另外也有一部叫做《阿毗达磨俱舍论》，
《阿毗达磨俱舍论》是世亲菩萨所写的，它是属于小乘。另外他的
哥哥无著菩萨，也写了阿毗达磨俱舍论，是属于大乘，所以阿毗达
磨俱舍论有上、下两部。上、下对分法，小乘论的比较广。谈到无
著跟世亲菩萨，我就想到一个故事，我以这个故事做为今天的圆满。
在印度佛法兴盛时，女众是不可以传法的，即便是今天在西藏
，女众也鲜少传法，在台湾则兴女众。亦见女众戴五方佛冠，与法
不合，与传承相违。女众亦不可主坛，这是规矩。这个规矩也是有
典故的。当时阿难三次求佛收佛陀的姨妈出家为尼，佛当时不肯，
为什么呢？因为佛说，如果收女众，我的佛法会减少五百年的弘扬
时间。但是阿难一再地跟佛讲，为了满阿难与姨玛的愿，结果佛法
在印度弘扬减少了五百年，故现在的印度已经没有佛法了。
在佛灭度之后，有一位尼师修得非常好，但深知不能违背传承
，故无法出来传教说法，因此认为修得这么好，拥有丰富智慧，我
又能够利益谁呢？因此，愿生利益心而结婚。结婚之后生了两个小
孩子，将其毕生所学教导这两个孩子，就是赫赫有名的世亲菩萨与
无著菩萨。你们不要听这故事通通跑去结婚了（众笑）！这是真正
的佛母。当她结婚的那一刻，我想也许她也遭受到极大的批评跟毁
谤。我们不能以凡夫之眼来看待圣者所行，因为所看的都只是自己
内心的习染反应而已，万法唯心生。所以不清净的心，看到的就是
不清净，心清净看到的就是清净。为清净我们的心，首要去除我们
的习气染污，去除我们的执著。如果染污、执著、习气不去除的话
，那么心永远不净。如何去除？就是要放弃旧有的东西，重新建立
一个新的概念，这个新的概念，就是万法唯心造！心实不可得，万
法亦不可得，唯一是智慧的显现。智慧显现出来，这才是真实的，
除此之外，没有一样是真实的。
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【录自：三乘杂志】
