君子安立五戒說
子曰：「质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。」孔子理想中的「人」，除了要有「仁心」的本质，还须具备「礼」的外烁。也就是说，君子一方面向内探询生命原质，一方面藉由外部律仪节度磨砺人格，以期能够圆满人生，无愧于「人」。
佛陀应化世间，教法虽以人为本题，实以人入于圣流，成圣道为宗旨。故教之以人道，是为首途圣道之资粮。今约人道讲，佛徒与儒者各循不同理路欲成人伦，各有许多训诫、德目，就中虽曰大同，亦有小异。简要言之，儒以人为本，佛则全标「有情」，若依生命流，确有小大、权实差等。故略提儒家《五常》与佛教《五戒》试述其义。
《五戒》- 杀戒、盗戒、淫戒、妄语戒、酒戒。 《五常》- 仁、义、礼、智、信。 一般而言，杀戒近于仁，盗戒近于义，淫戒近于礼，妄语戒近于信，酒戒近于智。
杀戒向称「佛门第一戒」，为佛陀信徒之根本戒，此源于佛世尊之「大悲心」。悲者，拔苦之心也。「死」是「八苦」之一，众生原本贪生而畏死，故当护持而不杀。而佛陀教示我等，「一切众生皆有佛性」，故此种「推己及人」之仁人之心实是人人本具本有，是故戒杀。
子曰：「茍志于仁，无恶也。」(论语，里仁)然则「仁」对于生命之看法维何？孟举四端，首言恻隐，曰：「人皆有不忍之心」(孟子，公孙丑)又曰：「君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以，君子远庖厨也。」(孟子，梁惠王)以是，儒家所言之「仁」，推到极处，亦为「慈悲」也。但其怜死而不能戒杀，可说未为究竟，亦只是一种「不了义」。
释家则不然，非但教义透辟究极，亦奋大精进，戒一切杀，可谓作训无碍，理事圆融。莲池大师云：「盖闻世间至重者，生命；天下最惨者，杀伤。」直指杀之乖于人情，而疾之至甚，不许一毫「远庖厨」之怠意萌生，此则慨然直道，非儒者心量所能及也。印光大师云：「一切众生，一念心性，与佛无异，与吾人亦无异；但以宿世业障，堕于异类，固当生大怜悯，何可恣行杀食乎？」若以「不忍之心」言之，至大至微矣。大儒张载曰：「民吾同胞，物吾与也。」虽说推仁之心亦大矣，实又不及印光导师以「佛性」观点还众生一个「无等差」来得广博完整。是知佛子之慈悲心犹较儒者之恻隐心广大而精微。
盗戒近于义。《大学》曰：「以义为利」子曰：「君子喻于义，小人喻于利。」(论语，里仁)孟子云：「仁义而已矣，何必曰利？」(孟子，梁惠王)儒家重义而不言利当与佛教盗戒要义相合。观儒者义利之辨，是以心性为重，不令利心损及仁义之心。《五戒相经》云：「居士为他担物，以盗心移左肩着右肩，移右手着左手，如是身分，名为异处。」此即犯盗戒，蕅益大师云：「若无盗心，则虽左右数移，岂有罪哉。」故亦以心法为尚，旨不相远也。
然若再深心探求，佛制戒律固以持行治心为的，不能不源于慈护众生。盗戒所欲破者，贪着、悭吝也，其积极面为菩萨六度中之「檀波罗密」(布施)。《优婆塞戒经》云：「一切施中，施无怖畏，最为第一。是故我说，五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏。」施有三种，财施、法施、无畏施，施无畏最上，施法次焉，施财者境最低。财固有盗与施受，法亦如是。《五戒相经》云：「若居士以盗心偷舍利，犯中可悔；若以恭敬心而作是念，佛亦我师，清净心取者，无犯。若居士以盗心取经卷，犯不可悔。计直轻重。」故盗者，除以「起心」为判断对象外，更有一种超脱取与世间法之妙谛存焉。如是则细察之下，是儒道义利截然分化之究极浑一处。
淫戒近于礼。《礼记，曲礼》曰：「男女不杂坐，不同椸枷，不同巾栉，不亲授，嫂叔不通问。」又曰：「已嫁而反，兄弟弗与同席而坐，弗与同器而食。」又曰：「男女非有行媒，不相知名，非受币，不交不亲。」又曰：「寡妇之子，非有见焉，弗与为友。」《诗，桃夭，序》云：「男女以正，昏姻以时。」可见传统儒家极为重视男女大防，此与「不邪淫」意旨相得。故「礼」，可谓在家佛徒生活之优良轨范，甚可推崇。然佛禁出家众行一切淫，盖以爱欲为世间至重系缚，为解脱障故。《五戒相经》云：「佛告诸比丘、优婆塞，不应生欲想欲觉，尚不应生心，何况起欲恚痴结缚根本不净恶业。」《圆觉经》云：「欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果。由于欲境，起诸违顺，境背爱心，而生憎嫉，造种种业。」故淫为不得自在之根本因。唯「断淫」虽为解脱第一义，惜众生染着甚深，刚强难化，是以佛度有情有次第焉，戒优婆塞、优婆夷以「不邪淫」，是曰行淫不以非法非时。《大智度论》云：「佛说邪淫有十罪。一者，常为所淫夫主欲危害之。二者，夫妇不穆，常共斗诤。三者，诸不善法，日日增长；于诸善法，日日损减。四者，不守护身，妻子孤寡。五者，财产日耗。六者，有诸恶事，常为人所疑。七者，亲属、知识所不喜爱。八者，种怨家业因缘。九者，身坏命终，死入地狱。十者，若出为女人，多人共夫；若为男子，妇不贞节。如是等种种因缘不作，是名不邪淫。」即其着眼于个体生命之解放，与生命各体间之不相譊害，而世间秩序自然系于斯，则其附焉，如影随形，委不同于「礼」之发轫于社会观。
纵横缕之，释道之淫戒，单提男女一绪，而儒家所言「礼」并不止于是义；然使以深度言之，佛制淫戒除同「礼」之申男女大防，而为维系社会、人伦之规范轨仪外，且进而将之提升至生命本质的深层课题，其敷演不如儒家宏备节度，其底蕴则有较儒者为沉厚之境。
妄语戒近于信。子夏曰：「言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。」(论语，学而)子曰：「人而无信，不知其可也。」(论语，为政)「古者言之不出，耻躬之不逮也。」(论语，里仁)《书，大禹谟》曰：「无稽之言勿听。」《书，太甲下》曰：「君罔以辩言乱旧政。」儒言之「信」在在表出「不妄语」之懿德，故妄语戒与信之相类，殆无疑矣。 儒家所言「信」除讲究言之端正而外，更推为立身处世之严谨态度；佛教十善业中，语业摄四，诚实语、质直语、柔软语、和诤语，要言之，亦以净诸意业，不妨众生为本。由是观之，信与妄语戒质地同科。 酒戒近于智。《书，五子之歌》曰：「训有之，内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻语雕墙，有一于此，未或不亡。」儒教认为纵酒是一种过失，但亦以酒为常礼。如《左传，桓公六年》：「奉酒醴以告曰，嘉栗旨酒，谓其上下皆有嘉德也。」统要言之，如《中庸》言：「发而皆中节」，此「中节」者，一切行为之规范也。合于「中节」者，饮酒并不为失。而佛子则不如此说，饮酒既为激奋心绪，何可制以「中节」？是亦可怪也。《四分律》云，饮酒有三十六失。《大智度论》曰三十五失。《长阿含经》曰六失。以佛教之观点而言，「饮酒」为诸欲心、恶行之增上缘，计能作一切不善，而覆诸善念，为智者不取，故申酒戒。《大智度论》云：「酒失觉知相，身色浊而恶，智心动而乱，惭愧已被劫。失念增瞋心，失欢毁宗族，如是虽名饮，实为饮死毒。不应瞋而瞋，不应笑而笑，不应哭而哭，不应打而打，不应语而语，与狂人无异，夺诸善功德，知愧者不饮。」佛认为酒可令人昏乱，断智能种，故不听饮，「乃至小草头一滴亦不得饮」(五戒相经)。是知愚病因，而不令作。故如来是大医王，是觉者、智者。
《五戒》、《五常》简校如此。然此等比较并非因于胜劣，却要明其涵容之宽窄，举义之远浅、心量之大小。若以儒难佛，固落于井蛙夏虫之见；即以佛非儒，亦陷贡高我慢之嫌。学者宜有深辨。 是知，持戒净优婆塞乃为君子，君子心量深大，复进于思辨，则易受持五戒。故君子成德，戒行之本也。上略说君子安立五戒竟。
原作者：笑不语来 源：故乡_http://www.guxiang.com共有13位读者阅读过此文
www.seach.org 2002-4-16 佛教导航收集
