世间之所以有人我、是非、内外、事理不能调和，皆源自“贪、瞋、痴”。有此三念，故争长论短，永无休止。
想这个字，上面是“相”，下面是个“心”字，意思是：“日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上”，便成了这个“想”。也就是说：一切人、事、物色、形相，都常在心中起贪、瞋、痴等烦恼的念头，常令人爱恋不舍，罪业也常缘此而生。
欲深无底，贪无止境。有求的意向，即有必得的心理；有求、有得的心理，就会有失的痛苦。
世间的海可以填平，但是人的鼻下横——小小的一个嘴巴，却永远填不满。
多求也多变，多变也多生，多生也多灭。生生灭灭，日日年年。
这个世界上哪一件事能让我们随心所欲呢？所爱不得，所求亦难满足，有爱欲有追求，就有痛苦。要无痛苦，得大如意，就要少欲，知足。能少欲随缘，则何处不安心，何事不如意呢？
同样是过一辈子，欲望大的人得花很大的气力，才能满足需求；而欲望淡薄的人，少欲少烦恼，便能够安稳的终此一生。
去贪就简，可使心灵得到无比的宁静与解脱。
道心亦即是理性。欲念如果扩张下去，就会埋没理性；而理性如果能发扬起来，就可以制止欲心。
所谓的烦恼并不是在人的生活物质中做标准，而是心境状态分别，人如不能知足就永远都在烦恼中。
人生的苦恼是不分贪富贱的。
人生之所以有苦，是因真假颠倒。把假的看成真的，去争执、去计较；却把真的看成虚妄的，不去用心理会，随意丢失。
人生不需要太计较。我们的生命，甚至一切物质都是四大（地、水、火、风）假合，迁变无常，不净、苦空的东西。
芸芸众生，本来可以相处自在，过着和乐的感情与安定的生活，但只差在“为得多求”。因为“心无厌足”，为了多求，难免心起烦恼，增长恶业。
人都是求“有”，什么“有”呢？有就是烦恼。
这个世间实在是危机蕴伏处处难安，但是，佛陀说：再可怕的事情也比不过我们自己心中的烦恼贼。
不要把病痛看得太严重，有烦恼心在，即无法解脱。
痛有两个词，一个是痛快，另一个是痛苦。面对痛苦时，要“痛”“快”；也就是视“痛”为“劫”，“痛”去“劫”消，则病痛反能带来“劫后归来”之快。
死掉过去的烦恼心，生出今日解脱的境界。
要学得“平常心”。一个人若有平常心，则无论遇到任何境界及挫折，都能够真正安然自在；了解世间的形象本就如此，所以不会害怕惶恐或忧愁苦恼。
心如要保持常常快乐，就必须不把人与人之间的事当成是非；有些人常常在烦恼，因为别人一句无心的话，他却有意的接受。
把心胸放开，自然就可断除烦恼。为何人会有烦恼？是因为心最狭窄，容纳不了我不喜欢的人、或是比我能干的人。
发脾气对内对外都是烦恼，对内是指自己生烦恼，对外是指困扰他人。
烦恼是存在人与人之间；能在烦恼中排除烦恼，才是真正没烦恼。
将所有的病苦、困难、烦恼，当作是一种人生的“再充电”，一种最好的教育。每天过日子就像读一本书一样地掀开一页纸，而每天所遇到的一个人事或一个烦恼，也就是这页纸上的一句铭言，一个警语。
透过烦恼转成智慧，这个烦恼才有意义。
在禅门中的一则公案；说明凡事担心、骇怕，是痴执的表现。
有一禅师当在打坐时，忽然眼前出现一个境界——看见一个没有头的人，禅师当下说道：“无头，头不痛”，说罢境界即消失。一会儿，又出现一个没有身体、只有头和四肢的像，禅师言：“无腹无心，不饿也不忧”，随后境界又消失了。没多久，又出现一个没有脚的像，禅师言：“无足不乱跑”，言罢境界全部消失。
禅师因而悟出——“尘境皆无性”。
烦恼即是菩提。
原作者：证严法师
