太虚大师论周易
云何天观？万法之生灭因缘观也。此又分二：
一、唯识论者即物穷理，即是推因，究其生何所因而灭何所极者，非学理上一根本问题欤？此则唯识论尚矣！而吾得会通以周易之道也。本识本无自性，不守其性，奄然不觉，谓之无始无明住地，则即一画之太极也。不觉而动谓之业微，动即一画之中断也；动焉而有能现谓之见微，见焉而有所现谓之相微，见微、相微则即 画之两仪也。见相同时，相待而起，虽起而仍无性不觉，故不失一。从一起－－，象本识不觉而动之业微，起见相二微也。此三唯是本识自相，深细难知，其变甚微，故在卦犹未著成也。当本识之不觉而动，即为不生灭与生灭和合之阿赖耶识，有阿赖耶即有末那，此二同依犹如束芦。末那有覆，与疑、见、爱、慢四烦恼相应，常以分定种界，执我为性。本识无性，而在末那，同彼不觉，迷无为有，名为法疑，即是｜l形。迷无为有，恒审谛思，保无性本以为自性，名为法见，即是l｜形。有疑、见故，即据所有所保自贪而他摄，是谓法爱，合疑、见、爱，三叠为椨，有疑、见故，即恃所有所保自傲而他拒，是谓法慢，合疑、见、慢，三叠为椦。此但法我法法自性，尚无生我生生共性。然以法我生我亦即依之而有疑、见、爱、慢矣，依此无明三微、四惑──即四烦恼──，有见、有相，故有能所；有贪、有傲，则有内外。内能为意，外所为境，外境为缘，转生六相：一曰、智相，谓缘境界生爱非爱，即是楾卦；震生万变，为诚、为妄、为善、为恶。二曰、续相，谓依於智，苦乐觉念相应不断，即是榁卦；风轮盘旋，虽刹那灭，似相连续。三曰、著相，谓依苦乐觉念相续而生执著，即是榋卦；如水下流，陷入深洼，不能遍达。四曰、执名理相，谓依执著，分别名等诸安立相，即是槝卦；犹如画师和诸彩色，附丽物素现诸差别。五曰、起行业相，谓依执名理等，起於种种诸差别业，即是栊卦；犹依平地起诸山林，嵯峨崱屴。六曰、业系苦相。谓依业引，受诸苦报──佛法人天皆为苦有──，不得自在、即是樮卦；犹彼陂泽，众水流归，更难上涌。此之六相，皆属意识，意识依阿那耶为种、末那为根，三和合有，故皆三画。一切生灭，始终不出无明、三微、四惑、六相、故六十四卦，始终皆依八卦；尤以疑见慢椦，疑见爱椨，为诸善恶差别根本。其疑、其见，则为共依。犹彼连断相互为变而生我之疑、见、爱、慢，必依意识六相共转，始成乾坤二卦。乃有末那之生我执，变成八卦，乃有意识之具生我执。卦之作用，不即成於乾坤二卦，八卦变相既定，乃相形为乾坤二卦，故独乾坤二卦，不成卦用，成卦用而後有生执──一色一声，一名一念，各有自性，皆曰法我。有人有天，有畜有树，取其共性，则曰生我──。然｜l与l｜，虽未成卦，观一与－－，亦法我执。生我未有不依法我起者，犹之无论八卦、重卦，莫不依连断二形者；而法我则不必皆为生我，一连与一断不相共，一连与一断两相共，二连与二断不相共，皆未能成卦也；其重卦则从生趣生，生生流转之所孳也。心趋物境，向门外转，虽依赖耶、末那而住，迷不复知，隔成六识，故重卦皆有六爻也。六十四卦皆依连断二形而鼙，但知自然而然，不觉何故有此连断二形，则是末那之法我执，其连有三曰乾，其断有三曰坤，种种变化，不出乾坤，但知自然而然，不觉何故有此三连三断，则是末那之生我执──此即末那执阿赖耶为内自我，曰真异熟──。震等六卦，是意识俱生生我执。六十四卦，无论何卦，不出连断二形，不出乾等八卦，所谓乾上、坤下，乃至坎上、离下，有则必有，其理固然；故总名之曰俱生我执。卦皆六爻，则人皆六根六识，其境亦六尘也。见不超色，听不出声，是故不可增益损减，分别六十四卦，一一皆有自卦必然之理，是意识分别生我执。分别每卦六爻，一一皆有自爻必然之理，是意识分别法我执。依此契其性理分别者则为诚，不契其性理分别者则为妄。同一乾坤二卦，相姤宜、则为泰卦而吉，相姤乖宜、则为否卦而凶。吉者、善也，凶者、恶也；是以其业或善或恶，其报或苦或乐，请趣流转，永无断绝。二卦合则吉凶象生，二卦离则吉凶相灭，离合互异则又互变，是谓诸有为相，无常生灭。其一一卦，皆如是知。
二、物理论者，如观日局为一宇宙，日局太始，乃为涅拉斯星气──儒生以元气未分为太极，盖与此同。依唯识论，则是相微──，布获六合；其本热至大而平均，此为太极。而此气有抵吸之力，即是两仪：其初抵力多而吸力少，其象为l｜；继由通吸力而能收摄，其象为｜l；即质点中通吸力故。翕以聚质，聚质而形渐成，太阳居中，八纬外绕──地珠即是八纬之一──，为一日局，其象为 ；即成形中本抵力故。辟以散力，力散而热渐耗，其形浸迟，其动浸缓，终至热力平均而天地毁，其象为椦──接：唯识论其吸即爱，其抵即慢，欲了生死，须伏爱见。以内我慢，反极慢根，慢解则生死息，其例亦同──。然此乃乾坤之两极，就其偏胜者言之耳。成时若无抵力，太阳八纬不得距离；毁时若无吸力，地球不得吸合月球，日球不得吸合地球。故此二力，有则俱有，常抵常吸，常吸常抵，至其平均而後乃已。抑此抵吸二力，在成毁之两际，虽有一期偏胜可指，而其中间则消长伸缩，递相变化耳。即就地球观之，其初本为流质；其次乃有流质，凝质；其次乃有流质、凝质、固质；其次乃依凝、流、固质，光热絪縕，萌芽植物；其次乃由絪縕蒸郁而有湿生动物，由湿生而卵生，由卵生而胎生，由胎生动物久而进为原始野人。流质也，固质也，植物也，动物也，人也，以配乾坤，则为八卦，由有秀出庶物之人，人事万端，宰制天地，种种营造，时俗互殊，成败利钝，其变尤夥；然终不离此一日局，而必依止地球诸物，其生其灭，亦终受范抵吸二力。翕聚、辟散，则重卦之象已。
云何地观？唯以现对之天地为贞信，不原其所起，不究其所终，不定其中心，不
极其边际，以见闻为依，以考察为用，以徵验为期，以名数为法，其端甚繁，难一二举，大略如今世所谓之自然科学耳。
云何人观？观人类之伦业者也。其大要在乎人伦各种之历史，及现世之生活情状，或生计、或伦理、或政治、或工艺、或学术、或教育；若周易孔子所传者。此观为多。依斯宾塞天演界说，则人伦之历史，亦可依卦爻生起之序演之，而重卦则所谓凝而画者也。卦卦皆有吉凶，知之顺理而行则吉，或吝之则大成者而限於小成，或悔之则宜吉凶者卒於凶吉，卦皆有六爻者，一器、一国、一家族、一社会，凡所占说，各有其始终之序也。占者凭数，说者凭理，存以泛观人事，蔑不宜耳。
六 周易之世法出世法分别
或曰：周易者，孔宗之出世法也。然世出世之界，犹难猝定！将之涉俗经国为世，而离群索居为出世俗儒之恒见耳。楞严曰：虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。生异灭法，曰有为法，有为法曰世间。夫离乎同异与无同异者，亦无所厝心於世出世法，斯则真出世法耳。世者时序，界者方位，此二原行，事物莫遁，交待凭之而存，变易由之而著，则周易之所诠者，固世间法矣。然犹未决，夫世间云者，万事万物之都名；物之生皆自然，事之起皆惑乱，其生其起皆不可知者也。不抉其惑乱之元，将顺其自然之节，与之为进，与之为退，与之为循环，与之为更化，即惑乱之变而求其条理，即自然之分而通其度数，条理得，度数明，如是则吉，如彼则凶，虽未尝不诚且谛哉！要未能不受范於自然，原型於惑乱，虽得未得，虽明未明，故是世俗谛耳。何则？其生起者，已基乎迷罔而不可知故也。故世法者，顺自然之化而起人为之功者也。不以生化为美，不以能生能化为真，将解其得生之天枢，析其成变之惑元，无生焉，知变焉，是之谓出世。然则周易之为世间法也明矣。自然之化，有进有退，其新者进，而故者退也。顺化而爱其生存者，故贵其进而偏名之曰进化也；实则进化云者，必依一物类为标准，观其昔之所处与今之所诣，相似相续，眩曰进化。然此为准标之物类，势无常存，故当其生长之期，未尝不駸駸日进；第其日进，即所以日趋乎死限者也。此日进者，剽却於无常法而不得不进者也。故世之持进化论者，理虽有是，不足固执；昧者胶为必然，系其情於未来之世，斯则陋矣！而周易亦顺化进化之世论耳；用之而为卜筮，亦以前知未来者也。然周易之道，贵迎其变而求其理，避其凶而趋其吉耳。固知生乎自然，起乎惑乱者，必吉凶善恶复然俱进，未尝以未来为纯美；斯则虽顺化进化，而与执进化为美者，又霄壤矣！故足为世间之正法也。或曰：易、逆数也，故知是逆化之出世法，非顺化之世法。应之曰：不然。易以数往者为顺，知来者为逆，故易之所谓顺者，送也，逆者、迎也，非以送故化之往，而以迎新化之来，故曰逆数。试为譬之：大化犹长江之流水，江边舟中之人，背东面西，观其来势，随而通之，因而始之，为丹楫以利济，为堤岸以防堵，水涨则船高，潮平则岸阔，别周易之道也；其流之来，初非人谋之所致也。若出世之法则不然，将往下流，穷溯厥源，握其源以从我回转者也。东西而定向，济防无所须，用之则随器大小，湛焉而满，大浸不多，毛滴不少，不用则泯然无迹。故其极也、非世非出世，而其道有待乎反溯厥源，然後相应，故谓之出世法焉耳。虽然、其道两行，不住涅盘，故於世而有为乎人，则亦顺乎易理行耳。孔子虽观太极，特欲明易所从来而知道，非能转其来源以自在如如也。夫然，周易之为世间法也明矣。
七 释乾卦
乾卦为六十四卦之天枢，其德则元、亨、利、贞也，其体无方；至於坤、则有如局矣。贞者、事也，故曰坤元亨牝马之贞。故大人之道，乾而已矣。乾卦、於人伦象君德，人必有君德而後立，故君德非局於在位之君者，虽处蓬艾间者，亦自有其君德存焉。持此卦极论人事者，莫备乎仲尼之文言：元者，仁也，故曰善之长也；非仁、则无自有人伦，故体仁者足以长人。亨者、通也，故曰嘉之会也；嘉会云者，所以有别乎纷复凌乱之群而各循其条理，则进行恢恢乎有间而无相阂焉，故足以合礼。礼起於群合，其体则存乎仁也。利者、义之和也。此有异乎墨家「义利也」之说。义之和即利，亦异孟轲去利而言义。独与挽近两利为利之说，自由以他人为界之说，最为密迩；不独宜事，不独宜己。故斯宾塞两利相权，去己从群，犹为未当；唯群己交利，故足以和义。贞者、恒也，不恒其德，虽巫医难有成。故唯贞固足以干事。人事之成如是，万物之所由成者，举可知矣。其六爻要以初爻之确乎不可拔者为本，非此则但委运任化而人功莫之施。故庄子谓全人恶天，在易亦曰先天而天弗违，异乎虫之但能天也。孔子自述三十而立，立则确乎不可拔矣，得所立矣，则优养滋长之为急。初九之潜，非以世不知之而潜，宜於潜故潜也。上九之悔，道高则俗离，德贵则业厌也。德贵而全超故无位，道高而独喻故无民，故无民虽贤者亦迥绝而仰望莫及，故孑然无辅，无辅则人伦之业涣，不足以合世俗之礼，故动而有悔。唯韩非传老，亦曰行上理则众民贰，此在世间法有固然者。盖世间法者，有限量之法也。造其极者无不穷，此非诫君人者持盈保泰，正表示高世之至德，决非君位所得限耳。用九、群龙无首吉，此可见贵乎人人有君德，不贵有一人焉，处君位为之首也。有首有从，有所表率而务增进也，有可增进非德之充也。德之充者，还以人德合乎天德，而都不辨天人，故曰： 天德不可为首。
夫易虽世间法，而此定志、修业、成德之序，学一艺，习一术，莫不皆然；故亦可通於出世法。尝试论之：君道者，佛乘也；故佛亦曰法王。佛乘者，法界根本之乘也，刹海庄严之乘也，兼利自他之乘也，万行圆绝之乘也。修佛乘者，信成就发心而登初住，舍不定聚入正定聚，故确乎其不可抆。大悲行劣，空慧观多，故遁世旡闷而有类乎潜龙勿用。十住之後入十行位，利人行多。入十回向，二利平等，然犹未入真如大地；蕴德成身，念菩提而常住世间，观涅盘而不舍众生，恒随有情而为主导，故曰：庸言之信，庸行之谨，善世而不伐，德博而化易；见龙在田，见大人也。十回向满入加行位，解行发心，所以进德也；知至至之，可与几也。证成就发心而入极喜地，所以居业也，知终终之，可与存义也，在加行位极大精进，喻以钻木取火，势难暂停，故朝乾夕惕若厉。稍懈即退，或堕顶位，不复能进，是故有咎。然在修佛乘者，至此决无退堕咎也。居上位而不骄，虽现八相成佛而不忘上求也；在下位而不忧，虽居菩萨地而证性德与佛齐也。九四或跃在渊进无咎者，七地为有相之边际，而有相无相之相违，极难一致，故上下无常。由七地入八地，但见一相无相，证极第一义空，苟非佛加，或堕二乘，故进退无恒。虽有相无相，决定不起边见，故非为邪也。虽证无相，决得佛加而不堕二乘；故非离群也。在十地中进德修业，理须如是，而後得大自在，故为欲及时也。由有信成就发心来前功所持，所以虽履此二危地，卒无咎也。八地从笫一义空起，即得三大自在，所谓得色自在，得心自在，作诸佛事，非七地前菩萨能知少分，故曰：飞龙在天，利见大人。从不动地至法云地三位，合之即是妙觉，亦称等觉。此五位虽分而不分，故在世、即君是天，在出世、即菩萨而是佛。八地之後，皆是无功用道，故喻之以同声相应、同气相求等也。至乎佛地，则为亢龙。何以为亢龙也？种习俱尽，异熟全空，佛自性身、自受用身，一一功德真实无边，故无位也；九界众生皆所不知，故无民也；地上大士、等觉大士、亦不能知，故无辅也；然且动而无悔，他受用身常应十地，随变化身常应世间，果後之普贤大人行，利乐有情尽未来际。佛乘出世之极，融世出世间而无间，故有异乎世间法也。然出世问之二乘道，则住涅盘而有悔矣。用九、群龙无首，全法界为一佛身土，更无佛外之众生，亦一切众生成佛义也。泂山五位，亦有此意。合九二、九三为第二一位，故但五位，余者程序皆同。而兼中到一位，其象全黑，即亢龙也，亦用九群龙无首也。事理全销，是非不立，唯如来法性身，自受用身，所谓但有如如智及如如存耳。如如者、一异胥无所住，无住故无悔，一生多生。长劫短劫，亦非所论也；乃达磨向上一宗所异乎教家者。临济曰：谁知正法眼藏，向这瞎驴边灭却。永觉贤以重离六爻、偏正回互而成五位，谓是天造地设，随顺世俗之谈；则殆丹霞淳所谓「曲为今时，随人施设」者欤
（觉社丛书第一期）
（附注） 原题「周易蠡测」，今依文钞改题。
