唐宋的禅，果真如佛教史上所说那么兴盛的话，那些修行人，在禅定上必然下过相当的工夫。
今天有些人说︰「六祖唯论见性，不论禅定解脱啊！你怎么在讲禅定？」唉！这真不知如何向他说明，如果没有禅定的基础，怎么可能有般若的现证呢？六祖第一次说法的时候，是对谁说的？是对陈惠明。他说︰「你既为法而来，可先摒息诸缘，勿生一念，我为你说。」等陈惠明打坐一会儿，六祖才为他说法要。所谓「唯论见性，不论禅定解脱」，是从见地上谈的，在工夫上，则不能没有禅定。
禅定是开发般若智慧的不二门。任何人没有透过禅定的锻炼，根本不可能有「开悟」这件事情！如果有，必是自以为是而已。真正的智慧，必须创建在禅定的基础上。无论是密教、天台、华严、俱舍、中观、唯识，哪一个不是站在禅定的基础上来谈的？禅宗也要离心意识参。离心意识，就是不起一念，也就是念头未起之境！只有让自己先住于念头未起之境，然后才有办法「观」或「参」念头未起之境的冲动从哪里来？这个时候才能真正进入「参究」的阶段，如果不然，那只是打妄想，思惟卜度、穿凿附会而已。
禅定在修道次第上，有两个功效。第一，禅定使人的心平静如水。一般来讲，企画的人思路要很绵密，思考要很冷静；一个脾气暴躁、鲁鲁莽莽的人，没办法作深细的观察跟思考。同样的道理，一个人欠缺禅定，是没办法作深观的，没办法观察潜意识里面那些蠢蠢欲动的东西，到底从何而来？古人说︰「水清鱼自现，心静思自明」，多少可为此做注脚。我们可以说︰没有禅定就没有佛教缘起的智慧，虽然缘起的智慧并不等于禅定，禅定的结果也不保证一定会获得缘起的智慧，但是缘起智慧的体现必须透过禅定。
第二，禅定的另一功能就是「扭转力」、「决断力」。今天很多事情我们明明知道要怎么做，但却做不来，其实不是我们不做，谁不想成佛呢？谁不想「一子成道，九玄七祖尽超生」呢？大家都喜欢这样，大家也希望究竟苦边，到达无忧无怖的境界啊！但是，我们非不为也，是不能也！我们力量不够。我们经常「分明眼界无分别，无奈此心不肯歇」。我们对自己的心没有主宰的力量，我曾讲，如果人的手能伸而不能屈，那么这个手就残废了，而如果心不能听自己操控，不能援引心的力量（定力就是心力）去运行我们想做的工作，我们这颗心，也是残废的。所以定力的第二大功能就是「运行力」，使我们能够行所应行，受所应受。
所以唐宋果真如历史学家所说禅风十分兴盛的话，必然因为当时的修行人，在禅定普遍有良好的基础。而定力也分两种，一种是定心，一种是「定根」。什么叫定心？现在打坐，闭起眼睛……，然后他说自己「入定」了，我们也不晓得他有没有？只看到他起座之后，人家跟他意见不一样，他竟然还会生气！？这样的情形，怎么可以叫做「禅定」呢？所以我姑且称它为「定心」。我认为真正的禅定应称为「定根」──定已成「根」。定已成根即形成「业力」──形成定的串习力、定的惯性力。你要他散乱要他前瞻后顾都没办法。定根成就的人，会有磅礡气势的人格特质，不管到什么地方，都如入无人之境一样──处众无畏，泰山崩于前而心不惊，有永远活在当下的气势。所以我主张习定最好倾宇宙之力，活在眼前一瞬，从欣赏美丽片刻的人生开始学起。一旦禅定的个性养成，就自然而然活在眼前一瞬，永远是「一心」的境界。这种一心的个性，才是真正的定力。
