无忧子点批养生蠡测
前言
余自髫年好道，广为参学，凡有丹经，无不细参研读，吾以为，道海汪洋，可一以贯之；法门万千，能一法统之。百派千门，皆归于至道。其道为何？一炁及一炁之振荡也，此炁无以名之，无以描之，无在而无不在。而万事万物之法窍何在？阴阳交感之玄窍也，此可以一窍而统万窍，以一法而摄万法。如是认为，万卷丹经所言，不过此理，不出此法。此法此理既不落于唯心唯性之空幻偏见，亦不落于逐想执观的后天之有作。先天乃无为而为，不以察求，不以观见，不得而自得。后天乃有为而归无作，虽有运用，而暗合于自然。
今从互连网上读到张义尚所著《养生蠡测》，觉其内容广博丰富，博识强记，自由出入于佛、道、医、武之间，实乃一代奇才，但非通才。虽得我仙家修炼真诀，而无实修经验。至其论佛道之高下，则全为谬论。说我道家远不及佛家，实乃其一己之私见，其穷理未透，亦无实证，自易毒药入心。纵观我中华六千多年本位文化，从始至终无不浸透着道家学说之理法，从民间到统治阶层，从乡村至城镇，无不如此。凡历朝之中兴，人民之安居，无不是我道家人物及学说在推动与主持。反观佛家，若非自汉明帝引入佛教，决不会“民生日益憔悴，民气日益衰颓，而有五胡十六国之乱华，有南北朝之分裂，有后五代之割据，有辽金辱国之耻，有元清灭汉之痛，有列强侵略之虞！”，以上皆从历史上言及。
如从人生观与世界观上对比而论，佛家乃是一种唯死的世界观，追求精神与肉体的寂灭，寂灭说穿了也就是死的意思，故其学说多讲死后，多讲轮回，有中阴成就，说肉体是臭皮囊，以虚幻的法界无生、寂灭－－死之观，来否定现时之人生，虽然从表面上说众生平等，实际上哪肯与你平等！他们从骨子里就看不起人，看不起天，同样也更看不起人类所创造的人类文明。
而我道家，乃是一种唯生的世界观，故其学说主于如何改变现实的人生，尽力使现实的世界变得更加美好！从“现在”做起，绝不把希望寄托于渺茫的死后与来生，故说“我命由我不由天”，此是何等的伟大，何等的积极！能在生前把握住自我之生命，自然“死后”不在话下！因轮回就在目前，今日之我已非前日之我，一天之内，万念起伏，自是万我之生死矣！何必待证于死后和来生！只要能作主于现在之“生”，何必再问后来之“死”，否则，头上安头，徒乱人意，有违清虚之旨！孔子曰：“不知生，焉知死”，现实的人生亦不能改变，现实的肉身亦不能使之进化，实在的物质亦不能自由把握，而说有法身、说死后能把握、能解脱，欺人乎？自欺乎？佛家学说本质上是一种反现实、反社会、反人类、反进步、反文明的学问与理论，天地之至德曰“生”，现实世界乃是“生”的世界，绝大多数人绝没有见过死后世界。而佛家主讲死，所以与这个世界格格不入，义尚先生之朋友陈健民在《曲肱斋全集》内言我道家修炼合符天理系统，说其密宗修炼只合符佛理系统，并说天地阴阳运化之理气乃“业劫气”，从此可看出，其既看不起天，又看不起人，与这个现实世界格格不入。但谁都知道，哪个不是人生父母养的，哪个不是靠天之照、地之载而长的。依道家之理论，有“业劫”，则有其对待一面“智慧”，故陈健民说他们密宗修炼是吐出“业劫气”，吸进“智慧气”，此分明是巧立名目，故意抬高，实际上说穿了，既有对待，则还是后天气。业劫气者，后天之阴气也；智慧气者，后天之阳气也，于我道家所论先天还未梦见。又义尚先生信奉之明点、脉轮，以我仙家看来，明点者，乃后天气也。脉轮者，乃身中先天之影子，实后天内呼吸运化所成之实相与轨迹。此皆吾师九十三年之亲证，而对吾所言者。
陈健民虽看不起天地阴阳，但又不能脱离，虽有五十年之密宗精修，亦不得不吐血而去。义尚先生认为我道家执着身见，但其又不能改变肉身，亦不得不修密宗颇瓦法投胎而去。其死后之结果到底如何，无法证明。此两者之去，又与普通人之死何异呢？乃“皇帝的新装”也。人一般是在会接近死期的老年方信佛，受到打击时方信佛，此即因心理与生理衰落之缘故，亦乃自然也。
所以虽在无上根源之至道上，二者虽可相容。但在现实的本质与根源上，道佛是根本对立的，而不可能相容。生者乃和气，故我道家有如海的包容之心，而多讲三教合一。佛者死气，故佛家之徒多无包容之心，凡除佛学以外的学问，皆骂为外道。所以有此两者之出现，亦正体现了自然大道之理。佛家讲观讲“心”，而心之本体多“识”，观之本质是“辩”，此乃显而易见的自然之理，故其多辩驳、分晰，如篇幅浩大之华严、楞严、唯识等皆专于分晰辩识，法网重重，名词多多，素无道眼，而落入其中，则永无出头之日，历史上很多喜好辩论谈理说玄之文人名士学者，多容易被其文字游戏、言语机锋所惑，可悲！可叹！我道家讲“朴”，故多忘言、混沌，而不愿与人辩晰，乃不以察求、不以观求之无上大道，自然而然之至道。
凡书中有关佛道之高下如何的言论及其谬误，吾皆有详细之点批与分晰。
义尚每喜用密宗之理论来看待和框定道家之修炼与功法，信奉密宗之观想，竟将密宗之观想与我仙家引光之法相提并论，密宗之观想实是搬弄识神，我仙家之引罡假法，正如三丰祖师云：“天不言自然照，地无言而四时行”，引光之法，乃是天清自然有光，而假此光下照。地宁自然有气上升，而借此气而上合我神。岂密宗之观黄光、绿光、紫光等可比。义尚将假借解释成假想，此乃无实修经验之原故。诸如此类等等谬误，本书所在不少，吾皆一一点批，俾使学人能明了我道家之法是何等的实在和高深，实非浅识者所能测。每讲到道家功法之时，义尚先生好似能头头是道，但一到涉及佛密，则被其迷惑而不自知。又，凡有关我道门之精深心法、及一些丹经之诠释，亦都细细分晰而评点之，如《胎息经释》、《纵谈道家柔气功》、《漫谈修道》等。更在点批之中，对我仙家从未向外揭示的绝密口诀与心法多有透露。读者可在原文与批点之间，互相认证，取长补短，则必有所得矣。
义尚先生对我道家最大之贡献在于：一、使世人明白了何谓真正人元大道-----即三家丹法，使人初知人元之正邪，不至被羽流之辈及江湖术士所骗。书中对二家法与三家法二者辩析极明，开从古未有之先河，堪称空前。二、将埋没在乡村僻壤的一颗养生、武术明珠－－金家功夫挖掘了出来，想信金家功夫将在未来养生学中、在未来的人体科学中发挥出不可估量之作用。三、指出世人修炼伍柳丹法而百无一验，依稀仿佛，乃是昧于最初还虚之旨，全以识神搬运，故无效验。并指出清修丹法诀中有诀，法外有法，关键处不经师指，总难使功修进升。原文文彩斐然，读来赏心悦目，言词精简，语言流畅。
然而义尚先生之不足亦是显而易见的。一、义尚先生在其《仙道漫谈》中宣扬彼家丹法如何之高妙，而在《气功》撰文却严厉批评彼家丹法为伪道，此完全之两个极端皆义尚先生所为，真要义尚先生的学生及信奉者们莫可适从了，此其矛盾一。二、在《纵谈道家柔气功》、《略论与天争衡的道家》等文中极力盛赞道家之高妙是其他宗教方法亦包括密宗远不能及的，由此可见义尚先生认为道家是远超其他的；而在《中黄督脊辨·序》、《仙道漫谈》等文中却又极力盛赞密宗之高妙，道家不过其一端而已，且言词激烈的批评道家为外道；此完全两个极端之论调竟皆义尚先生所写，此更要义尚先生的学生及信奉者们莫可适从，此其矛盾二。三、在《中国丹道真正筑基法》等文中说到龙虎丹法之殊胜时，引用曹文逸仙姑“形神虽曰两难全，了命未能先了性”之语，来说明了性之后才能了命之理，可见了命之功要比了性究竟，所谓“穷理尽性以至于命”者是；而在论叙密宗佛法时，又是另外一个态度，讲万法唯心，了性要比了命究竟；此又一完全之两个极端，真要人莫可适从，此矛盾三。四、在《纵谈道家柔气功》《仙道漫谈》本书《卷尾语》内，说物质为第一，为世界之本质，而心性乃物质及大脑在宁静时所发出的光辉而已，由此可见，义尚先生认为“命”乃道之究竟，乃性之本，性乃命之用也！但幼稚可笑的是，同样在《仙道漫谈》及等等其它文章内，反讲道佛皆以证性为极，尤其在谈到佛密时，则将心性上提到至高无比的地位，并认为无修无证，无庸外求，在此则其意已明显的认为，心性为世界之本质，物质为心性之用，此其矛盾四。五、在《道家阴阳法派邪正辩伪》《仙道漫谈》等文章内，极力称赞龙虎丹法之高妙，说环顾全球，未有与之匹敌者。说龙虎丹法行法之时，无人我之相存，乃绝对清静自然之无为妙法，并说其师几次入西藏、达印度，确认龙虎丹法为最高妙之法，此自然包括密宗在内。但滑稽的是，在《中黄督脊辩·序》一文内，为了突出密宗之高妙，则说龙虎丹法亦不过是“有为伎俩”，实无密宗法之高妙。此其矛盾五。以上仅举五端。至于其它谬误及矛盾之处，亦所在不少。在书中，吾皆一一评点。
义尚先生最大错误处在于：除颇瓦法一小术外，其并没有真正修炼过密宗功法〈关于此，见《中黄督脊辩·序》一文。〉，竟然妄下断语，说密宗理法实远超道家；又，其对我道家丹法也无多少真正实修体验，而妄下断语，说我道家为外道〈见《中黄督脊辩·序》〉。
严格说来，义尚先生对我仙家清修丹法，并未能融通，此从《胎息经释》《养生极则》中可看出。其次，其对龙虎丹法虽有一定认识，亦只是得到了一部分真口诀而已，而没能得全诀，更未能耗贯通为一。且创有彼家丹法一说，将人元大道割裂为二，义尚先生所言之彼家法实是泥水丹法与房中术，严格说来，彼家丹法不能算作丹法！更非我仙家真正之男女双修大道。实际上，三家与二家完全可以融通为一，修炼到一定层次，二家即三家。是否为三家，并不是以外界的龙虎双用为标准，而是内里的实质。
综上，义尚先生属于典型之博闻强记者流，年青时虽遇明师周明阳先生，可惜，过于年青，得与不得等同，遇与不遇等同，反为日后增加了几许狂妄，故此，理与事皆无甚所得，终被旁门所误，未再逢明师引其出迷途，足为后学之鉴！
吾之点批与辩论，实有违我仙家忘言、纯朴之旨！然，义尚先生在当今道门影响甚大，其门人弟子及信奉者多为现今之教授、学者等丹道权威，又因为其率先批露龙虎大丹，加之年纪效大，故信奉者日见增多！笔者眼见其诸多之人落入泥沼而不救，吾实不忍心也，虽言词激烈，而时世使然也，否则，如完全迷信义尚有关佛道高下之旨及其它丹道谬论，则我道门将日渐衰落，正气不声，邪气日长矣！且断送了多少后学之慧命！况，学术不通过阴阳两者之争、之论，则无以明、无以有新生之机。相信张义尚先生若还在世，必以吾言为是！愿不知我者谅我！古人云：“不知我者谓我何求？知我者谓我心忧”，此之谓欤？孟子曰：“吾岂好辩哉！吾不得已也”。
无忧子写于终南动心斋
2002年—10月---14日
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