没有什么羞辱大到让人无法忍受！ [复制链接]

一些人投入所有的精力，甚至冒着生命危险来追求名望声誉，名望声誉和恶名昭彰都不过是空虚的回音，你的名誉如同诱人的海市蜃楼，能够轻易地让你走入歧途。
如何把“讥”用于修道在大型集会之上，某人用侮辱的语言揭露我隐藏的缺陷，恭敬的向他行礼，视其为法友，乃是菩萨的修行。
如果你想要成为佛陀真正的信徒，那么当你受到伤害时，绝对不要报复。你要永远记得四种正修法，它们分别是。
如果有人虐待你，不要回报以虐待；如果有人对你发怒，不要以发怒来回应；如果有人揭露你的过失，不要以揭露他的过失来回应；如果有人攻击你，不要报以攻击。
如果有人批评你，挑你最敏感的痛处，或愤怒地用最冒犯的语言来羞辱你，不论有多么难忍，都不要以牙还牙，以眼还眼。
你应当修持忍辱，绝对不要发怒，用正面积极的态度来承受，把它当做放下骄慢的机会。
透过把胜利送给他人，快乐地接受失败，来修持布施和慈悲。让其他人获胜，是所有佛教修道的特征之一。事实上，有什么去获胜或失败的？从究竟的观点来看，输赢之间没有丝毫差异。
以前有的佛教上师被虐待，被当做罪犯来对待，以及被殴打。他们没有生起嗔恨。反而祈愿一切有情众生之恶业，都因为他们被恶意攻击而获得清净。
如这些上师一般，当你被羞辱，祈愿你能够运用你和羞辱你的人所结下的因缘，带领他们获得解脱。
没有什么羞辱大到让人无法忍受，如果你觉得，恶毒地回应、用尖酸刻薄的语言来唇枪舌战、对对方予以反击是正当的，这一定会火上加油，使双方怒上加怒。
这是人们开始争斗的方式，都仅仅起于一个嗔恨的念头，这是非常错误的行为！

彼困千万分，便足成佛道，欲者较菩萨，苦多无菩提。
世间的妙欲一点意义都没有，若把为它付出辛劳的千万分之一，用在修持正法上，足以成就无上FO道，即便没有成FO，最低限度也不会堕入三恶趣。然可惜的是，人们日日夜夜、兢兢业业地寻求世间快乐，用于学FO的时间微不足道。
我去上海的时候，在一次演讲上也讲过，有些道友，每个星期天共学一次、共修一次，就觉得自己太精进了，到处给别人炫耀。可是你们算过没有，倘若一年有360天，所有的星期天加起来，最多也只有52天，剩下的308天都在搞世间法，所以你们学佛并没有用很多时间。可是，还有些人连一个星期天都抽不出来，所有时间都用在家庭上、工作上、琐事上了。即使能抽出一天的话，听两堂课只有两个小时，很多人听课时无精打采、奄奄一息，下完课后精神就出来了，说东道西，既开心又有活力。现在很多人就是这样，把时间花在世间琐事上，一年一年都无所谓，而稍微学一点FO法，就觉得花了很长时间。有些人一周听两三节课，花了两个小时就觉得好多啊，而把时间用在睡觉上、无聊的事情上，从来没有抱怨过多。且不说无始以来，就算今生的时间全部用在学FO上，至少也获得了不堕恶趣的把握。但我们有没有做到呢？
好多人认为自己学了《入行论》后，懂得很多很多的知识，其实你们学的时间太少了，而且经常以“我不空”、“我太忙”为借口，自己给自己开绿灯。要知道，在FO法上花的时间越长，下的功夫越多，自己越会受益无穷、用之不尽。许多人没有把精力和时间放在这上面，原因主要就是自己业障深重。不说三大阿僧祇劫，即使抽出短暂的时间，修行也会有一定的成效。可是无始以来，我们把时间全部用在贪嗔痴和散乱方面了，世间法的串习极其深厚，而对FO法的兴趣极其微薄。今生能遇到如此殊胜的FO法，望大家对闻思修行不要特意拒绝。当今世间上引诱我们、欺骗我们、散乱我们的花样相当多，但这些对我们来讲不是很重要，最重要的是以佛教的如意宝，解决生生世世的饥贫，满足自他一切所愿。
这里也说了，世间人为了无义琐事所耗费的时间和精力，如果用在FO法上，现在也不至于落到这种地步。有些人智慧和文笔非常好，人格也不错，但绞尽脑汁研究一些世间法。他下的功夫和所做的事情，表面上众人交口称赞，觉得他很有成就，但以因果来衡量的话，不仅对人类有损害，对自己也有很大的损害。

譬如，中国四大名著之一《水浒传》的作者施耐庵，他笔下的一百零八好汉，个个栩栩如生，他无论描述何种场景，都会令读者有身临其境之感。法王如意宝也看过藏文版的《水浒传》，有时候还给我们讲里面的故事。其中人物刻画得非常生动，每个人的长相、特点、性格，让人感到呼之欲出，大家都特别喜欢看。但由于作者在书中写了许多助长杀生、邪淫和偷盗的情节，极尽诲盗诲淫，后人效仿则无恶不作，结果他的儿子、孙子、曾孙三代，生下来全都是哑巴。
还有《西厢记》的作者王实甫，善于描写男女偷情私会的情形，导致许多人看了《西厢记》，就起了邪思淫念。结果书还没有完成，王实甫自己就无法克制烦恼，嚼舌而死。
唐代诗人元稹，见表妹崔莺莺美若天仙，就想娶她为妻，却遭到拒绝。元稹因为愤怒而写了《会真记》，虚构崔莺莺和人偷情，毁谤她的名节，致使崔莺莺蒙垢千秋，而且导致后世的读者学习偷情私会。最后元稹死的时候痛苦万分，死了之后，尸体还惨遭雷火焚烧的报应。相反，如果写一本好书的话，会给自他带来千秋万代的利益。不说别的，《大圆满前行》和《入菩萨行论》这两本书，救了多少世间中的迷茫众生？
跟过去相比，现在人的造业更可怕。过去人通过看书来想象情节，慢慢生起贪嗔烦恼。而现在呢，光盘上、网络上处处都有真人表演，原原本本地展现在你面前。尤其小孩看了以后，人生马上就改完了。因为小孩没有取舍的能力，也没有辨别的智慧，看到一种行为就开始模仿，从此之后人生会有翻天覆地的变化，长大以后很容易变坏。
所以现在的社会跟古代完全不相同。古代人本来就比较纯洁，又懂得做人的道德准则，虽然FO教传播得不是很广，但对儒教和道教比较重视，行为言谈掌握一种分寸。而现代人视古文化为糟粕，基本上已经全部淘汰了，在他们的心目中，觉得这些跟不上时代，而疯狂追求那些迷惑性特别强的理念和文化，并在全世界不断地宣传、不断地弘扬，吸引无数的愚痴者趋之若骛，这样之后，人类自己毁坏了自己。
如今的修行人，不要说得到FO陀的果位，连声闻阿罗汉的无我境界也可能望尘莫及。若把所有的时间用来享受欲乐，整天浑浑噩噩地过日子，那肯定觉得修行很苦，百分之一都不愿意接受。这样一来，自己始终漂泊在轮回苦海中，解脱遥遥无期，非常非常可怜！

什么是诸法因缘生？六祖大师有一句话讲得好：一切法不是风动，不是幡动，是仁者心动。你念头一动，你看看你日常生活当中从白天到晚上，你经常起什么样的念头，一天的念头大概就是你一生的写照。

你平常待人处世、顺境逆境，你习惯性用什么思想来面对你的外在的环境，你大概就知道你来生会去哪里，除非你做出改变，否则你的生命已经产生一种强大的等流性。

尤其是你到了五十岁以后，如果你还不改变，你的生命就会定型，你来生的雏形在你内心的世界大概已经规划出来了。
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~~~ ​净界法师

   大恩祖师释迦牟尼也有这样的开示，说：补特伽罗无法估量补特伽罗，故，今后要对众生持导师之情。   不管是谁，都要在心里修习净相。当今很多人，不要说是对身边的人，就是对自己的上师和寺院也能说出很多诽谤之词，这对自己来说是非常吃亏的事情。在这里，我对你们说，不能这样。
佛陀诸法，不管是大乘还是小乘，修哪一个法门都能有成果，所以不能说哪个好，哪个不好。《楞严经》中说：如是患者发病间，医者对症赐良药，佛陀亦是对众生，开示能受各教法。所以不管显密哪个教法，都是按照所化即众生的心性和根识开示的，所以才有了八万四千法门。好比人生病了，他可能得的是肺病，也有可能是肝病或肾病，要对症下药，不是说一种药就能治好所有的病。也不能拿治头痛的药物去治肺病，治不好就说药不好一样，各教法的法门没有好坏之说。   大乘和小乘是其一，还有萨迦派、宁玛派、噶举派、觉囊派和格鲁派等，派别之间分个优劣良次是不好的。大乘的教法，就是要作利他的事业。不管是以直接、趁便或间接的方式，就是要利益众生。大乘之门就是发菩提心，而发菩提心就是要想为利众生圆满证觉，为此精进六度。所以只要是入大乘教法，就得精进于利他事业，不但要做还要精进勤奋地去做。

   要利益众生，首先要自己处于不败胜地，否则没有办法救度他人。大乘通过资粮道和加行道达到加行道暖位，直至加行道忍位，经中说得忍位不入恶趣，得忍位顶就能善根不被嗔恚所灭，亦或者，得见道无分别智慧即了悟空性见才算是处于不败胜地了，也不会因为业果无明导致轮回。   要让自己处于不败胜地的方法，就是在净地（清净之地）认真禅修。在过去，很多噶当派大师都会强调禅修的重要性，这胜过对他人的讲经说法。比如像我这样利他的事业又搞不好，又不好好禅修，处于不败胜地是谈不上的。
主要的是，我们大家要懂得禅修的重要性，能不能找一个离家较远的净地如理禅修。

妇女为烦恼根源，故，不予纳之；酒为烦恼根源，故，死都不饮；行住为烦恼根源，故，减少来往；各资具为烦恼根源，故，舍弃耽著。在这里例举了四个烦恼的根源。是说不但对出家人，对一个男人来讲女人是烦恼的根源，所以要避开远离，这是就贪欲方面来讲的。虽然这里只提了女人，但对于一个女人来讲，男人同样是烦恼的根源，不止是沙弥尼，对所有女人来说男人同样就是烦恼的根源。
然后说了酒，酒是烦恼的根源，就算面临死亡威胁也不能喝，因为喝酒就会醉，一旦醉了什么事都干得出来。
在来往方面，事实上，过多的来往交流就是烦恼的根源。俗话说“行之破脚不如坐之破语”，因为走得多了就见得多了，从而想要的也就多了，因此烦恼也会变得多起来，也就是说要找一个净地好好禅修很重要。   最后是资具，我们可以把资具理解为所有的生活物资、房屋财产等物品。所有人先是积攒，然后保护，这些都是烦恼的根源，所以对所有物品不能持有耽著心理。

 解脱是说解于烦恼，脱离轮回，证觉就是成佛。就是说无论是在解脱还是成佛的道路上，堪称根基的是戒律，所以要如理的守持戒律。这个方面前几天已经讲过了，不管是在家人还是出家人，守持好戒律誓言是极其重要的，就像上次讲的，要想脱离轮回就要自性具有智慧，要有智慧就要静虑，要有静虑就要律仪，这是释迦牟尼佛开示的。亦或者像是世亲菩萨开示的“持戒闻思者，勤于禅定事”，还有龙树菩萨在《劝诫亲友书》中开示的“众德依戒住，如地长一切，勿冗瘦杂怖，佛说应常习”等。夏玉巴大师也说戒律是解脱证觉之道的地基，要好好守持。   戒律对我们在家人来讲，就是居士戒和皈依戒等，主要有四根本罪、饮酒和十戒等为基础戒体，还有像是菩提戒和密乘戒等。如果是比丘或沙弥也要好好守住戒体，守戒了才有解脱证觉的坚固根基。
   对于修习菩提心，他开示说菩提心是解脱证觉之道的核心，所以要修习。修习菩提心是从无到有，从有到增。先发慈悲心，再发愿菩提心，再发行菩提心等，这是核心。   解脱证觉之道的阶梯就是积二资粮。二资粮是福德资粮和智慧资粮。福德资粮比如施舍、守戒、磕头、供养，包括我们平时修的五加行或四厌离心等，都是在积累福德资粮。智慧资粮就是要观空性见。
   善知识是向导。比如说我们去一个陌生的地方，要是有一个指路的人才不会迷路一样，解脱证觉之道的向导就是善知识，所以要依止善知识。如若不依止善知识，我们就不知道什么可为，什么不可为，不知道怎么积资粮道等，所以说要在善知识处闻法学习。
   当今很方便，可以通过音频，听受很多高僧大德的甚深讲法，这也算是闻法学习了。这些都是很重要的窍门。   二取犹如旃檀和檀香；有寂好似水和冰；现空犹如天空和云彩；分别心和法性如同大海与海浪。二取是能取的意识和所取的处。具体来说，能识者之心、意识称为能取；而所识之色等外境则称所取。比如说六识即眼耳鼻舌身意所感受到的外部就是所取，眼耳鼻舌身意自身就是能取，这两者并称二取。二取相互的关系就像旃檀和檀香，檀香出自旃檀。也就是说一切所取，比如色声香味触或山水房田等一切万物出于能取，即意识。一切都是在影射像，犹如梦中感受的一切，做梦时所感受的一切都像是存在的，实际没有，所以都是意识所造，实际虚无。
   有寂好似水和冰。有，即有漏五蕴的轮回；有漏，即烦恼所生的身体或山水房田等能感受的外境。寂，是出于轮回的法，也叫生死轮回和涅槃寂静。简单的理解，可以认为是众生和佛菩萨，说这两者的关系像是水和冰一样，也有不纯洁心境和纯洁心境之说。因为烦恼等原因导致的不纯洁心境时，感受的就是六道世界；因为除去烦恼无明的纯洁心境，感受的都是极乐净土。我们以阿坝地区为例，处于不纯洁心境的，我们看到的就是阿坝地区，但佛菩萨处于纯洁心境的看这里，此处即是诸佛菩萨的刹土了。所以，阿坝地区的纯洁与否不是在阿坝地区本身，而是取决看者的心性意识。再举例，一个地狱的众生、一个饿鬼道的众生、一个人和一个天人如果能够聚在一起，在他们面前放一碗水，这碗水，在地狱的众生的眼里是沸腾的铁水，在饿鬼道的众生眼里是血脓污水，在人眼里是水，在天人的眼里是甘露。所以，有寂的关系由心性意识的纯洁与否决定。   我们现在能感受的世间万物，虽然自己以为能感受，实际上是不存在的。我们以帐篷为例，我们细分其性质就可以发现，它是不存在的。不细分就以为存在，存在就是现，不存在就是空，这关系就如同天空和云彩一样，云彩来自天空，消失于天空。
分别心，是人们在起心动念时所产生的分别取舍的心； 法性，是诸法真实本性。分别心和法性的关系就像大海和海浪。海浪看着像是奔腾汹涌，实际上只是海洋本身，无从分离。

   修菩提心不但要会观想，而且要时时刻刻的观想，甚至在梦里也要尝试观菩提心。面临死亡时有两个诀窍，一个是观空性见，另一个就是菩提心，这样能在来世可以相续生起菩提心。此生熟练串习菩提心的行者，来世会被菩提心所摄，从而通过资粮、见道和修道直至菩提，就像在《普贤行愿品》和《入菩萨行论》里发愿的那样，一切都能实现，自己也能成为像八大菩萨一样从事佛子之行的人。

 若不修炼自心则意乐不固，所以在净地勤修菩提之心。这里的意乐是指因果七诀即知母、念恩、报恩、慈心、悲心、增上意乐和珍宝菩提心里的增上意乐。增上意乐是“让众生离苦得乐”的大任由我担负的思想行为。这是声闻和独觉所没有的殊胜意愿。我们念“愿诸众生永具安乐及安乐因，愿诸众生永离众苦及众苦因”，这个祈愿“把这个付诸行动的任务由我来执行”的心，就叫增上意乐。
   巩固增上意乐还要修菩提心。虽然发愿极具功德，但是光想着“众生永具安乐及安乐因，永离众苦及众苦因”，是实现不了的，也是没有能力的，那谁行呢？佛菩萨可以，既然这样，那我要为众生成佛，就是要有这样的发心，远离喧嚣，在净地修菩提心。
   上面也说了菩提心是大乘的核心，这是非常重要的。菩提心在波罗密多等经典中讲述的及其详细和复杂，但是说简单也简单，想着“我要为了众生离苦得乐，一定要圆觉成佛”，有这样的心就是菩提心。具备殊胜菩提心的行这堪称为菩萨，亦即是佛子！

精进以水供养，功德非常大



【供水仪轨* 悉地大海】吽
以此具足八支甘露池
奉献薄伽梵及眷属众
受已吾与一切有情等
摧毁轮回足资障永净
嗡 萨瓦达塔嘎达 .萨巴热哇日阿 .阿港. 扎帝刹. 布杂麦嘎萨蒙匝 .萨帕日阿那.萨玛雅阿吽.（以上1~3次，随文观想）

同样一句话，
当你福报不够时，
你有可能听不到、
听不懂、不能理解、甚至会产生抗拒。
但是通过积资净障，
可能只是一念的菩提心生起，
你就能对那句话有不同的理解和觉受。
这就是积资净障的必要性。
法任何时候都在那里，
只是众生的业障太重而不能了知。