作恶之人和随喜恶业的人，谁的罪过更严重？ [复制链接]

总对别人心怀嫉妒的人，非但不能损害他人，反而自己会积累严重罪业。《君规教言论》中也说：“嫉妒心强福浅者，恒时只会谤他人，依此于他无损害，却将毁坏自声誉。”

从前，有两位格西互相敌对，一次，一位格西听说另一位有了女人，就兴高采烈地对侍者说：“煮上好茶，我听到一个特别特别好的消息！”
侍者听到上师的话，赶紧煮好茶，端过去问：“您听到了什么好消息？”他说：“我们那个对手有了女人，破戒了。”
藏地著名大德根邦扎嘉，听到这件事后，板着脸说：“真不知他们二人到底谁的罪过更严重？”
一个人是破了别解脱的根本戒，必定会堕入恶趣；而另一个，虽然自己没破戒，却随喜别人破戒，所以不知道哪一个的罪过大。
《诸法集要经》云：“若见造非法，生劣心随喜，由彼无智故，受苦复过是。”
意思是，见别人造了非法的罪业，对此产生恶劣的随喜心，由于愚昧无知的缘故，自己所受的果报远远超过他。
依这个教证来看，应该是后者的过失更大，所以，别人在做恶事时，千万不能去随喜。
我以前也再三讲过，[size=; font-size: var(--articleFontsize),var(--articleFontsize)]发生某些不好的事件时，听说个别年轻人欢呼一天，觉得实在是大快人心。
这样的话，你随喜赞某人杀害的罪业，自己的过失不比他少，甚至比他还严重。
《法句譬喻经》中讲了一个很好的故事：佛陀在舍卫城时，有个信奉外道的长者，财富多得难以计数。他儿子在二十岁时娶妻，婚后二人相敬如宾、恩爱非常。
新婚未满七日，一天妻子想去后花园赏景，他们便相偕前往。妻子见一棵大树上的花很美，被它深深吸引。丈夫为讨妻子欢心，就爬到树上摘花，结果不小心从树上摔下来，当场重伤而亡。
听到这一噩耗，全家人痛不欲生，个个悲伤痛哭。到了出殡的日子，长者见自己白发人送黑发者，内心尤为悲苦。
佛陀知道他们得度的因缘已成熟，就出现在他们面前。长者全家见佛陀亲临，感动不已，立即恭敬顶礼佛陀，对佛陀诉说心中的哀痛。
佛陀讲述了万法无常、轮回皆苦的道理，劝他们不要特别伤心。长者听闻妙法，当下放下忧伤。他问佛陀：“我儿子过去曾造了什么恶业，以至于年纪轻轻就丧命了？”
佛陀说：“过去，有一个少年手持弓箭，和三个朋友到树林游玩。少年看见树上停着麻雀，便想将它射下。在旁的三个朋友不但不劝阻，反而一直鼓励：如果你能一箭射中，那实在是了不起！
少年听了，就举起弓箭射去，麻雀中箭堕地而亡，一旁的三人兴奋得拍手大笑。此后，他们四人经历了无数劫的生死流转，共同为他们杀鸟的罪业而受报。
那三个见杀随喜的人，一位因过去修福，现在天上享福；一位投生至海中，成为龙王；另一位就是你。
这名射箭的少年，先投生至天上，是天人的儿子；命终后投胎到人道，成为你的儿子；如今从树上摔死，立即化生为龙王的儿子，刚出生就被大鹏吃掉了。
所以，此时此刻，天上、人间、海中有三位父亲，都在为儿子的死而痛哭。这个儿子，就是用箭射杀麻雀的少年，因为造下杀业，所以他世世短命。
而在一旁随喜杀业的三人，则同尝失去儿子的苦果。可见，因果丝毫不爽，不可不慎！”
佛陀又为大众说了一偈：“识神造三界，善不善五处，阴行而默至，所往如响应。色欲不色有，一切因宿行，如种随本像，自然报如影。”这一家人听后，个个法喜充满，当下证得须陀洹果。
可见，见别人杀生，对他随喜的话，杀生者需用生命来偿还，随喜者则要为他饱受痛苦，业力真的不可思议。
希望大家对这个公案好好想一想，今后见别人造恶业、破戒、杀生，千万不能去随喜，否则，自己将来也难逃苦果。

济公祖師慈训：
不要等到奄奄一息，才领悟无常。
不要等到无药可救，才感恩生命。
不要等到生命终结，才断恶行善。
不要等到面临死亡，才想到修行。
不要等到神智不清，才求佛保佑。
不要等到离开人世，才寻求解脱。
不要等到身心分离，才求生佛国。

在一切修法的步骤中，我们必须在心中清楚的保持著，我们是为一切众生而修法。
“一切”并不是特定数目的众生，因为众生之数如虚空般的无限，
如果我们迴向我们每一个善行以利益一切生命，
如此，这些善行的利益将会长久且增长，直到我们成佛为止。
为一切众生的缘故而修行之愿，事实上是成佛的极重要根本。

宗喀巴大师曾有这样一个比喻：
森林的外面已经着火了，但里面的一群猴子仍在快乐地过生活。
实际上我们就是这样，犹如屠宰场里的牦牛、鸡鸭，尽管马上就要被人宰杀，但在自己没死之前，还是觉得特别快乐。
希望大家以后不要把时间浪费在吃喝玩乐上了，
要么为众生做事情，要么自己好好地修持，
这是修行人的两大事情。
最有意义的就是要利益众生发菩提心，或者遣除自相续中的烦恼，精进念修金刚萨埵等殊胜法要。

壹｜什么是
“法”在这次简短的开示中，我想跟大家分享什么是“法”，什么不是“法”，而且法如何修。这个极其重要的主题，我首先举个例子，让各位比较容易明白。不明了的话，就无从弄清法该如何修，也无从知道法究竟为何，且因而有浪费生命的大危机，即使你相信你多年来就是修行，但实际上，这当中什么都没有变成了佛法，这是一个很大的危险。
贰｜念诵的行为未必是佛法
一个念经文的人，虽然他诵的内容是佛陀的教法，但他念诵的行为未必是佛法，所以举例说，有四个人在念经。第一个人念经的动机，为的是证得圆满的佛果，为能度脱所有轮转中的众生离苦，使得他们成就菩提，所以要断除内心一切的颠倒、圆满证悟一切的功德。基于这个发心，该人诵经的行为就成为，他为一切有情而证得佛果的因。 另外有一个人，诵经的动机不在于为众生成佛，而是为了自己能够了生脱死，所以他诵经的行为不会成为成佛的因，而是成为个人脱离轮回的因。第三个人也在念经，不过他发的心既不是为了，一切有情而要成佛果，也不是为了自己能了生脱死。他追求的是来生能生到善趣、有钱、获得长寿等下辈子的安乐。因此，他念经的行为，不会变成证得佛果或了生脱死的因，只会变成来生安乐的因。
叁｜念经的行为至于第四个人，他诵经仅仅是为此世的安乐，像这辈子有权势、好声望、长寿、健康。他没有想到其他众生，只想到自己、自己的安乐，因此，他的念经不是佛法。为什么呢？因为他发的心是不善的，是对此世安乐的贪著，这是一个不善的念头。这个执著的念头如何影响到我们的心，马上就看得出来，它使得我们的心流不安。这也就是烦恼的定义：让个人心相续烦扰不安的因素。所以贪著此世安乐的念头一生起，就会产生影响，它是不善的，结果，把念经的行为转化成恶业。即使诵的内容是佛陀的教法，念诵的行为不见得变成圣法。像在这种情形之下，念经的行为成为不善业，而且它的果报是苦的。
肆｜最好的发心
因此有一次，阿底峡尊者的译者，启请阿底峡尊者把清净的佛法弘传于西藏，乃至于世界的观音的化身仲敦巴，问阿底峡尊者，由于贪著此世而造作的行为，会有怎样的果报。当时阿底峡尊者回答说，是堕落到地狱、饿鬼道或畜生道。至于因嗔恨或无明所造作的业，就更不用说，这些都告诉我们如何修行。最好的发心是为众生成佛的念头，接著是想出离生死的念头，最低限度清净的发心，则指追求来生安乐的心。行为必须有其中一个动机，才算佛法，行为的果报才得安乐。从这点就可以知道“法”是什么，是怎么修的。
伍｜观照你的心
由此看来，任何一种行为，不单是念经，包括吃饭、睡觉、工作等等，若是出自对此世安乐的贪著，就不可能变成法。它本身以及它的果报都只是世间的、生死的，而一个行为的果报只要是苦的，这行为便是不善。举例来说，你一辈子坐禅，观察你的觉受，观照你的心。如果这样做的动机只是为了此世的安乐，为了获得权力、成为有名的禅师、得到财富、健康、长寿，就像刚刚所说的，仅仅是追求这辈子的安乐，那你坐禅等等，统统都变成恶业，而不是圣法。
陆｜一切痛苦都来自他
即使你一个人在山洞里闭关，不跟人有任何往来，禁食、苦修、静坐，但都是因为贪著此世的安乐，希望自己成名等等，你这辈子就白费了。你不只是虚度此生，而且更进一步，所作的是恶业，是堕落三恶道的因，在此我想引龙树菩萨的一段话。龙树说过，因贪、嗔、痴所造作的业是不善的，一切痛苦都来自它，地狱、饿鬼道、畜生道中，受苦的众生都来自它；而所有因无贪、无嗔、无痴而造作的行为是善的，人间、天界、净土等，善趣的众生则都来自它。可见，我们众生的痛苦，与安乐都来自我们的行为，而这些业又要看发的，是什么心、持的是什么态度。
柒｜修行要以发心为首
所以编写《上师供养》，这部能在五浊恶世，短短一生即可成佛的，大乘无上瑜伽密续法的班禅却吉坚赞曾指出，修行要以发心为首。因此，想知道如何修行，这就是第一个应明白的要点。 所以我建议你早上醒起时，第一件事应该是发一个清净的心，发利益一切有情的菩提心。简单地来讲，你先心想：“从我生下来到现在，所幸我还没有死，这是多大的善缘！今天我仍然有这暇满的人身，能够修习慈悲佛陀教授的圣法，可以度脱生死里每一道的痛苦，可以了脱轮回所有的问题，达到安乐，由善业而来的此世安乐、由善业而来的来世安乐、由法而来的解脱、究竟安乐、以及由法而来的能救度一切有情的佛果，这是多么幸运！”
捌｜证得佛果的无上因生起欢喜心后，要进一步思惟：“我人生的意义不在于，我一个人能获得安乐，也不在于能够解决我一个人的问题。我人生的意义在于让一切众生离苦得乐，尤其是得到佛果的究竟大乐。总之，让我的生命对其他众生有帮助，使得其他众生获得安乐，为众生服务，才是我生的意义，因此我要为利他而过此生。不管我身、语、意造什么善业，都是为众生而造的。”这样一来，一天二十四小时，所作所为，包括睡觉、工作等，只要是以利他为出发点，一切都成为法，而且是法中为了一切众生，证得佛果的无上因，意思是说，我所做的都变成一切有情安乐的因，因为我的行为发自，要饶益一切有情的菩提心。