转逆境为喜悦－－与恐惧共处的智能
（The Places That Scare You）
作者：佩玛•丘卓（Pema Chodron）/ 译者：胡因梦
- 亚马逊网站2001年度好书 -
佩玛丘卓是你在生命危急时，最想共处的那种人：如果面临困境时她不在你身边，阅读《转逆境为喜悦》也一样能带来裨益。
令人喜悅的閱讀熱潮
胡因夢
《当生命陷落时》才刚出版问市，随即被金石堂书店评选为十月份的强力推荐书；三个月后，它又荣登金石堂二○○一年畅销书榜宗教类的榜首。这种半年内再版十几刷的盛况，是我多年来翻译过的灵修书籍中少见的景象，此外，读者的种种反应也不得不让我对「佩玛•丘卓现象」产生了好奇：
一位事业受阻经济受挫的中年企业家，近年来饱受忧郁症之苦，必须靠精神科医师所开的安眠药物，才能勉强入睡。自从阅读了《当生命陷落时》，他的人生观起了根本上的变化，价值观也跟着改变了，忧郁症因此不药而愈。他告诉我，现在不吃安眠药也能安然入眠了。
另一位住在加拿大温哥华的中国工程师，一向关注也精通哲学心灵方面的议题，他来信告诉我，某位住在台湾的友人寄了一本《当生命陷落时》给他。此书就像「温柔的金刚棒」，一棒打醒了他消沉多年的心，他很希望这次能醒得久一点。
记得第一次和家里的读书会成员共同阅读此书时，周遭的信息场出现了一种与昔日截然不同的氛围——祥和中带着一股凝聚的哀伤感。佩玛平实而亲切的话语，深深触动了在场女性的心。几乎不可遏止地，每一个人都被那股能量感染而涕泪交流，甚至还有人悸动得跑到浴室里呕吐，整盒面纸一个晚上全抽光了。
然而在场的友人并没有谁是「生命正在陷落」的，纯粹是因为佩玛实修的深刻洞见中，蕴含了与众生的烦恼紧紧相系的悲智，她分享亲身经历过的挣扎和困窘而拉近了读者与她之间的距离。她以女性特有的敏感度，将通常容易流于笼统生硬的法教，化成了顺手拈来的幽默譬喻，以及对心理动力过程的细腻剖析，当然最重要的是，她为人们指出了当下立断烦恼的中道实相观，一条不找寻出口的解脱道。这些都是她的著作能够在欧美造成阅读热潮的原因。
《转逆境为喜悦》基本上仍承接着精神勇士修心的传承，但是就实修方法的解析而言，本书可以说是更深一层地以现代化的诠释技巧，翻新了藏密体系中最重要的《阿底峡修心七要》，以及寂天《入菩萨行论》中的四无量心法。
我在翻译此书的过程中，日日觉得法喜充满。一股源源不绝的爱，透过菩提心的教诲，灌溉了我和伴侣Jimmy的心田，使我们的关系更进一步地朝着心灵密契的方向拓展。
但愿每一位与此书有缘的读者，都能逐渐熟习菩提心法的修持，释放出内心深处的友爱、慈悲、喜乐与平等心，改善人我的关系。只有站在这样的基础之上，才能踮起双脚远远眺望着世界和平的蒙眬愿景！
原 作 者 序
每当我授课之前，总是先带领大家许下慈悲宏愿。我希望我们都能将佛法运用在日常生活，并因此而解脱自己跟他人的痛苦。
我鼓励观众闻法时保持开放的心胸，就像孩子一样，以毫无成见的惊喜之心来看待世界。禅宗学者铃木大拙曾经说过：「初学者的心中有各种可能性，专家心中的可能性却寥寥无几。」
课程结束时，我通常将功德回向给所有众生。这种向宇宙表达友爱的举动曾经被比喻成一滴泉水。如果我们将它放在烈日照射的岩石上，它很快就被蒸发了。然而把它滴到大海中，它却永远不会失落。所以我们的愿望乃是将佛法用来裨益众生，而非占为己有。
此宏愿反映了我们所谓的三项高尚的准则：一开始便是良善的，中途保持良善，结尾也还是良善的。这样的准则可以应用在所有的日常活动中。无论是一天的开始、吃饭前或开会前，我们都发愿敞开心胸，活出慈心与善性。接下来我们就可以进入一种追根究底的探索，诚如我的上师创巴仁波切所言：「将你的人生当成一场实验。」
在每个活动结束时，不论我们的意图达成与否，我们都要念及世界各地正面临成败的其它人。但愿我们从己身的经验中所学到的事也能裨益他人。
我以同样的精神，将此准则回向给这一次的慈悲勇士禅修活动。但愿从开始到结束，参与的人都能获益。愿我们能因此而有勇气趋近那些令我们恐惧的地方。愿这次禅修活动使我们的生命充满活力，让我们死无遗忧。
第一章 菩提心的特质
只有用心观照才能看得正确；
生命的精髓不是肉眼可以见到的。
——圣•修伯里（《小王子》作者）
我六岁左右的时候，有一位坐在艳阳下的老太太将菩提心的精要传给了我。那一天我经过她家门前时，心里感觉十分孤独、愤怒与乏人关爱，我踢遍地上所有的东西来发泄心中怒火。她笑着对我说：「小女娃儿，千万别让生活麻木了妳的心！」
就在那一刻，我领受了菩提心的精髓：我们可能被生活磨得麻木不仁，因而变得愈来愈愤慨和恐惧，我们也可能让生命经验软化我们的心，使我们更加仁慈，而且能敞开心胸面对那些令我们深感恐惧的事物。我们永远都会面临这样的抉择。
如果我们问佛陀：「什么是菩提心（bodhichitta）？」他很可能告诉我们，这个名词意会起来比言传要容易多了。他可能鼓励我们从自己的生活去发现个中涵意。他也可能为了诱导我们而附带说明只有菩提心才能疗愈创伤，因为菩提心能转化最顽强的心，以及最恐惧、最偏执的头脑。Chitta的意思是「心智」、「心」或「心态」，Bodhi则意味着「觉醒」、「证悟」或是「彻底敞开胸怀」。
有时彻底敞开的菩提心又称为「心中的柔软地带」，就像裂开的伤口一样脆弱而柔嫩。它多少也等同于我们爱的能力。就算是最残酷的人也拥有这个柔软地带，就算是最凶猛的野兽也疼爱它们的子嗣，如同创巴仁波切所说的：「每个人都有自己喜爱的事物，即使是玉米薄片饼。」
菩提心有时也被视为慈悲心——与众生同悲共苦的能力。如果无法体悟到苦，我们就会继续遮蔽它，因为它令我们感到惊恐。我们会以自己的意见、偏见和谋略砌成一堵堵的防护墙。这些防护墙都是因为深怕受伤而形成的障碍，它们会进一步地因为各种情绪——愤怒、渴望、漠视、羡慕和忌妒、骄傲和自大——而变得更坚固。幸好我们心中还有这块柔软地带——我们与生俱来的爱与关怀的能力。它就像是这些墙中的裂缝一样，每当我们感到恐惧时，在重重障碍中还有一道天然的出口。透过修行我们将学会找到这个出口，我们将学会掌握住那脆弱的一刻——关爱、感恩、孤寂、困窘、不妥——来觉醒菩提心。
有时菩提心也被模拟成破碎之心的伤口。破碎之心有时会滋生出焦虑和恐慌，或是愤怒、嫌恶和非难，但在那坚硬的甲胄之下，却埋藏着仁慈的哀伤。透过这份仁慈的哀伤，我们和那些深深爱过的人紧紧相系。这份真诚的哀伤可以让我们领会到大悲之心。每当我们狂妄自大时，它会使我们谦卑素朴；每当我们严厉无情时，它会柔软我们的心；每当我们昏瞶时，它可以觉醒我们，并且能穿透我们的冷漠无感。如果我们能充分接纳这连绵不断的心痛，它就会变成使我们与众生连结的一份恩赐。
佛陀说我们从未出离过解脱的境界，即使是进退维谷之际，我们也没有远离那觉醒的境界。这是一个非常具有革命性的主张。即使像我们这样充满着烦恼与困惑的普通人，也拥有这个被称为菩提心的解脱之心。菩提心的温暖与开放，才是我们真实的本性及状态。即使我们的精神官能症凌驾于我们的智能之上，即使我们感到最困惑无助时，菩提心仍然像开阔的晴空一般始终存在着，并没有被暂时出现的乌云所减损。
然而我们对乌云是如此地熟悉，因此很可能难以相信佛陀的教诲，不过真相是，就在水深火热的痛苦中，我们仍然能触及这份高尚的菩提心。无论处于苦境或乐境，它始终能裨益我们。
一名年轻的女子写信给我，她告诉我有一次她到中东某个小镇旅行，被当地的人围堵。只因为她和她的朋友都是美国人，所以这些人对她们讪笑、叫嚣，甚至准备拿石块砸她们。她当然觉得惊恐万分，不过，一件有趣的事在她身上发生了。她突然和历史上每一个曾经被辱骂憎恨的人结成了一体，她终于明白那份被羞辱和怨恨的滋味是什么了：不论被怨恨的理由是出自于民族主义、不同的种族背景、不同的性取向，或是性别歧视，某个东西被敲开了。她突然以崭新的视见，同理了千千万万被迫害的人类，她甚至能理解那些憎恨她的人与她所共享的人性。这份深刻的连结感、众生一家的感觉，就是我们的菩提心。
菩提心存在于两个层次。一是无量菩提心（译注：又称胜义菩提心），也就是脱离一切概念、意见和习染的当下体悟，那是一份无法执取的至善，就像心知肚明自己根本没有任何东西可以损失一般。第二种层次是相对菩提心（译注：又称世俗菩提心），也就是在面对痛苦时仍然开放心胸的一份能力。
那些全心全意觉醒无量菩提心与相对菩提心的人，就是所谓的菩萨或精神勇士——不是那些打打杀杀的战士，而是闻声救苦的和平勇士。这些男男女女甘心情愿在火宅之中进行自我锻炼，这句话意味着，精神勇士或菩萨涉入充满着挑战的情况，为的是减轻痛苦。这句话又意味着，他们甘心情愿穿透自欺和自己的惯性反应，并致力于揭露那根本而无欺的菩提心。
譬如像德雷莎修女与金恩博士这样的人，都可以说是杰出的精神勇士；他们发现最大的伤害其实来自于我们的侵略性，他们终其一生都在帮助别人理解这层真理。其它还有许多平凡人也都终身致力于开放他们的心胸，为的是帮助别人达到相同的境界。像他们一样，我们也可以学着以精神勇士的胸怀面对自己和世界。我们可以训练自己觉醒心中的爱与勇气。
培养心中的勇气和慈爱的方法，可以分为正式与非正式两种途径。有的方法可以让我们学会欢乐、放下、关爱和涔然落泪的能力。有的方法教导我们以开放的胸怀面对变易，还有的方法能帮助我们安于当下。
不论我们身处何方，我们都可以将自己训练成一名精神勇士。我们的工具就是禅定、友爱、慈悲、喜乐和平等心。透过这些训练，我们才能揭露那个被称为菩提心的柔软地带。我们往往在痛苦与感恩中发现那份柔软之心。我们会在盛怒的背后发现它，在恐惧的颤栗中找到它。在孤寂或友爱的情境中，它都能带来裨益。
我们之中有许多人偏好那些舒服的修行方式，而同时又想被治愈，但是菩提心的修行不能以这种方式来进行。精神勇士很清楚我们永远不知道下一刻会发生什么事。我们总想掌控那些无法被掌控的情况，我们一直在追寻安全感，希望凡事都能被料中，永远活得舒适而安然无恙。但真相却是：我们始终无法逃避世事的多变。未知乃是这场冒险之旅的一部分，也是让我们害怕的危险地带。
菩提心的修行绝不承诺快乐的结局，不过，这个总想找到安全感的「我」——它总想抓住某个东西——却因为这场训练而终于长大成人。精神勇士的修行最重要的主题就是要学会面对痛苦，而不是企图逃避恐惧和不确定感。然而，我们要如何才能面对困境，面对自己的情绪，面对日常生活不可预测的各种情况？
我们时常像一只胆怯的小鸟不敢离巢一步，成天窝在这个臭气熏天失效已久的巢中，没有人来喂养我们，也没有人来保护我们，让我们得到温暖，不过我们还是希望母鸟能够回巢。
这时我们可以为自己做一件最有益的事，就是赶快飞出巢外。要做到这一点，显然是需要勇气的。我们显然也需要一些指引，也许我们会怀疑自己能否通过这场精神勇士的训练，这时不妨问自己一个问题：「我想不想以成年人的心态直接面对人生，还是只想在恐惧中终老？」
众生都有能力感觉到自己的柔软——柔软地经验自己的心碎、痛苦和不确定感。因此我们都拥有早已解脱的那份菩提心了。内观导师杰克•康菲尔德（Jack Kornfield）曾目睹一则发生在柬埔寨赤棉时代的事件，当时有五万人在枪口下被逼成GC党员，因为他们不放弃佛教修行就有生命危险。一座佛教寺庙就在这样的威胁下兴建于难民营中，有两万人出席了落成大典。典礼中没有任何演说或祈请仪式，参与者只是不断地颂念着佛陀的核心教诲：
恨永远无法止息恨
只有慈爱能治愈一切。
此乃古老而永恒的定律。
成千上万的人一边颂念一边低泣，他们深知这些话语中的真理远比他们的痛苦重要得多。
菩提心真的能激发这么大的力量，不论顺境或逆境，它都能带给我们启发和支持，那就像发现了自己早已拥有的智能和勇气一般。如同炼金术能将任何金属变成黄金，如果我们愿意，菩提心也能将我们的身口意转化成觉醒智能的工具。
第二章 探入泉源
每个人都是我们所谓的「宇宙」的一部分，而这一部分是受到时空限制的。他所经验到的自己，包括自己的思想和感受，就像是跟整体宇宙分开的——一种意识上的幻觉。这份幻觉犹如一座牢笼，把我们局限在个人欲望和对周遭最亲近之人的温情中。我们的任务就是要从这座牢笼解放出来，借着理解和慈悲的拓展，我们将拥抱所有的受造物以及美不胜收的大自然。
——爱因斯坦
当我们为甘波修道院打地基的时候，一挖到盘岩便裂了一条缝。一分钟后泉水涌了出来。一个小时之后，水流得愈来愈猛，而裂缝也愈来愈宽。
发现最根本的菩提心，就像探入暂时被封闭在岩块中的泉水一般。每当我们触及到痛苦的核心，或是禅坐时觉得浑身不舒服却不试图调整自己，或者面对亲人的背叛和反对时，能够让那份痛苦软化我们的心，这些都是我们和菩提心连结的宝贵时刻。
探入那令人颤栗而又柔软的地带，富有一种转化自我的效果。处在这样的情境中我们会感到烦躁不安，却又如释重负。但如果能安住在那种情境中，即使是须臾片刻，感觉上也像是真的善待自己了。与自己的恐惧和解是需要一些勇气的，当然，这么做有点违反自保的本能，不过这正是我们需要达到的行持工夫。
面对困境我们会感到哭笑不得，就在这时，我们仍然拥有源源不绝的智能和爱心，然而不明究理的我们，往往为了保护自己免于受伤而将其掩盖了。虽然我们都有潜力经验彩蝶般的自由飞舞，却宁愿躲在狭小而恐怖的自我之茧中。
某位友人告诉我她年迈的双亲住在佛州的情况。他们住的那一区有许多穷困的人，经常发生暴力事件。二老的对策就是搬进一个有警犬守卫、门禁森严的社区，他们显然不希望有恐怖的东西侵入。不幸的是，我朋友的父母愈来愈不敢跨出社区一步，他们很想到海滩走走，或是打打高尔夫，可是却吓得不敢动弹。现在他们虽然雇了一个人帮忙采购日用品，但是不安全的感觉愈来愈强烈。最近他们连谁能进出社区都感到忧心，包括那些水电工人和安装铅管的工人在内。他们把自己孤立起来，再也无法面对这个不可预测的世界了。自我的运作也可依此类推。
诚如爱因斯坦所言，我们误以为自己与众生是分离的，这个不幸的幻觉竟然演变成了我们的牢笼。更可悲的是，我们已经不敢相信自己还有解脱的可能了。每当障碍临头时，我们根本束手无策。我们需要一些事先的警告，熟悉一下围墙倒塌时的滋味是什么。我们需要有人提醒我们，恐惧和颤栗总是伴随着成长而来，放下担忧是需要一些勇气的。如果不能慈悲地探索自我的运作，你将无法勇敢地进入那令我们恐惧的地带。因此我们应该问问自己：「每当我感觉自己束手无策时，该怎么办？我要到哪儿去找寻勇气？我到底能信赖什么东西？」
佛陀告诉我们伸缩性和开放度能带来力量，逃离无依无恃的状态却会导致痛苦，使我们软弱无能。然而我们是否明白，关键就在认清那逃避的过程？抗拒内心的恐惧是无法让我们开放心胸的，我们必须认清恐惧的真相。
与其拿一把巨大的锤子敲打那堵围墙和藩篱，不如全神贯注地观察它们。我们应该摸一摸它们，闻一闻它们，和它们深交一番。我们应该开始深入地认识内心的厌恶和渴望，这样我们就会愈来愈熟习我们用来砌墙的那些谋略和信念：我是用什么样的故事来说服自己的？我排斥的是什么，吸引我的又是什么？如此自忖，我们就会对内心活动开始感到好奇。我们将不再肤浅地论断是非，而只是尽量客观看待自己。我们开始学会幽默地观察自己，而不至于过度紧张、严肃或者假道学。年复一年，我们训练自己对心中生起的活动保持开放和接纳。慢慢地，非常缓慢地，墙中的裂缝似乎拓宽了，犹如神奇的魔法一般，菩提心泉开始源源不绝地涌出。
在释放菩提心的过程中，我们所遵循的教诲和「唯物三王」有关。我们透过三王的活动来避开这多变而无法逆料的世界，我们利用三王的谋略供给自己如幻的安全感。因此，有关三王的教诲可以使我们熟习自我的谋略，并认清我们是如何不断地追求舒服安适，而其实只是在强化自己的恐惧罢了。
「唯物三王」中的第一王就是所谓「身王」。它象征着我们追求安全立足点的方式。因此我们应该开始注意自己逃避问题的方法。如果感到焦虑和沮丧，或是无聊和孤独，我会做些什么？「血拼治疗」是不是我经常采用的方法？还是会选择酒精或食物来安慰自己？我会不会利用性爱或药物替自己打气？或是进行一场刺激的冒险活动？我是不是宁愿遁入大自然的美景中，还是躲进赏心悦目的好书里？我们会不会借着打电话来填满心中的空虚，或者上网浏览一番，紧盯着电视不放？
上述这些方法中，有些是具有危险性的，有些是滑稽的，有些则是相当温和的。重点是，我们很可能误用其中任何一种活动来逃避不安之感。一旦上了「身王」之瘾，便种下了更多增加痛苦的原因。不论我们多么努力，都不可能拥有持久的满足感。逃避倾向只会削弱内在的力量。
「身王」所造成的痛苦，传统上通常以老鼠被捕作为比喻，因为它们无法抗拒乳酪的引诱。达赖喇嘛在这个比喻上动了一些有趣的手脚。他说他早年在西藏很喜欢抓老鼠，不过他并不是想杀它们，而是想看看自己是不是比它们高明一些。他说西藏的老鼠显然比一般老鼠聪明多了，因为他始终没捉到过一只。后来它们反而成了他学习解脱的典范。他觉得那些老鼠和我们大部分人都不一样，它们竟然发现最善待自己的方式，就是避开乳酪所带来的短暂快乐，而换得继续活下去的愉悦。他鼓励我们要以老鼠为师。
无论陷得有多深，我们通常都不会对自己的反应感到好奇。我们无法自然而然地探索自我的谋略。大部分人只是盲目地寻找自己所熟习的慰藉，并且对自己的不知足感到莫名其妙。菩提心的修行之中，最基进的方法就是留意自己的一行一言。不带任何批判地，我们只是对自己心中的反应抱以友善的观察。终有一天我们会决定不再以旧有的方式伤害自己了。
第二个「唯物之王」就是所谓的「语王」。「语王」象征着我们总是以各种信念所制造的幻觉，来确立实相的本质乃是固定不变的。任何一种「主义」——政治上的、生态上的、哲学上的或是精神上的——都可能被我们如此误用。譬如「策略上的得体性」就是「语王」的运作之一。我们一旦深信自己的观点才是得体的，器量就会变得非常狭窄，而且会厌恶别人的缺失。
举例而言，如果有人质疑我们对执政党所抱持的信念，我们会做何反应？如果有人不赞同我们对同性恋、女性主义或环保议题的主张，我们是什么感觉？自己对抽烟、饮酒的观念遭受挑战时，内心的反应又是什么？我们所坚信不移的宗教信仰如果无法与人分享，我们会怎么样？
刚开始修行的人时常对打坐或佛法抱持过度热衷的态度。我们觉得加入一个新团体或接受一种新观点是非常开心的事。然而，我们会不会因此而批判那些有着不同看法的人？如果有人不信轮回，我们会不会因此而封闭住自己的心？
因此问题并不在信念的本身，而在于我们如何利用它们来获得优势，如何利用它们来讨好自己、驳倒别人，如何利用它们来逃避那份「自己是无知的」不安感。这使我联想起六○年代一位友人，他最热衷的事就是反抗所有的不公不义。每当某种冲突即将获得和解时，他就会进入一种低沉状态。如果新的暴动又兴起了，他立刻变得精神焕发。
贾瓦斯•杰•麦司特思（Jarvis Jay Masters）是我的一位朋友，他是佛教徒，也是一个死刑犯。他写了一本书，书名是《寻找解脱》（Find Freedom）。他在书中告诉了我们一则被「语王」引诱的故事。
有一天晚上他坐在自己的床上看书，隔壁的邻居奥玛突然大叫：「嘿！贾瓦斯！赶快转到第七台。」贾瓦斯的电视当时只有画面，没有声音，他看到一群怒气腾腾的人正在挥拳抗议。于是他问道：「喂！奥玛！到底发生了什么事？」他的邻居回答他：「这些都是三K党员，贾瓦斯！他们正在大骂一切的问题都是黑人和犹太人搞出来的。」
几分钟后，奥玛又大叫着说「嘿！快看现在的实时新闻。」贾瓦斯抬头一看，电视上正播出一群举着标语牌游行示威的人遭到了警察的逮捕。他嚷嚷着：「看得出来这些人非常愤怒，他们到底是为了什么啊？」奥玛说道：「贾瓦斯！他们是一群环保人士。他们要求政府停止砍伐森林，停止猎杀海豹和其它的动物。你看看那个对着麦克风咆哮的女人和那些大吼大叫的人！」
十分钟后奥玛又嚷嚷了，「嘿！贾瓦斯！你还有没有在看电视啊？你看见现在的画面没有？」贾瓦斯抬头一瞧，有许多西装革履的人正在喧嚣着，于是他说：「这些家伙又在搞什么名堂？」奥玛回答道：「贾瓦斯！那是美国总统和国会大老们，他们正在上全国联播节目。你看看，每个家伙都想说服群众经济不景气全是别人的错。」
贾瓦斯又说话了，「唉！奥玛！今天晚上我真的学到了一件有趣的事。不论他们穿的是三K党的外衣，环保人士的行头，或是多么昂贵的西装，这一张张的脸都带着同样的怒气。」
一旦被「语王」所掳获，我们就会开始坚信自己的感觉是千真万确的。因此，我们如果发现自己变得想当然尔的愤怒，那就表示有点过头了；我们改变现状的能力已经受到了阻碍。信仰和理想也是另一种造就铜墙铁壁的方式。
第三种「唯物之王」——也就是「意王」——很擅于运用最微细、最有魅力的谋略。每当我们企图躲避不安的感觉时，我们就会寻求某种特殊的心态，这时「意王」便开始活动了。我们往往以同样的心态嗑药，以同样的心态从事体育活动。我们甚至会利用爱情、利用灵修来逃避不安。各式各样的方式都会改变我们的心态，而我们总是对某些特殊的心态上瘾。
摆脱日常琐事是一种很棒的感觉。我们总想拥有更多这类的感觉。譬如，刚开始练静坐的人，经常希望他们能因此而转化生命中的痛苦。如果你要他们平等地接纳无聊与至乐，他们一定会觉得很扫兴。
有时候，突如其来地，人们会经验到一些惊人的境界。最近有一位律师告诉我，她在街角等红绿灯时，一件不可思议的事发生了。她的身体突然扩张到宇宙那么大，她本能地感觉自己和宇宙根本是一体的。她完全不怀疑这件事的真实性。以前的假设完全被推翻了，她知道她和万物从未分离过。
不用说，那一次的经验撼动了她以往的信念，令她开始质疑我们为何要浪费这么多时间捍卫我们私有的领土。她开始明白这种窘境如何导致了全球的战争和暴力。当她开始执着于那个经验，并且还想重复时，问题就来了。凡俗的观点不再能满足她，她只感觉苦恼与失落。她觉得如果再也无法回到那变换的意识状态，她很快就会死亡。
六○年代时，我认识许多每天嗑迷幻药的人，他们真的相信自己能一直维持那种「骇」（high）的状态。最后他们却炸掉了自己的脑袋。我仍然认识一些对爱情上瘾的男男女女。如同情圣唐璜一般，他们简直无法忍受爱情的光辉消退的感觉；他们永远在寻找新的恋人。
即使高峰经验为我们揭露了真理，让我们明白了修行目的，但是从根本上来看，这些经验并没什么大不了。如果无法将它们融入于生活的起起伏伏中，而对它们产生了执着，它们就会阻碍我们的修行。就算我们相信这些经验是真实不虚的，我们仍然得学会跟邻居和睦相处，然后生活中才能充满着深刻的洞见。
十二世纪的西藏瑜伽士密勒日巴听到弟子冈波巴的高峰经验时，只说了一句话：「这些经验不好也不坏，继续打坐。」这些经验的本身并不是问题所在，麻烦就出在我们会对它们上瘾。
既然升扬之后必定下降，一旦皈依了「意王」，失落就在所难免了。
每个人都拥有逃避生活的惯性伎俩。简而言之，这就是「唯物三王」的教诲。这个简明的教诲就像每个人的自传一般真实。每当我们运用「三王」的谋略时，便无法享受平凡时刻中的惊喜与温馨了。
与菩提心连结其实是很平常的事——只要不逃避日常生活的不确定感，就能够和菩提心产生连结。那是一股自然涌现的力量，它是根本无法被制止的。只要不再用自我的谋略来阻碍它，菩提心泉将源源不绝地涌出。我们也许会减缓它的流量，我们也许会封住它的出口，但是只要有一道裂缝，菩提心泉终究会一涌而出，就像人行道旁的小花和野草，只要有一点缝隙，它们一定会钻出头来，欣欣向荣地活着。
第三章 人生基本的事实
假如我们能认清昨日已远而今日又是崭新的一天，我们面对人生的态度一定会截然不同。生活的每时每刻都在变化，如果不再观察这些变化，我们就看不到事物的新意了——吉噶•康楚仁波切（Dzigar Kongtrul Rinpoche）
佛陀认为人生有三种特质：无常、苦与无我。在佛陀眼中，众生身上都烙有这三种印记。从自己的经验去发现这些特质的真实性，可以帮助我们轻松如实地面对事情的真相。
第一次听闻这个教诲时，我觉得这只是一个遥不可及的理论。然而一旦开始留意自己身心的活动，先前的观念就改变了。我从自己的经验中发现，没有一样事物是静止不变的。我的情绪就像气候一般不断在变化着。我无法掌控思想和情感的发生，也无法让它们停止不动。它们停止了之后又会继续活动，活动了一会儿又停了下来。即使是最顽强的肉体疼痛感，只要一被注意到，也像潮汐一般随时在变化着。
我非常感激佛陀为我们指出，人类终身奋力对治的问题不过是一些平常而普通的经验罢了。人生「确实」是不断在起起伏伏的。人或各种情况都无法逆料，其它事物也是如此。不论是圣人、罪人、赢家或输家，每个人都清楚，一旦碰到己所不欲的事物有多么痛苦。因此我很感激有人看到并指出了下面这个真相，那就是，人生绝不会因为我们无力正当行事，便能免于上述的苦恼。
没有任何事物是静止或固定不变的，凡事皆无常乃是人生第一印记。这就是事物最平常的状态。万事万物都在过程中。每一棵树、每一根小草、所有的动物、昆虫、人类、建筑物，有情与无情众生，时时刻刻都在改变。我们不需要成为神秘主义者或是物理学家，才能明白这层真理。然而在个人经验的层次上，我们却一再抗拒这个基本事实。因为它意味着人生无法永远顺我们的心。它意味着有得必有失，而我们并不喜欢这项事实。
有一段时期我的工作和住家都产生了变化。我觉得不安、不确定，有点无依无恃的感觉。为了想得到创巴仁波切的帮助，我向他抱怨自己不太能适应这段过渡期。他面无表情地看了我一眼，然后说道：「我们永远都活在过渡期中。」接着他说道：「如果你能轻松地面对它，就没问题了。」
我们要知道一切都是无常的，凡事都会耗尽。虽然我们可以理解这层真理，但在情感上却对它有一种根深柢固的厌恶感。我们要的是永恒；我们期待永恒不变。我们自然的本能就是追求安全感，并且深信自己总能找到它。在日常生活的层次上，我们往往把无常经验成挫折。我们利用日常活动来遮蔽各种情况中的暧昧性，并且消耗大量的精力来抵挡无常与死亡。我们不喜欢自己的身材走样！我们不喜欢自己年华老去！我们害怕皱纹和下垂的肌肤！我们不断涂抹着美容用品，就好象真的相信自己的头发、皮肤、眼睛和牙齿可以奇迹似地逃脱无常的定律。
佛法启发我们摆脱这种受限的生活方式。它鼓励我们逐渐学会放松，并且全心全意地领会这既平常又显而易见的真相。认清这个真相并不意味总是看到人生的阴暗面。这意味着开始去理解我们并不是唯一无法好整以暇的人。我们将不再相信有人可以躲开那份不确定感。
人生的第二个印记就是无我。身为人类，我们和其它万物一样无常。身上的每一个细胞随时都在变化，思想和情绪也不停地生灭。如果我们认为自己是能干的或无望的——我们的根据到底是什么？是不是一闪而逝的剎那？还是昔日的成就或挫败？我们执着于自我的顽强概念，并因此而行动不良。没有任何人或事是固定不变的。把无常的真理看成解脱的源头或是令人恐惧的焦虑之源，这两种不同的对待方式将造成截然不同的后果。日积月累的结果到底助长了痛苦，还是增加了喜乐？这才是问题所在。
有时无我又称为「没有自我」。这样的观念很容易被误解。佛陀的原意并不是说我们就消失不见了——或是从此丧失了个性。一位学生曾经问道：「无我的体悟会不会让人生变得灰蒙蒙的？」但事实并非如此。
佛陀想要阐明的是，我们误以为自我是坚实存在的，而自己和他人是分离的，这样的概念的限制性真是令人痛惜。我们绝对有可能穿透生活中的剧情，不再坚信自己所扮演的角色。我们往往把自己看得太严重，且认为自己太重要了，这才是问题所在。我们总是合理化自己的烦恼，甚至合理化自己对自己的中伤，或是总感觉自己比别人聪明。自我重要感其实会伤到自己，把自己局限在好恶的狭窄世界中，最后的结果是，我们对自己和周遭世界感到乏味透顶，永远也得不到满足了。
所以我们只有两种选择：一是开始质疑信念，或者毫不质疑。如果不接受自己对实相所抱持的版本，就必须开始向它们挑战。根据佛法的观点来看，训练自己保持开放和好奇——消解信念和假设——是最能善用人生的一种方式。
一旦学会觉醒菩提心，就是在滋养心灵的韧性了。以最普通的话来说，「无我」乃是一种富有伸缩性的存在感。它往往显示出好奇、适应力、幽默感和游戏三昧。那是一种对未知感到放松的能力，它并不想把每件事都弄明白，也完全不确定自己是谁——或者别人是谁。
某位男士的儿子在战场上身亡了，做父亲的听到消息后伤心欲绝，他把自己闷在屋子里三个星期之久，不肯接受任何人的关心或支持。第四个星期，儿子回家了。村民看见这个男孩竟然还活着，都激动得落下泪来。大家喜出望外地陪着这名年轻人回家看望爸爸。年轻人一边敲门，一边高喊着：「爸爸！我回来了。」但是老爹就是不肯响应。村民接着也喊道：「你儿子回来了，他没有死啊！」然而老爹还是不肯应门。他哀号着：「走开！我要自个儿伤心！你们别想骗我，我知道我儿子永远不会回来了。」
我们其实也像他一样。我们对自己是谁、别人是谁，总是非常决断地认定了，这种态度令我们盲目闭塞。即使我们听到了其它有关实相的版本，我们固执的观点还是会让我们拒绝接纳它。
然而这短暂的一生我们到底要如何渡过？我们是否还想加强那份早已技艺精良的抗斗无常的能力，或是要训练自己放下？我们是否仍想顽强地执着于「我就是这副模样而你就是那副德性」？或者愿意超越那狭隘的心胸？我们能不能训练自己成为一名精神勇士，致力于重新连结那股与生俱来的伸缩性，并且帮助别人也做到这一点？如果朝这个方向前进，无限的可能性将因此而开展。
有关「无我」的教诲揭露了人类活力四射而又多变的本质。我们的这副肉身从未感受过它当下所能感觉的一切。我们这副头脑中的念头虽然重复再三，但也可能永远不再出现了。我们口里也许说道「人生真是奇妙」，可是心中却不认为它是奇妙的；我们觉得生活令人焦虑不安，并急于找到立足之地。
佛陀宽大地为人类指出了另一个方向：我们并不是真的陷入了成者、败者或任何一种身份中，我们也不是别人眼中的那个人，或是自己眼中的那个人。每一剎那都是独一无二的，未知的，彻底新鲜的。就精神勇士的训练而言，「无我」乃是喜悦的肇因，而非恐惧的由来。
人生的第三个印记就是苦或不知足。铃木大拙（Suzuki Roshi）曾说过，只有通过一连串愉快及不愉快的考验，才能获得真正的力量。接纳痛苦乃是与生俱来的，并活出这份体悟，就是在为快乐创造必要的条件。
简而言之，如果反抗「无常与死亡」这个崇高而不可辩驳的真理，我们一定会受苦。受苦并不是因为我们恶劣或应该被惩罚，而是因为产生了三种不幸的误解。
第一种误解是：期待永远在变易的事物，能够被料中和掌控。我们生来就有一种渴望，想要获得安全感和解决所有问题，它左右了我们的思想、言语和行动。我们就像船沉之后在水面上挣扎的人。宇宙那充满着活力的能流，根本无法被墨守成规的心灵所接受。我们的偏见和各种瘾头，都是因为害怕那流放不羁的世界而形成的惯性模式。因为将永远在变化的事物视为永恒，所以才感到痛苦。
第二种误解是，我们更进一步地将自己视为一个和万物分离的生命，就好象有一个固着不变的身份似的，然而真正的状态其实是无我的。我们不但坚持要成为某某人物（Someone），而且还必须是大写的S。我们从自己有价值或无价值的定义中获得自己想要的安全感。我们浪费了宝贵时光来夸大、美化或轻视自己，并且志得意满地保证：没错，这就是我。我们将自己存在的开放性——每一个剎那与生俱来的惊喜和意外——扭曲成一个无可辩驳的自我。因为这份误解，所以感到痛苦。
第三种误解是，我们总是在不恰当的地方寻找快乐。佛陀称此种习惯为「错把痛苦当成快乐」，就像飞蛾扑火一般。我们心知肚明，飞蛾绝不是唯一为了找寻短暂慰藉，最后却毁掉自己的生物。以我们寻找快乐的方式来看，我们和那些借酒消愁的酗酒者或藉毒品减轻痛苦的吸毒者，在本质上又有什么不同。
一位永远在节食减肥的朋友告诉我，如果我们的上瘾症得不到暂时的慰藉，佛法所说的一切一定会比较容易奉行。因为我们可以得到短暂的满足，所以才不断地上勾。重复寻求短暂的满足，追求各种瘾头——有的还算温和，有的则具有杀伤力——会继续加重制造痛苦的行为模式，我们会强化不良的习性。
这么一来，我们将愈来愈无法安住，即使是最短暂的不舒服或不愉快都无法面对。我们会习以为常地找寻某样东西来舒解当下的不安。一开始只是一种能量上的改变——胃部有点紧缩，心里生起一股隐微的、几乎无法察觉的不祥感——最后全面提升为上瘾症。我们就是透过这种方式来预测人生的。我们错把导致痛苦的事当成了会带来快乐的事，因此而重复再三地陷入会升高不满足感的习性中。以佛教的说法，这个恶性循环就是轮回。
每当我开始怀疑自己是否能安住在无常、苦和无我时，只要一想到创巴仁波切所说的「冷、热的觉受都是无法医治的」，我的精神就会感到振奋。
人生基本的事实是无药可医的！
三法印的教诲可以促使我们不再抗斗实相的本质，我们不再因为趋乐避苦而伤害自己跟别人，终于放松地全然活在当下这一刻。
在释放菩提心的过程中，我们所遵循的教诲和「唯物三王」有关。我们透过三王的活动来避开这多变而无法逆料的世界，我们利用三王的谋略供给自己如幻的安全感。因此，有关三王的教诲可以使我们熟习自我的谋略，并认清我们是如何不断地追求舒服安适，而其实只是在强化自己的恐惧罢了。
「唯物三王」中的第一王就是所谓「身王」。它象征着我们追求安全立足点的方式。因此我们应该开始注意自己逃避问题的方法。如果感到焦虑和沮丧，或是无聊和孤独，我会做些什么？「血拼治疗」是不是我经常采用的方法？还是会选择酒精或食物来安慰自己？我会不会利用性爱或药物替自己打气？或是进行一场刺激的冒险活动？我是不是宁愿遁入大自然的美景中，还是躲进赏心悦目的好书里？我们会不会借着打电话来填满心中的空虚，或者上网浏览一番，紧盯着电视不放？
上述这些方法中，有些是具有危险性的，有些是滑稽的，有些则是相当温和的。重点是，我们很可能误用其中任何一种活动来逃避不安之感。一旦上了「身王」之瘾，便种下了更多增加痛苦的原因。不论我们多么努力，都不可能拥有持久的满足感。逃避倾向只会削弱内在的力量。
「身王」所造成的痛苦，传统上通常以老鼠被捕作为比喻，因为它们无法抗拒乳酪的引诱。达赖喇嘛在这个比喻上动了一些有趣的手脚。他说他早年在西藏很喜欢抓老鼠，不过他并不是想杀它们，而是想看看自己是不是比它们高明一些。他说西藏的老鼠显然比一般老鼠聪明多了，因为他始终没捉到过一只。后来它们反而成了他学习解脱的典范。他觉得那些老鼠和我们大部分人都不一样，它们竟然发现最善待自己的方式，就是避开乳酪所带来的短暂快乐，而换得继续活下去的愉悦。他鼓励我们要以老鼠为师。
无论陷得有多深，我们通常都不会对自己的反应感到好奇。我们无法自然而然地探索自我的谋略。大部分人只是盲目地寻找自己所熟习的慰藉，并且对自己的不知足感到莫名其妙。菩提心的修行之中，最基进的方法就是留意自己的一行一言。不带任何批判地，我们只是对自己心中的反应抱以友善的观察。终有一天我们会决定不再以旧有的方式伤害自己了。
第二个「唯物之王」就是所谓的「语王」。「语王」象征着我们总是以各种信念所制造的幻觉，来确立实相的本质乃是固定不变的。任何一种「主义」——政治上的、生态上的、哲学上的或是精神上的——都可能被我们如此误用。譬如「策略上的得体性」就是「语王」的运作之一。我们一旦深信自己的观点才是得体的，器量就会变得非常狭窄，而且会厌恶别人的缺失。
举例而言，如果有人质疑我们对执政党所抱持的信念，我们会做何反应？如果有人不赞同我们对同性恋、女性主义或环保议题的主张，我们是什么感觉？自己对抽烟、饮酒的观念遭受挑战时，内心的反应又是什么？我们所坚信不移的宗教信仰如果无法与人分享，我们会怎么样？
刚开始修行的人时常对打坐或佛法抱持过度热衷的态度。我们觉得加入一个新团体或接受一种新观点是非常开心的事。然而，我们会不会因此而批判那些有着不同看法的人？如果有人不信轮回，我们会不会因此而封闭住自己的心？
因此问题并不在信念的本身，而在于我们如何利用它们来获得优势，如何利用它们来讨好自己、驳倒别人，如何利用它们来逃避那份「自己是无知的」不安感。这使我联想起六○年代一位友人，他最热衷的事就是反抗所有的不公不义。每当某种冲突即将获得和解时，他就会进入一种低沉状态。如果新的暴动又兴起了，他立刻变得精神焕发。
贾瓦斯•杰•麦司特思（Jarvis Jay Masters）是我的一位朋友，他是佛教徒，也是一个死刑犯。他写了一本书，书名是《寻找解脱》（Find Freedom）。他在书中告诉了我们一则被「语王」引诱的故事。
有一天晚上他坐在自己的床上看书，隔壁的邻居奥玛突然大叫：「嘿！贾瓦斯！赶快转到第七台。」贾瓦斯的电视当时只有画面，没有声音，他看到一群怒气腾腾的人正在挥拳抗议。于是他问道：「喂！奥玛！到底发生了什么事？」他的邻居回答他：「这些都是三K党员，贾瓦斯！他们正在大骂一切的问题都是黑人和犹太人搞出来的。」
几分钟后，奥玛又大叫着说「嘿！快看现在的实时新闻。」贾瓦斯抬头一看，电视上正播出一群举着标语牌游行示威的人遭到了警察的逮捕。他嚷嚷着：「看得出来这些人非常愤怒，他们到底是为了什么啊？」奥玛说道：「贾瓦斯！他们是一群环保人士。他们要求政府停止砍伐森林，停止猎杀海豹和其它的动物。你看看那个对着麦克风咆哮的女人和那些大吼大叫的人！」
十分钟后奥玛又嚷嚷了，「嘿！贾瓦斯！你还有没有在看电视啊？你看见现在的画面没有？」贾瓦斯抬头一瞧，有许多西装革履的人正在喧嚣着，于是他说：「这些家伙又在搞什么名堂？」奥玛回答道：「贾瓦斯！那是美国总统和国会大老们，他们正在上全国联播节目。你看看，每个家伙都想说服群众经济不景气全是别人的错。」
贾瓦斯又说话了，「唉！奥玛！今天晚上我真的学到了一件有趣的事。不论他们穿的是三K党的外衣，环保人士的行头，或是多么昂贵的西装，这一张张的脸都带着同样的怒气。」
一旦被「语王」所掳获，我们就会开始坚信自己的感觉是千真万确的。因此，我们如果发现自己变得想当然尔的愤怒，那就表示有点过头了；我们改变现状的能力已经受到了阻碍。信仰和理想也是另一种造就铜墙铁壁的方式。
第三种「唯物之王」——也就是「意王」——很擅于运用最微细、最有魅力的谋略。每当我们企图躲避不安的感觉时，我们就会寻求某种特殊的心态，这时「意王」便开始活动了。我们往往以同样的心态嗑药，以同样的心态从事体育活动。我们甚至会利用爱情、利用灵修来逃避不安。各式各样的方式都会改变我们的心态，而我们总是对某些特殊的心态上瘾。
摆脱日常琐事是一种很棒的感觉。我们总想拥有更多这类的感觉。譬如，刚开始练静坐的人，经常希望他们能因此而转化生命中的痛苦。如果你要他们平等地接纳无聊与至乐，他们一定会觉得很扫兴。
有时候，突如其来地，人们会经验到一些惊人的境界。最近有一位律师告诉我，她在街角等红绿灯时，一件不可思议的事发生了。她的身体突然扩张到宇宙那么大，她本能地感觉自己和宇宙根本是一体的。她完全不怀疑这件事的真实性。以前的假设完全被推翻了，她知道她和万物从未分离过。
不用说，那一次的经验撼动了她以往的信念，令她开始质疑我们为何要浪费这么多时间捍卫我们私有的领土。她开始明白这种窘境如何导致了全球的战争和暴力。当她开始执着于那个经验，并且还想重复时，问题就来了。凡俗的观点不再能满足她，她只感觉苦恼与失落。她觉得如果再也无法回到那变换的意识状态，她很快就会死亡。
六○年代时，我认识许多每天嗑迷幻药的人，他们真的相信自己能一直维持那种「骇」（high）的状态。最后他们却炸掉了自己的脑袋。我仍然认识一些对爱情上瘾的男男女女。如同情圣唐璜一般，他们简直无法忍受爱情的光辉消退的感觉；他们永远在寻找新的恋人。
即使高峰经验为我们揭露了真理，让我们明白了修行目的，但是从根本上来看，这些经验并没什么大不了。如果无法将它们融入于生活的起起伏伏中，而对它们产生了执着，它们就会阻碍我们的修行。就算我们相信这些经验是真实不虚的，我们仍然得学会跟邻居和睦相处，然后生活中才能充满着深刻的洞见。
十二世纪的西藏瑜伽士密勒日巴听到弟子冈波巴的高峰经验时，只说了一句话：「这些经验不好也不坏，继续打坐。」这些经验的本身并不是问题所在，麻烦就出在我们会对它们上瘾。
既然升扬之后必定下降，一旦皈依了「意王」，失落就在所难免了。
每个人都拥有逃避生活的惯性伎俩。简而言之，这就是「唯物三王」的教诲。这个简明的教诲就像每个人的自传一般真实。每当我们运用「三王」的谋略时，便无法享受平凡时刻中的惊喜与温馨了。
与菩提心连结其实是很平常的事——只要不逃避日常生活的不确定感，就能够和菩提心产生连结。那是一股自然涌现的力量，它是根本无法被制止的。只要不再用自我的谋略来阻碍它，菩提心泉将源源不绝地涌出。我们也许会减缓它的流量，我们也许会封住它的出口，但是只要有一道裂缝，菩提心泉终究会一涌而出，就像人行道旁的小花和野草，只要有一点缝隙，它们一定会钻出头来，欣欣向荣地活着。
