乘愿再来 [复制链接]

乘愿再来

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自己不肯认真修行，你的身体业报是命中注定的；如果自己肯发愤为佛法献身，为一切众生献身，那你这个身体就不是你自己的了，而是乘愿再来的。
因此不必等到了西方极乐世界再来投生，只要现在的愿力一转，就能把自己业报的身转成愿力的身，这就是乘愿再来。‘乘愿再来’是一念之间可以做得到的，这里面一丝毫假都不能掺，是纯真无妄的，掺一点假还是要受业报。


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如何降魔

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谚语常说：「好事多磨」，又说：「道高一尺，魔高一丈」。魔是我们生活与修行的障碍，要解决此问题，唯有学习释迦牟尼佛的方法。世尊在八相成道里示现「降伏魔外」，值得我们认真学习。世尊降魔的方法不是对外，而是对内。魔军来扰乱威胁，世尊没有抵抗，魔女来诱惑，世尊也没有逃避，而是用「戒定慧」三学来解决。

从此地我们得到启示，遇到任何威胁利诱，再大的障难，只要将内心的魔怨消除，外面境界就是「无佛亦无魔」；这正是蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑在于心」。外面的魔境其实就是心魔变现出来的，能变魔境的是自己的邪知邪见、贪瞋烦恼，而外面境界是所变。世尊教我们的方法是要降伏自己能变的心，外面所变的魔境就不碍事了。

《八大人觉经》中，将魔分为四种︰五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。五阴魔、烦恼魔、死魔都是属于自己的心魔；唯有天魔是外面的。天魔从哪里来的？也是自己的心魔变现出来的。而世人不明此理，遇到妖魔鬼怪，就想尽方法去抗拒、克服，这永远不能解决问题。解决问题的方法，是将之化解。自己本身有烦恼、邪知邪见，这是一切魔障的根源。所以，只要做到「知见正、除烦恼」，外魔也成佛了。四弘誓愿中的「众生无边誓愿度」，魔也是众生，度魔成佛，才是真正普度众生。

而正知正见是从三昧中得来的。一个修行有相当定功之人，也不晓得自己是正定、还是邪定，所以九法界众生修学不能离开经典。修学用功依据的理论、方法，及功夫里所现的境界，若与经典相应，就是正知正见，就是正行、正受；正受就是三昧。三昧的范围很广泛，只要是「正」就是三昧，所以正知、正解、正行、正受都属于三昧。

我们在经中看到，佛为众生说法，先要示现入定，《华严经》也不例外。《楞伽经》云：「那伽常在定，无有不定时」，法身大士已常在定中，佛还需要入定吗？佛是示现入定，就是要说明：说法度生以三昧为根本，一切法都从三昧中流露出来；三昧无限的深广，就是性德的流露。

定中的境界就是一真法界，没有妄想、分别、执着，没有先后、大小，所有相对的概念与事相都不存在。一真是如来所证的事实真相，如来所证就是三昧中所现的境界相。此境界对凡夫来讲不可思议。譬如，经上讲「芥子纳须弥」，芥菜子如芝麻一般，芥子没有放大，须弥山也没有缩小，如何能将须弥山放入芥菜子中？就是因为没有大小，所以能相即兼容。我们会分别大小、执着大小，小不能容大，这就是魔境。而魔境就是从妄想分别执着里生的；若离开妄想分别执着，无大小、内外，芥子就能纳须弥。

凡夫生活在相对的时空里，即科学家讲的「相对论」，相对就是分别执着，不是真的。佛菩萨没有分别执着、没有相对，连理事都没有，所以他没有障碍。在佛菩萨眼中，即使是妖魔鬼怪，也是「过去父母，未来诸佛」，也以孝顺心、恭敬心待之，丝毫不减。

这是世尊示现降魔的本领，用意是要我们学习。只要有邪见、烦恼，决定有魔障，妖魔鬼怪会常常围绕身边。若能除去邪见、烦恼，妖魔鬼怪都成佛了。由此可知，佛、魔只在一念之间。一念迷，佛就变成魔；一念觉，魔就成佛。因此，魔障的症结不在外，而在自己内心。世间愚人遇到妖魔鬼怪，请道士画符、念咒驱魔，这是用武力对抗。即使你能赢他，问题还是没有解决，他的怨恨心、报复心仍在，他还会来报复，而且会更凶猛，这就没完没了，问题只会愈来愈糟。所以世尊不对抗，而是以真诚、清净、平等、慈悲心来包容、感化。化魔成佛是好事，自他两利。魔成佛后，会永远感激你，当你示现成佛度生，魔就示现种种身分来护法，这才是真正解决问题。凡是把问题搞糟了，都是愚痴造成的。由此可知，智慧之可贵。

佛法自始至终就是求智慧，唯有智慧才能圆满解决一切问题。世出世间所有问题，都能做到圆满的解决，因为理上是同一法性，法性是究竟圆满。一切事物都是依法性为自体，自体圆满，自体所现的相也一定圆满。凡是解决不了，都是智慧不够、方法不善，要回过头来修智慧。方法就是权智，佛家讲的「善巧方便」；权智依实智，实智就是三昧。所以说，自己成佛了，看到山河大地众生，「情与无情，同圆种智」。由此可知，解决世出世间任何疑难杂症都在内心。佛法称为内学，而非向外，向外是心外求法，就是外道。外道不能解决问题，唯有内学才能解决问题。

因此，在初学阶段一定要熟读大乘，特别是发心从事弘法利生之人，不但要读诵，还要契入境界。契入就是「随文入观」。展开经卷，随着经文的教诲转变我们的观念，称作「随文入观」。「入」是契入，入的意思把「信解行证」全包括了。入是证，有行才有证，行是改变观念；观念的改变是因为明白道理，明理就是相信佛的教诲。佛所说的「教理行果」，我们能做到「信解行证」，境界就转了，这就是随文入观，这是真修行，能得真实受用。

修行的法门无量无边，「随文入观」是教下修行的方法，就是展开经卷，能入佛境界。而入境界最重要的是在日常生活，处事待人接物之中，时时都能保持不失，就是不退转。有这个本事，对于妖魔鬼怪，我们就不会恐惧，我们有能力帮助他们同成佛道，这是大圆满的解决。这是佛教导我们的，这才是真实、究竟、美满。

　


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依报随着正报转

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【依报随着正报转】

在澳洲、纽西兰，找风景优美、山灵水秀的处所作为道场并不难，问题在于是否有真正修行之人。所谓「感应道交」，众生有感，佛菩萨必定有应；不但有情众生有应，无情的山河大地也供应你。这就是经上常讲的，「依报随着正报转」，正报是指自己的心，除自己之外都是依报。我们依靠生存的环境，一切人事物、山河大地都属于依报，乃至于诸佛菩萨，也是我们的依报。佛家讲的「依正」，此概念必须要清楚、明白。

我们的心正，感应就正；心邪，感应就邪，所以说「一切法从心想生」、「一切法唯心所现」。外面环境不好、恶劣，是自己的心邪、心恶劣，决不能怪外境。如何改进我们的生活环境？要从心上去改；心正，一切法都正。所以，诸佛菩萨的生活是那么庄严，我们在《华严经》看到毗卢遮那佛的依正庄严，在往生经看到阿弥陀佛极乐世界的依正庄严。由此可知，心行与阿弥陀佛不相应，念佛也不能往生，心行是往生的第一要件。

慈云灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》末后，讲到念佛人一百种不同的果报，第一条就是堕阿鼻地狱。对此我感到非常惊讶，就向李老师请教。李老师说：「这是一个大问题，我不对你一个人讲，我在讲经时提出来。」为何念佛会堕阿鼻地狱？一天到晚口念弥陀，心里求生西方极乐世界，但言语行为是在破坏道场、破坏佛法，造的是毁灭三宝之业，所以果报在阿鼻地狱。特别是末法时期「斗诤坚固」，出家人同住一个道场，彼此不和，互相斗争，虽念阿弥陀佛，将来还是一起堕阿鼻地狱，道理在此地。

念佛如何才能上品上生？心是佛心，行为是佛行，决定得生净土。所以我常讲，六十岁以上的人，什么事情都不要过问，一心一意求生极乐世界，万缘放下。你行善好、护法好，杀人、放火也好，什么都好，与我都不相干。你造你的业，你受你的报；我造我的业，我有我的果报。自己要找一条出路，他往阿鼻地狱走，我也跟他去，这是愚痴。别人骂我，我尊敬他；别人毁谤我，我赞叹他。人都有长处，也都有缺点，若能专看别人的长处，天下人都是善人；若专看别人的缺点，连佛菩萨都不是好人。由此可知，是非、善恶没有标准，端看自己的起心动念。心善，尽虚空、遍法界无有不善，你一生就过得很幸福、很美满。

所以，不可要求别人与自己一样。想研究一套标准的早晚课诵、佛七、三时系念仪规，让全世界的净宗学会都依此模式，这是错误的。每个人的口味不同，不能要求全世界都跟我一样。孔老夫子教给我们要「入境随俗」，这个多自在！普贤菩萨说：「恒顺众生，随喜功德」，就是教我们要顺从别人，不要要求别人顺从我，这是佛菩萨与凡夫不同之处。佛菩萨能尊重、顺从别人，凡夫是叫别人遵从我、服从我，所以凡圣就是一念之差。

【多元文化】

何谓「多元文化」？恒顺众生就是多元文化。要听命于一个，那就是统一文化，是一元的。譬如一个大型的聚会场面，全世界的国旗都挂在一起就很美；若全世界的国旗是一种颜色，就不美了。花园里，百花盛开很美；若只种植一种花，就没有欣赏价值。所以，文化根本上就是多元的。以一个身体来说，眼能见，耳能听，这种组合就是多元的。若要统一成一元的，只要眼睛就好了，耳朵、鼻子、嘴巴都舍弃，人就不能生存了。所以，身体的每个器官都是多元文化的组合，世界也是多元文化的共同体，怎能强迫成为一元化？佛家讲：「一即是多，多即是一」，一是一元，多是多元。一元是讲自性，多元是讲现相、作用。《华严经》讲：「体、相、用」，体是一元，相、用是多元。这是真理、事实真相，若违背了就不吉祥，必定有凶灾；你能顺从，就会非常幸福美满。

【控制与占有】

如何能在一生中脱离三界、六道、十法界，往生极乐世界，成就圆满佛道？必须将自己的障碍去除。我们无始劫以来，第一个障碍就是有控制别人的意念，这是大障碍。希望别人都听自己的，此念头就是妄想、分别、执着，这是六道生死轮回的根本，一定要舍弃。

第二个错误的观念，就是想占有一切人事物。《般若经》上，佛讲现相、作用的事实真相，《金刚经》云：「三心不可得」，就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。你果真懂得，你就成佛了，因为你的用心与诸佛相同。若你对一切人事物还会起心动念，《金刚经》你没懂。三心不可得，所以没有能得、能控制的心。所想控制的、想得到的，是外面的人事物，这属于境界，所有的境界都是因缘生法，没有自性，「当体即空，了不可得」，所以外面一切人事物也不可得。《金刚经》在末后做了总结：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，此看法就是诸佛如来的看法，就是「佛知佛见」。《法华经》上教我们「入佛知见」，佛的知见就是「一切有为法，如梦幻泡影」。

在一切法里没有得失的念头，没有占有、控制的念头，就得大自在。佛家讲的真解脱、大自在，就是从这里得来的。还有患得患失，还有想控制一切人事物的念头，这是烦恼、束缚，你就不自在。不自在不是别人给你的，是自己造成的。一切法是缘生的，缘聚缘散，明了这个事实真相，我们才与一切众生、诸佛如来，结好缘，结善缘。

【建道场】

真正发心修行，真正需要一个风景优美殊胜之处做为道场，赖居士会发心供养，成就你们修道，将来作佛、作菩萨。懂得这个道理，需不需要是你们的事，我今天是交棒，我已经没事了，什么都不需要，我在这个世间无牵无挂、无忧无虑。你们害怕世界有大灾难，我不害怕，我看原子弹爆发，就像放烟火一样。这是我们的观念、看法、想法不同。

我们在澳洲建道场，是为了此地的众生，帮助他们破迷开悟、离苦得乐，这就是行菩萨道，这个道场的建立就有意义。我们到此地，不是来避难、享福的，而是为了弘法利生，这是报佛恩、报父母恩，这是建道场的原因。有人问我：「法师，你的道场在哪里？」我说：「我没有道场，一生都是住别人的道场。」所以，我们将事实真相搞清楚、搞明白，就心安理得，就不会有妄想分别执着；离开妄想分别执着，自性的般若智慧就现前。智慧不需要学习，是自性本来具足的，你怎么会不自在？

【学讲经】

道场最重要的是讲经说法，一天都不能缺少。若没有讲经说法的法师，就要自己发心，求人不如求己。讲不好怎么办？求佛菩萨加持。我常讲，我不会讲经，我希望佛菩萨借我的身体来讲经，我的身体免费、无条件的借给佛菩萨使用。要真正发这个心，决不为自己，一切为众生、为佛法。

所以，一定要读经，要听佛法，还要自己发心学讲。像美国洛杉矶的赵立本居士，听我讲经很欢喜，就发心学讲。他学两部经，《六祖坛经》和《金刚经》。他问我：「我这一生专门听这两部经，行不行？」「行！」他这两部经听了二十几遍时，来告诉我，我说：「你再继续听，听满一百遍之后，再听一百遍。」现在这两部经他讲得很好，并到美国各处去讲，他成了专家。所以，讲经方法不需要学习，熟透了就变成自己的。以讲经说法帮助别人，有这种热诚，自然得佛菩萨加持。

所谓「铁杵磨成针，只要功夫深」，只要真正有心、真正肯干，哪有不能成就之理！所以不要轻视自己，天下没有不能成就之事。天下第一等难事是作佛，都能办得到，其余的都是小事，不足以为道，讲经又有何难处？只怕自己不肯干。所以，自己真干，真正发心，就能成就，就能续佛慧命，自利利他。




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着相

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赞叹自己，贬低别人，在《瑜伽戒本》里，是第一条重戒－自赞毁他戒。在《梵网戒本》里，仅次于四重戒。为什么这么重？因为着相。《金刚经》的标准是着了四相就不是菩萨。若贡高我慢、自以为是、自以为了不起，这就完了，即使做再多的好事，都只变成世间有漏的福报而已，与了生死、出三界毫不相干。
我们学佛，尤其是出家人，一心一意就是要出离三界，这是大前提、大方针。世间所有一切名闻利养、荣华富贵，都要彻底从心里头舍得干干净净，要念念为佛法、为众生、为了与阿弥陀佛及诸佛的本愿相应。如果念念还有一个‘我’存在，那就与魔相应；魔跟佛不一样的地方，就是魔念念都为自己。


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如何接引眷属学佛　

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学佛的同修，用念佛法门接引眷属学佛，遇到家人反对不能接受时，自己要有耐心，认真念佛，使念佛的殊胜功德利益，让家人亲眼见到，亲身体会到，假以时日必定受感化。劝家人念佛，他不能接受，想必是自己表现得不够圆满，不能令人心服口服，所以自己要回头认真努力修学。

修学的方法、途径虽然很多，所谓「法门无量，殊途同归」，其目标、方向是一致的，终极的目标是成就无上道、是成佛。「无上道」是指究竟圆满的智慧。「成佛」就是成就圆满的智慧、福德；智慧与福德达到究竟圆满之人，就称之为「佛」。无量无边的法门，都是为了达到此目的。佛说这么多方法，是因为一切众生的根性、嗜好、欲望有所不同，而佛的教学非常活泼，真的是古人所谓的顺水推舟，所以很容易修学，也很容易成就，这就是「应机说法」。在所有法门里，诸佛如来特别赞叹念佛法门，因为唯独念佛法门是所有根性的众生都可以接受，不限定某一类众生，所以摄受的范围特别大，效果也特别殊胜。

其殊胜之理何在？经上告诉我们，宇宙、万物、生命的起源。这是自古至今，具有聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家，想要明白而从未明白的。释迦牟尼佛也正是为了这桩事情，才出现在世间，为我们解答宇宙人生的真相。佛说，生命是一个大生命体。但凡夫错将这个生命当作生命，殊不知生命不是生命，生命是某种形态的表现。生命是永恒的、不生不灭的，而生命的表现是有生有灭的。譬如在舞台上表演，将人比作生命，表演比作生灭。在舞台上，你没有生；下了舞台，你也没有灭。但是在舞台上所扮演的角色，上舞台就生了，下舞台就灭了。所以生命是永恒不灭的，但生命的表现却是千变万化。而我们的舞台，就是十法界。此事实真相，若不是释迦牟尼佛为我们说明，我们怎会明了！

一切现象怎么来的？佛说：「唯心所现，唯识所变。」「心」是自己的本性，就是不生不灭的生命；「识」是生命的作用，生命起作用就变现无量无边的境界。法相唯识家解释「识」的定义，就是了别、分别。由此可知，十法界依正庄严是从分别心变现出来。经云：「一切法从心想生」，世间谚语说：「心想事成」，此句话的意思很深。这是说明，十法界是我们心想变现出来的，想什么境界就变现什么境界，这就是生命。若我们懂得此句话的意思，并深信不疑，就能体会到十方诸佛如来劝我们修念佛法门的深义。

在所现的境界里，十法界的「佛法界」是最圆满、最殊胜。佛法界也是由念佛而来，「念佛是因，成佛是果」。所以，菩萨要成佛，还是要念佛。我们现在念佛，是直捷作佛，不走迂回之路。佛法界也有种种不同，这种种不同还是从心念变现的。传记里记载，隋唐时代的天台智者大师，是释迦牟尼佛再来，所以他的话就等于是释迦牟尼佛亲口宣说。他告诉我们，佛有四种，就是天台四教：藏、通、别、圆，这四种佛的差别很大。藏教佛与通教佛还未见性，是十法界里地位最高、福报最大，但还没有突破十法界。别教佛破十二品无明，相当于圆教二行位菩萨，但与圆教佛还相差很远。因为二行位菩萨还有八个位次，才能修到十行圆满；而十行上面还有十回向、十地、等觉，才能证到圆教佛果。而我们念阿弥陀佛，则是直捷证圆教的佛果，非常殊胜；所以一切诸佛菩萨无不赞叹念佛法门，这也是一切诸佛所修的。

《无量寿经》上，有很多菩萨想求此法门而不能得，因为他没有机会听闻，也不知道有这个法门。他们为何希求这个法门？就是希望早一天证得究竟圆满的佛果。而我们在这一生遇到这个法门，是多么庆幸、难得！倘若遇到了而不能相信，不能理解，不能认真依教奉行，实在太可惜了。有机会遇到，而当面错过，真是无比的损失、遗憾。《弥陀经》中，世尊苦口婆心劝勉我们求生净土，我们要能体会如来的大慈大悲。

念佛，念是想，天天想佛，就是心上真有阿弥陀佛，念念有阿弥陀佛；有阿弥陀佛就是有阿弥陀佛的心、愿、行。换句话说，将《无量寿经》变成自己的思想行为，那是真念佛。念佛不是挂在口头上；口头上念佛是宣传，是念给别人听的，这是度众生，所谓「一历耳根，永为道种」。念佛是「心愿行」要与佛一样。「佛心」是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；「佛愿」是帮助法界一切众生早成佛道；「佛行」是真做，愿不是假的、空的，要在日常生活中随分随力，尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。这就是一切诸佛菩萨所行的事业，佛门讲的「如来家业」，也就是帮助一切众生觉悟。在娑婆世界第一方便法就是劝导，以讲经说法劝勉大家，帮助大家开悟，这是言教；其次是身教，做样子给众生看。言教、身教若能做得圆满，你的家人当然受感动，就能相信。

所以，念佛非常重要，其功德无量无边，无比殊胜；不但这一生的业障能消除，无量劫的业障也都能消除。而消除就在一念之间，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念念与「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」相应，就是与佛心相应；念念与阿弥陀佛四十八愿相应，就是与佛愿相应；念念帮助一切众生，就与佛行相应。妄念是从业障变现出来的，妄念就是业障。所以，我们念念都是佛，妄念就没有了，业障也就消除了；不念佛时，有妄念就是业障起现行。所以要常念佛，不可间断，业障才能消除。「不怀疑，不夹杂，不间断」，功夫一定得力，这是念佛的秘诀。


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觉悟的条件

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自古以来，觉悟的人不多。在净土宗，东晋庐山远公大师的时代，只有一百二十三人往生，这是我们在历史上看到最多的一会。而在禅宗六祖惠能大师会下开悟的，也只有四十三人。从这些地方，我们很清晰的明了，觉悟的人不多。什么样的人能觉悟？彻底牺牲自己利益的人能觉悟，如果对世间名闻利养放不下，五欲六尘的享受放不下，恩怨的情执放不下，就不可能觉悟。真正觉悟之人，并非要特殊的天才。释迦牟尼佛会下的周利盘陀伽是愚钝之人，他在世尊会下时间不长，亦能证阿罗汉果，原因就是他能放下。

我们在多生多劫之前，就曾经学过佛，遇到佛菩萨，供养过佛菩萨，种植深厚的善根。为何不开悟？病根是我们的情执没有彻底放下。彻底放下情执之人，心里只有一个念头，就是为一切众生服务。我们常听说「为民服务」，此范围小，这只是十法界里的人法界。而为一切众生服务，此范围大，除了人之外，其它的九法界都包括了，这个心量多伟大！决定没有自己，知道虚空法界一切众生就是自己，为众生服务就是为自己服务，此理很深。

若只为自己，不肯为人、为众生，这是迷惑颠倒，迷失了自性，还害了自己，就是害自己生生世世永远不能脱离轮回；说得再明白点，永远不能脱离三恶道。应当要晓得，我们生在人、天两道很幸运，但时间很短促，佛经上的比喻说，我们是出来旅游的，三恶道是故乡，所以在三恶道的时间长。这是什么原因？自私自利造成的，贪图世间五欲六尘享受造成的。所以为自己是害自己，为众生才是真正利益自己。这些道理与事实真相，迷在六道、迷在情欲之中的人不懂，也不会觉悟。

今天我们非常幸运知道这些道理与事实真相，对于佛菩萨的大慈大悲，才能体会到几分。也开始渐渐醒悟过来，能够学习佛菩萨，舍弃自己的妄想、分别、执着，以真诚的爱心，无私的布施供养，无条件的帮助一切众生，这样的人才会觉悟，才会开智能。智能与烦恼是一桩事情，迷的时候，也就是我们没有放下自私自利的时候，我们的智能都变成烦恼。若我们放下妄想分别执着，放下自私自利，无量无边的烦恼马上就转变成无量无边的智能。佛经上讲：「烦恼即菩提」，菩提是智能；「生死即涅盘」，这是一桩事情。佛菩萨何以有智能？佛菩萨没有自己，只有众生，念念为一切众生，这就是佛菩萨；念念想到自己的利益，这种人就是凡夫，佛菩萨与凡夫的差别就在此地。我们真正清楚、明白了，在学佛过程当中，才能做到「转恶为善」，这是第一个阶段。

我们从第一个阶段，提升到第二个阶段「转迷成悟」；希望再提升到第三个阶段「转凡成圣」。何谓凡圣？虽然转迷成悟了，但是还无法脱离六道轮回，那还是凡，脱离六道轮回才称作圣。六道以外是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，此四种人是小圣，这还在十法界。佛法有小乘、大乘，这是小乘的圣者。超越十法界才是真正的大圣，即《华严经》上讲的四十一位法身大士。大圣的观念跟小圣不一样，小圣慈悲、爱护、服务的对象，是三千大千世界的众生，所以他的心量是三千大千世界。大圣的心量更大，是尽虚空、遍法界，无量无边诸佛剎土里的一切众生，为他慈悲、爱护、服务的对象，这就是佛法讲的大乘。超凡入圣是世尊、诸佛如来教导我们真正的目的，是希望我们作大圣，而非作小圣。

「心包太虚，量周沙界」，是大圣的心量。这两句话，虽然读的人、念的人很多，但心量还是放不开，还是不能脱离自私自利，只是用这两句话来赞美释迦牟尼佛及诸佛如来，这两句话永远是别人的，不是自己的，这是我们的过失。这两句是真实话，尽虚空、遍法界一切众生的心量，都是包虚空法界的。由此可知，遍虚空法界是我们的真心，是我们本有的心量。佛说我们迷惑了，把这么大的心量迷失了，现在变成很小的心量，连两个人都容纳不下。听人家造谣、毁谤，就几天都睡不着觉，这个心量多小！

我们学佛学的是什么，自己要知道。上根人拓开心量，中下根人改过迁善，从事相上逐步改正自己错误的行为、想法、看法。上根利智之人从根本修，根本是观念，即现在学术里讲的人生观、宇宙观；观就是看法，对宇宙人生的看法。从根本修是将过去对宇宙人生错误的看法，立刻扭转过来，与诸佛菩萨同一知见，《法华经》上讲的「入佛知见」。只要观念转过来，思想、见解、言语、行为全部就转过来了，这是佛家讲的上根利智。

上根利智之人毕竟是少数，我们能否做到上根利智，佛明白的告诉我们，这个没有难处，总在遇缘不同。实在讲，虽然说没有难处，但还是有条件的。第一是名利心要看得淡，日常生活容易满足，粗茶淡饭的生活能过得很自在、很快乐，这是好条件。第二是要遇到善知识，或者没有遇到善知识，能遇到佛法，喜欢读经。只要具备这两个条件，长时熏修，钝根也会变成利根，愚痴也会变成智能，周利盘陀伽就是很好的例子。因此，我们要想在一生当中，熏习成上根利智，只要依照佛的教诲去做，向古大德学习，他们在一生当中能成就，我们在一生当中也能成就。所以，只要愿意过最低水平的生活，再加上一个「好学」就行了。好学一定是向佛学习，向菩萨学习，向祖师大德学习，这哪有不成就的道理！

烦恼少，智能开；烦恼断了，智能就圆满。圆满的智能，圆满的爱心，圆满的服务，佛家称作大圆满。这样的人是少，正是善导大师所说的遇缘不同。我们今天很幸运，因缘具足，所以希望同修们要认真努力，我们一切为法界苦难众生，我们不成就，他们就多受一天苦；我们早日成就，早日为他们服务，他们就早日脱离苦难。要常存此心，勉励自己，勇猛精进，才能圆满菩提。


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来也空空，去也空空　

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我和李会长去看洪恭兰老居士，送了他一串念珠。老居士说他平常妄念很多，拿到这串念珠后，妄念就少了。他晚上做了个梦，有一男一女来看他，说是玉皇大帝派来保护他的，劝他要忍耐，并告诉他：「来也空空，去也空空。」洪老居士一生没有耐心，性情很急；他听了能明白，也很欢喜。醒过来之后，这两个人就不见了。他说他已经八十岁了，决定不会欺骗人，这是真实的境界。

「来也空空，去也空空」，此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空，走后空空，现前何尝不是空空？佛说事实真相是：「如梦幻泡影」。梦、幻、泡、影都不是实在的，都是假相，这种假相存在的时间很短，经上形容「如露如电」。如露是讲相续相，如电是讲剎那际，说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨；迷惑、不觉悟之人，以为这是真有，就是凡夫。所以，佛菩萨与凡夫的差别，就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在，迷惑的人就过得很辛苦。

由此可知，这就是「缘生」，缘起性空。业缘很复杂，有善、恶、无记三类，唯有真正觉悟之人，能运用得非常恰当，帮助没有觉悟的众生开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。明了诸法是无所有，空空也是无所有、了不可得，能得的念头与所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净、平等。清净平等是我们的真心本性，也是宗门所说的明心见性。因此，我们就能体会到，为何世尊一生讲经说法，《般若经》讲了二十二年，就是一切众生不知道诸法皆空的事实真相，不能行菩萨道。菩萨道就是觉悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出现十法界、六道、三途。迷得重的是三途现象；稍微轻一点的是六道；再轻一点的是四圣法界。无论三途、六道、四圣法界都是迷，都没有契入空理，契入空理就证得一真法界。

「一真」也是勉强说的名相，若我们执着有个「一」，执着有个「真」，又错了。一的对面是多，真的对面是假，惠能大师说，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，没有「一」的念头，也没有「真」的念头，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。

学佛要怎么学？宗门常讲：「从根本修」，根本就是一念不生，心地清净没有一切念头。若有个「我现在一念不生」，就已经生了一个「一念不生」的念头，这就错了。初学时，宗门用盘腿面壁的方法，学不起心、不动念，不分别、不执着。学成之后，要在生活当中去历炼，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，这就成功了，此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途，所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能称作一真？故转变在心，转变在认知，认识境界的实相，就是认清宇宙人生的真相。

「来也空空，去也空空」意思很深，能认识清楚，就会很欢喜掌握缘，成就无量的功德，所谓是积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业，但造罪不是有意的。佛讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，才会做错事情，用错缘。觉悟之人了解事实真相，所以起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是世人的概念，觉悟的人没有这个念头。十法界的众生有这个念头，一真法界的佛菩萨没有这个念头，所谓「作而无作，无作而作」。

众生有感，佛菩萨就有应，自然感应道交，决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上，佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人，一切诸法看作实体，大乘精义我们无法体会，所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说：「头头是道，左右逢源」，这说尽了事实真相，虚空法界只是一个自性而已。自性是能变，感应是所变，何处有感，何处就有应，感应道交，丝毫不爽。感应的理事深广无尽，我们要细心去体会，明了之后，就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。

世法讲「真善美慧」，佛法讲「常乐我净」，这是真有；可是十法界的众生没有，一真法界的佛菩萨有；也就是说起心动念的人没有，不起心动念的人有。佛把心比喻作水，水在平静不起波浪时，像一面镜子，把外面的境界照得清清楚楚，这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪，虽然还能照境界相，但是支离破碎，所以真善美慧、常乐我净就失去了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随机说法，还是平静的。说法时，「说而无说，无说而说」；示现时，「现而无现，无现而现」，永远处在一真的境界，心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光，能照见一切万法。在十法界里，愈往下，心的波动幅度愈大，愈往上波动就小。几时心在境界里不动了，以《华严经》来说，最低限度是圆教初住菩萨，自性的般若、解脱、法身就现前了。


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改过

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无论出家在家，凡是佛弟子接受财供养，一定要以法供养回报。佛陀在世是用托钵的制度，当接受供养时，一定要给人说法，这就是报答施主之恩。我们在任何场合，接受人家供养，也要懂规矩，要为人说法。若没有人启请，那可以不说；有人启请就一定要说。说法最要紧的原则，就是要能指出现前大众所犯的通病，来帮助他们改正，这才是最有利益的。所以不必谈玄说妙，说那些没有利益的废话。
佛门常讲‘开悟’、‘修行’，这个名词术语大家都晓得，可是对里面的含义，明白的人并不多。读经里头会有悟处，念佛里头会有悟处，其实在生活当中，待人接物也都是会有悟处的。‘悟处’指的是什么？是发现错误。发现错误就是开悟，把错误改正过来就是修行。修行不是指每天念多少卷经，念多少佛号，拜多少佛；实在讲，那只是形式、样子而已。真实的功夫是‘知过’、‘改过’，能做到这四个字，你这一天就会过得很踏实，没有白过了。
不但修行人要严格的遵守，世间人我们看《了凡四训》里的赵阅道，他每一天都反省，每一天都检点，找出自己的过失来改正，不再重犯。可是现代的学佛人，嘴里头谈玄说妙，实际的功夫却完全没有，所以我们往往可以看到出家人成就不如在家人。在家人学佛，确实有一些人他真的是一切都放下了；反而出家人学佛，口里讲的都是佛法，都是谈玄说妙，可是心里想的以及所做所为，都是六道轮回业。说的是破迷开悟，而实际上，自己做的完全是迷惑颠倒。
真实的功夫要从检点过失做起，而这个标准，就是佛在经典里面的教诲。所以为什么要把经念熟？就是要把标准记住，若记不住这个标准，对于是非善恶就不能分辨，往往就会把错的当成对的，对的以为是错的，这就是佛讲的‘颠倒错乱’。所以经一定要熟，要认真的去救自己。果能在这一生当中超越轮回，往生净土，那自己就真的得救了；要是不能往生净土，这一生就空过了，这一生所修的就都不管用了，因为敌不过这一生所造的恶业－起心动念、言语造作都是贪、嗔、痴、慢、嫉妒、障碍。诸位想想看，如果这个力量强，还是要到三途去的，想保住人天两道很不容易。


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谈建立道场　

净空法师讲述　　　讲记小组恭敬整理

【建道场】

有一位秦皇岛的同修，希望在当地建一个净宗的寺院。佛法的修学、弘扬，在此时代，寺院的功能逐渐减少，而最有效果的是利用高科技的传播。释迦牟尼佛当年在世，没有修建寺院道场，他的生活方式是游化人间，居无定所，这就是我们现在讲的机会教育，效果很好，值得我们省思。

经典记载，佛的常随弟子有一千二百五十人，他们追随佛陀，时间短的也有十年、八年，时间长的终生。他们就是佛法的继承人，弘法人才是这样培训出来的。有了道场，就有世俗许多琐碎之事，这些事会扰乱清净心。能够在管理人事物上，保持心地清净而不繁杂，这几乎是不可能的。世尊做出样子给我们看，没有道场最好，没有道场去找道场，那是自找麻烦。

佛菩萨及祖师大德的行持，就是我们最好的榜样。我自己在这四十多年的经验中也体会到，与我一起出家的同参，人数不少，讲经说法的唯我一人。绝对不是我才智过人，原因是在，他们有道场，要管人、管事、管钱，操心劳神，对于弘法利生、自行化他，就产生了障碍。我的好处，就是不管人、不管事、不管钱，没有道场，一生都是寄居别人的道场，作客不作主。作主很累，作客很自在。像我们住旅馆，旅馆老板是主人，他不自在，住旅馆的客人很自在。我们应当有一个态度，到这个世间来是作客的，不是想在这里落户、生根，那你就得自在了。所以我们一生学佛，随缘而不攀缘。

【回头是岸】

观念之建立，信心之生起，一定是对于教理有相当的认识与理解，所以读经闻法很重要。谚语说：「三天不读书，面目可憎」，这是说从前读书人，三天不读圣贤书，烦恼习气都起现行。学佛亦复如此，若有几天不读经、不听经，自己的烦恼习气都起现行，随顺烦恼习气决定堕落。烦恼习气就是轮回心，烦恼习气作主，所有一切思想见解、言语行为，都是造轮回业，将来的果报当然在六道轮回。我们无始劫来至今，从未觉悟过。

心善行善将来会生天，天有二十八层，也没有出离六道轮回。天上的寿命比人间长，等寿命终了之后，阿赖耶识里含藏的恶习气种子，又会使你堕落。所以还不能超越六道轮回，在佛法修学里不算有成就。佛法最低的成就，是超越六道轮回，这是小果声闻，属于小成就；脱离十法界，才算是大成就。我们是凡夫，罪业深重，可否在这一生当中获得大成就？答案是肯定的。再重的罪业都不怕，只要能够觉悟，能够回头，所谓「回头是岸」。佛在经上讲，五逆十恶的罪，回头都能成就。五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，如此重罪能回头，都能在一生当中获得最殊胜的成就。

有许多同修疑惑，造这么重的罪，怎么可能会成就？造罪业是一时迷惑，觉悟之后，这个罪业就消了。佛在经上，把罪业比作黑暗，觉悟比作光明，「千年暗室」是比喻房间有一千年没有光线，这就是造罪业很久、很深，可是点一盏灯，黑暗就消失了。佛法贵在智慧、觉悟，不要常想自己造罪业，因为想一遍就又造一次。佛教我们要把念头转过来，想佛、想菩萨，这是一大转变，这就是回头。

从何处回头？从迷回头，去想觉悟。诸佛菩萨是究竟圆满觉悟之人，我们常常想佛，常常向佛学习，就对了，常常想自己是错误的，常常想一切众生就是觉悟。诸位要冷静的去思惟、观察，把这个道理事实搞清楚、搞明白，就会放心大胆去做。不为自己，只为社会、为众生，决定有好处。为自己再富有，都要操心，在生活方面，样样都要自己照顾自己。若我们念念为社会、为众生，一切就有人照顾，一点都不要操心，这个多自在！「我为人人，人人为我」，这是天经地义、真实的道理。世间人常讲「真理」，这就是真理。学佛无非就是做个转变而已，「转恶为善」，「转迷成悟」，「转凡成圣」。

【智慧】

有能力辨别邪正、是非、善恶、利害，这是智慧。世间的聪明，是「世智辩聪」，他没有能力辨别这些。中国人有智慧，外国人只算是聪明。科技发明最早在中国，王莽时代，中国人就已经想学飞行。诸葛亮发明木牛流马，机械化的运输。为何中国人不继续发展？中国人有智慧，知道科技发展会带给世人负面影响，若要使世界长治久安，不能着重在科技上发展。西方人没有这种远见，拼命在科技上发展，地球的资源几乎快竭尽了。用尽之后，世界毁灭，科技发展的结果是世界同归于尽。所以，真正有智慧之人不做这种事情。

【恢复本能】

世尊、诸佛菩萨是究竟圆满的智慧，现代人的这些发明，他们知道的比我们更清楚，佛经里也有科技的理论知识。而佛法不从外面机械方面去发展，而从内心禅定来发展。现今科技还无法做到分身，我们从此地到美国，还要坐飞机，而禅定功深之人能分身。这不是神话，都是事实，我们在经典里能看到，古人笔记小说里就更多了。《西游记》，孙悟空七十二变，那只是小神通，微不足道。这可不可能？可能。因为这是本能，这是佛法六种神通的「神足通」。六种神通都是我们的本能，本能为何会丧失？因为有妄想、分别、执着这三大障碍，把智慧德能障碍住。本能现前，才得真自在。

佛教我们恢复本能，我们眼能见，没有障碍，尽虚空、遍法界，都看得清楚、明白。经上所说的，我们都把它当作神话，都看作是佛菩萨的能力，不是自己的，所以我们修学不能入佛境界。我常劝告同修，经上讲的点点滴滴，都是我们本身的事情，都是我们自性本具的智慧德能。佛的能力现前，我们的能力不能现前，这就是有障碍，把障碍去除，我们的能力就恢复了。佛希望每个人都能恢复自性本具的德能，生活空间就广大，是尽虚空、遍法界，何止是这个小范围！

【听经之重要】

所以经不可不读，不能不听。要多听，要常听，不间断的听。听上三年、五年，你就会觉悟、明白，即佛家讲的「开悟」。有疑惑则存疑，不必去问，继续不断的听经，总有一天听到疑惑解开了，那就叫悟处。所以小疑有小悟，大疑有大悟。疑惑不必急着去问人，人家为你说明，你还是没有开悟；不但没有开悟，还障碍了开悟，把悟门堵塞了。自己明了，自己觉悟，那是自己的；别人讲的，听了似懂非懂，转眼又迷惑了。这是求学的态度，我们要懂得。

近几年来，我特别强调听经的重要，因为有许多老同修退转，功夫不得力，原因都是解得不够透彻，妄想太多，所以信心、愿心无法建立。要解决这个问题，唯一的方法就是听经。我就想到，释迦牟尼佛为何四十九年天天讲经，道理在此地。世尊千叮咛万嘱咐，要我们「受持读诵，为人演说」。依教奉行是受持，受持还要天天读诵，若不天天读诵，不天天听经，受持会退转。为人演说是化他；演是表演，做出样子给人看；说是为人解说，全身说法，这真正是利益众生。只会讲，不会做，也不行；要自己做到，才有真正的受用。

【盖小茅篷】

若想建道场，我建议盖小茅篷，不要建寺院，劳民伤财。你到外面去化缘，这有因果责任。佛家说得好：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」你不能成就，将来要还债。你现在募化得很多，将来还起来就很累，要懂「无债一身轻」的道理，绝不负债。一切要自然成就，不要有一丝毫勉强，这样就很好。



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