梅 华 问 答
吴中薛阳桂述 上海谢来仪赞
辛巳之秋，八月望日，有客陶既若、韩洞然偕僧慧彻、道士许洞雷暨冠者五六人、童子六七人，赏桂于竹影梅华馆。是时也，桐叶敲窗，桂香入幕，或鼓琴而啸傲，或临流而赋诗，焚香煮茗，默坐谈心，熙熙皋皋，雍穆一堂。既若喟然曰：“人皆可以为尧舜，有志事竟成，信斯言也。何以修道者若牛毛，成道者如鳞角乎？大约皆不得其门而入。旁门外道固不足论，而大道正宗若何为是？”洞然曰：“古今无二道，圣凡无两心，教有三教，行之则一。所谓道者，一也。此道乃天地自然之真机，付于万物，见于万事。
世人舍近图远，非视为高妙，即目为老生常谈。即有一二有心之士，不得真传，流为怪异。幸遇名师，嗜欲纠缠，因循怠忽，安望有成？
今姑无论他人，且各自返观内省，能猛勇直前与道为一否？颜子曰：‘舜何人也？予何人也？’有为者亦若是。若能破釜沉舟，拼却三年苦功，看是如何？至于宗主，下学可以言传，上达必由心悟。
窃以为行之始，必先察理。《大学》之格物、致知，先儒之穷理、主敬，实乃入门之秘钥也。”
赞曰：竹影梅华，郁仪光净。先贤秘要，穷理主敬。
大道真宗，是为正令。克己复礼，以师孔孟。若曰：“凡事物之来之应，则以理辨之。而内修之道，则当如何？将何法以为总持？若学无主脑，如渡江而无舟楫。必先明主脑，然后可以为学。”洞然曰：“内修外事，其理则一。古人有云：‘心要在腔子里，念不出总持门。’学者必先明得本心，方有主脑。明得主脑，则总在矣！故理学之书，无非讲明心性两字，而为入德之门。《大学》一书，开口就说：‘在明明德’，明其明德，则学有主脑矣！”
赞曰：在明明德，为学绳墨。德本我有，明之宜力。
终日乾乾，乃造其极，明无可明，一得永得。若曰：“明德二字，朱子注曰：‘明德者，人之所得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。’此言人之心乎？性乎？”洞然曰：“心之与性原不可分。以主宰而言，谓之心，以其具生生之理而言，谓之性。心必能有而后可见性，须悟而后可以复言心，而性在其中。明得心而后见得性，悟其性而后知其心，尽其心而后知其性也。然必先知存心养性。存养之久得其理，省察之要其旨。由是而学焉，则庶几其不差矣！”
赞曰：存心养性，研理之精。省察克治，物我忘情。
寂如湛如，自觉灵明。明无可得，乃为至诚。若曰：“儒家四子六经，以及先儒语录，无非性理。释氏内典亦无非性宗，何以道家谓之性命双修？吕祖有云：‘修命不修性，此是修行第一病。若修孤性不修丹，万劫阴灵难入圣。’又有云：‘性无命不立，命元性不存。’可见性命不能分开。何故释氏只言性宗，儒家只谈性理乎？”洞然曰：“性命原拆不开。释氏所言之性，谓之本来真性。真即性命之本源也，是父母未生前面目，即《太极图说》所谓无极之真。
若今人所言之性，乃气质之性，是既生以后禀气成质之性。故木有木性，金有金性，水火土亦然。人为万物之灵，所禀亦不出乎五行。朱子所谓‘气以成形，者也。吕祖所云‘万劫阴灵’者，乃气质之性，知识之神也。儒家言性理，此理具性中，无物不有，无时不然，为生生化化之机，万物当然之理。理即性也，性即理也。理一而气二，气有阴阳，理惟一致。理明则性在焉！
盖天赋之一点○降衷而能自具生生之机，以为健顺五常之德者，谓之性，人各得其所赋至一无二者，谓之理。曰本来真性者，本乎无极之真而来也。故能穷究其天理，以尽吾之性，则命在其中。修性即修命，古人云：‘修得一分性，保得一分命。’而命功之说乃道家之妙言耳！”
赞曰：性具伦常，命参造化。以性修命，何忧代谢？
战兢自持，休索御驾。命不可知，性无借假。若曰：“凡人之生，皆是禀气成质，所谓‘气以成形’者也。形中所具之性，均属气质之性，而本来真性如何可以明辨？况父母未生前面目，不过如是○。此未有形体之时，方是如是。若有生以后，已禀气成形，何能复得如是○之性乎？除非将此形体谢灭之后，归于一无所有，方可复得如是○也。”洞然曰：“凡人之生，是秉五常之性，各得其一而为人，是以有强、弱、刚、柔、智、愚、贤与不肖。而水火木金土之五性皆具在真性之中，而本来真性之体，乃是纯粹之精，虚明寂定者也。若气质之性是气以成形而得然耳！父母既生之后，其形质本无碍于虚明，所谓‘虚灵不昧’者是也。形质是形质。虚灵是虚灵。盖虚灵者，乃心中神明之灵觉，并无形迹可见，但觉虚无之中灵明而已，《易》所谓‘寂然不动，感而遂通’者也。若言形质，则有物在焉。故虚灵之体，父母未生前本来如是○，父母既生后仍然如是○，故形质无碍于虚灵。
所谓气质者，缘人以气成形。《动静》云：‘为酬酢万变，无一不是知识用事。一落知识，则性体光明掩蔽，若明镜之被尘，澄源之泥浑。将机就机，无非是识神用事，是真性之混而为气质也。’故谓之气质之性。
若人能心中无物，一念不生，则性体湛然，寂而常明，感而常寂。这个性体，道家谓之‘圆明’，释家谓之‘圆觉’，儒家谓之‘明德’，又谓之‘至善’。若身形谢灭之后，身死而心则未尝死，形亡而神则未尝亡。所云‘归于一无所有’者，乃形质也。
至于心性，本来无物。若心有所住，有所着，何能复得虚明寂定之本体？所谓‘修持’者，论静止动作，时时使其常觉圆明贞静而已。故能头头合道，左右逢源，而后可复命以归根者也。故本来真性原是无方所，无形象，无色相，无去来，无动静，无生灭，以虚无为体，神明为用。天地亦真性中之发现耳！
人为心不明，故昧。若明得心，则见得性。心明性坚，方知此性本无所来，亦无所去，本来如在也。是学者必须有个悟入处，然后可以躬行实践。如若徒向纸上寻文，口中摘句，吾知其终不可得欤！”
赞曰：既无来去，何有死生？渊渊若水，湛湛常明。
无始之始，太清之清。发无量光，元亨利贞。若曰：“性既闻有气质，本来之别明矣！而心不识，亦有别耶？何能令其明乎？”洞然曰：“《书》云：‘人心、道心。’阳明先生以‘杂于人为，未杂于人为’分释之，甚为明晰。夫心者，非身中肉团之心，乃虚灵不昧之心也。为一身之主宰，故天君泰然，则百体从令矣！人之一心为最灵最活之物，为善为恶皆此心也，乃至成圣、成贤、成仙、成佛，亦此心也。古云：‘三点如星布，横钩似月斜。披毛从此出，作佛也由他。’此言其心之常变不测也。若忽起、忽灭、忽善、忽恶，一刻之间，无数念虑，杂乱纷纷，此妄念乃人心也。
人心即人欲，是轮回之种子。若起灭之时，能察其善恶，审其是非，而有把握在动静事物之间，辨其义利。在义者，即为天理，在利者，是为人欲，此天理乃道心也。常存天理而去人欲，即是圣贤克己复礼之功。更得心中空空洞洞，一尘不染，一丝不挂，常觉而常照；但灭动心，不灭照心；惺惺常存而清明，在躬得志气如神者，方是修道之实际，可以为圣、为贤、成仙、成佛。然不于事物之间，审其义利，辨其是非，而一味空其心，寂其性，则流入于空寂，仙儒之所不取也。又有所谓天心者，乃天地之心，人心、道心之根本耳！
夫心，一心也，何有天、人、道之别那？盖庶人心中所发，无非利欲之私，是以谓之人心。贤人君子所发，尽是正理道义，故谓之道心。若能心无其心，发无所发，但觉天理流行，惺惺寂寂，与天地之心浑为一体，以天地万物之心为心，所以谓之天心。但天心不可见，因人而见。人无私欲障蔽，则虚灵不昧，随时随处所发，无非天地之心，故《易》曰：‘复其见天地之心。’修道之士将声色货利，一切障碍，扫除廓清，养得此中空空洞洞如明镜然，至一阳来复之际，而生机发动。盖所动者，即天心之发见。也。惟人以有心造物，故生死；天地以无心运化，故常存。人苟无心，亦能知天地焉尔！”
赞曰：天人合家，瀛海无涯。池中菡萏，天外奇葩。
无中运化，有妙剖瓜。三更月下，数点梅花。若曰：“性理之学如是，而释氏之坐禅、参话头，其意何居？昔云栖莲池大师又广开莲社，独教人念佛。此二者何以为要？”慧阳：“禅者，定也。参话头，慧也。凡为人者，无论修行不修行，以智慧为第一，知识其次也。盖知识是识神之用事，但有知识而无智慧，若萤火之光，非光天化日不能成大器。有智慧然后可以参禅学道，一切经义，一览便知；万事之来，万物之应，自然真性中流露，无不中理，所谓另具只眼者也。
话头者，是初学入道之门，以一棒、一喝、一言、一顿，令学者当机顿悟，言下豁然，谓之禅机。机者，发动之所由也。欲使学者以此而内勘，静观其发动之所由，而印契心源，为入道之阶梯，则堂堂大道，不思而得，不勉而中矣！此是禅宗悟性之顿法。即如问念佛的是谁？谁是你本来面目？此等言语，教学者抱住此一句，细参所参者何？无非使其参破自己本来面目，识我之真性而已。学者将此一句话头静参默究，思别无可想之时，念头不动矣！想亦不想矣！此时一念不生之际，湛如寂如，自亦不知其为湛寂。真机一动，忽然而觉。于此一觉时体认所觉者何物？谁为觉者？如是体认，方见我未生前面目，本来如是○。所谓谁者，即吾之真觉也。若透得此机，当下顿悟，谓之破本参。能破本参，方明得性体，明得性体，修行始有路头。
至于坐而参者，自使其定心之法耳！定则自然慧生，忽然而觉。觉而能明，明彻我之本来真性矣！此觉此明，非智慧不能得也，此是定慧双修之法。定而能慧，慧而自定，久久行之，自然大定大慧，顿契无生终始不离如是，此为最要。至如一棒一喝，学者虽特然而悟，不思而得，亦必静坐行功，久久纯熟，方得大定大寂。一念万年，古今能有几人哉？
今之坐香者，一味兀然静坐，执以禅定为学，着一定字以绝其念，是谓拜死机。古真云：‘饶经千万劫，终是落空亡’。故南岳马祖有‘磨砖作镜’之讥。”
赞曰：悟得是谁，方可云觉。一丝不挂，其宅冥邈。
如是如是，守之太朴。太朴非朴，钧天奏乐。若曰：“然则念佛之理又当如何？且南无阿弥陀佛六字，抑有妙意乎？”慧彻曰：“念佛之理，是我佛慈悲，特开方便法门，普摄三根之妙谛也。上智之士，可讲以性理。中根之人，授以经典，使之口诵心维，寻文解义，由解悟而入，谓之渐法。顿法可度上根人，中根以下不能也。渐法是度中等之人。若至下愚，又当如何而可？故开此方便法门，且畏难苟安者多，故独教人念佛。只要执持此佛号，一心不乱，临命终时，即得往生西方极乐国土。
盖人之最难制者，心也。今将此一句佛号，念住这个念头，只剩念佛的一念，其余种种杂念无隙可乘，自然得神光独湛，真机透露。久而久之，到一念不生，则灵明独透，自觉无我无人，并无天地万物，日月山川，只知有觉，不知有我。如是方可谓之念佛。而得念佛三昧，自然佛光降照，易于成就。
昔吕祖与石天基念佛，偈曰：‘念佛虔诚便是丹，念珠百八转循环。念开窍妙通灵慧，念结菩提了圣凡。念意不随流水去，念心常伴白云间。念成念利超生死，念偈于今留汝参。’体此行持，方是念佛真谛。若徒口内唠唠而心无定止，佛念与妄念相掺，不能纯静，夹杂纷纭，终成无益。虽终日执持佛号，与不念等。念而不念，不若不念。
盖此法门不讲心性，不究神气，不问性命，自然打成一片，凝结虚灵，过化存神，捷登莲界，极容易，极简便，得寸积寸，不患不成，但患不恒耳！恒而能诚，诚而能专，自得念佛之三昧矣！
盖佛者，觉也。念者，存思之谓，非专是口内吟咏。念佛法门又谓之‘修净土。’净者，真净也。土者、土也。土位在中，言人之中宫也。大凡思虑念头，无不从中宫所发。一有念虑，此中即不净矣！故念佛者，念净其心。净土者，真净其中。心无一点之尘翳，则大觉现前，佛我同体焉！
至于六字之义，亦不出乎本来真性之妙喻。所谓南无者，南是南方，五行属火，在人为心。心中只有神识，故南中无佛，此指心之非佛也。阿者，无量之谓。弥即弥漫之意。陀乃圆陀陀，光烁烁，此指本来真性之形象，光明即我之妙明灵觉。念乃思念不忘之义，是要人推明妄念之非佛我之灵觉，方是无量无边，弥满六合之真性，其象圆陀陀，其明光烁烁，大包天地、体入虚无。佛即我也，我即佛也。生也如是○，死也如是○；生不增，死不减；生不曾带来，死不曾带去；以至无生死，无来去为极致。故《心经》云：‘不生不灭，不垢不净，不增不减。’只在觉与不觉，迷悟两字之辨耳！常存此大觉，即上智者之念佛也。若维以执持名号而不悟以大本，则愚者之所为矣！乌可同日语哉？
其坐香参禅是顿教，乃一悟百彻之法门。此启自达摩，乃因中土后学不明心性，不悟佛旨，泥文着义，终无彻悟之期。故设此法门，不立文字，使其立地见性，亦不得已之权法。古德有云：‘有禅无净土，十人九错路。阴境若现前，忽尔随他去。有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，当来作佛祖。’学者依此行持，何患道之不成那？”洞雷闻之笑曰：“若所言可谓大彻大悟矣！然极乐国所乐何事？不劳弹指到西方，西方却在何处？曰：‘生则决定生，往则实不往，能为我下一转语乎？’即如是所言皆属这边事，尚知有那边事乎？所谓彼岸者，又何谓耶？袈裟底下事固明，而裙钗底下事却还未了也？可知‘匝地红轮透，海底不开花多乎？”慧彻默然而瞠视。洞雷曰：“昔毗陵和尚已悟桔槔，犹说无生活，何故又出外访道，而师石杏林真人幅中藜杖乎？六祖慧能既‘菩提本无树，明镜亦非台’矣！其三更时所传何道也？岂不观《坛经》云：‘有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。’乎？汝家言无生，我家云长生，无而长者其谁耶？天地之大德曰生。天地亦造物中一大块尔！位天地，育万物，乃造化之大德也。大造大化，无刻不生，非造化之生万物，乃万物之自造自化也。其中必有主宰造化者存焉！
汝家之无生，非专主夫寂走之谓。常无而方能常生，我家之长生，正言其常生也。能证到无常，则可与造化主宰并驾矣！如汝所言，未可谓之极则也。释家虽不言命，而命在其中，然亦连此性字亦不可说，盖有超出乎性命者在耳！生也无生，死也无死，极乐莲台悟之者谁？”
赞曰：生则决生，往实不往。无佛方生，有上谁往？
无无既无，其妙恒长。乐无所乐，有大慈航。若曰：“性宗既闻命矣！而命学之说可得闻乎？其所谓金丹者，又何谓那？”洞雷曰：“稽之上古，并无龙虎铅汞金丹之说，自魏伯阳作《参同契》，张平叔著《悟真篇》，而龙虎铅汞金丹之名始盛行于世。自此金丹养命之书汗牛充栋，而真伪莫辨，邪说流行矣！
夫所谓命者，气之宗也。凡人之生，须藉乎气；有气则生，无气则死，故人死曰断气，气断则命绝。然人之命根，乃先天之祖炁，赋形而后即生后天之呼吸。此祖炁者，乃父母媾精时得天赋之一点●。二五之精，妙合而凝，凝结以成人。若无此一点●，不能成胎，以其二五未合而未凝也。此一点者，即人生所得于天之理，周子所谓‘太极’是也。得此一点而胚胎自立太极。太极又判为阴阳。阴阳化生五行，为胎胞中自生自长，自运自化，又变为后天之气。是时，在母腹中藉母之呼吸而为呼吸，其气在脐中出入。及至十月满足，落地之后，剪断脐带，此气无从出入，不得不从口鼻往来，所谓后天之气是也。
先天之祖炁，乃隐于祖宫，日生而化后天，故有先天‘炁’后天‘气’之别，先天之炁，隐于祖宫不可见，后天之气有口鼻出入，故可以见。然其祖宫却在何处？乃在心之下肾之上，脊前脐后，中间虚悬一穴，此即世人生生受命之处，又名祖窍。此先天之炁，即所谓命也。有此祖窍则有命，无此祖窍则无命矣！盖此祖窍虽自立太极，在人身中，而气仍与天地相通。若闭其七窍，则与天地隔，而人死矣！故修命者，修此祖窍也。命学之说如是。
夫所谓金丹者，金是金，丹是丹，两者合成之谓。成了金丹，则复还太极矣！盖人受生时，得天赋之一点●以降生，而自立太极。此大太极分出之小太极，所谓‘物物一太极’者是也。修成了金丹，则复还此大太极也。故金丹大道非泛泛之所能言。”
赞曰：一阴一阳，参天两地。五行非金，还丹如是。
三二而一，太极无始，无始云何？叩我李耳。慧彻闻之，矍然而起，默然而悟。稽首再拜而言曰：“衲虽不敏，请事斯语可乎？”洞雷曰：“太上度生，天道好生，此事人人皆可，况于汝乎？虽愚夫愚妇行之，亦可立脐圣域，但观其立志之如何尔！
赞曰：村村花香，树树垂杨。何有明月，萼绿道场。
之死靡它，乃游帝乡。太乙下窥，九炼成刚。慧彻曰：“愿闻其详。”洞雷曰：“金丹之义，亦喻言也。紫阳真人曰：‘本来真性是金丹，四大为炉假作团。’金也者，喻万劫不坏之义。丹也者，取圆满无欠之谓。此金非五行中地四之金，乃生天一之水者也，前于五行而为先天。若地四之金，则落在五行中，而为后天者矣！
先天之金，纯是一股虚无元炁，在无极之中，即太极之流行也。太极一判，即生天一之水，次生地二之火，再生天三之木，后生地四之金，末生天五之土。此天地者，即阴阳也。天一之水，位居北，其数一，于人为精。地二之火，位居南，其数二，于人为神。天三之木，位居东，其数三，于人为魂。地四之金，位居西，其数四，于人为魄，天五之土，位在中央，其数五，于人为意，此《河图》之生数也。
五行中土为最贵，是以春夏秋冬四季各有土王十八日。盖水得土则克，火得土则息，金得土则生，木得土则植。而水火金木之中皆有土在。是以天一生水得五而地六成之，地二主人得五而天七成之，天三生木得五而地八成之，地四生金得五，而天九成之，天五生木得五而地十成之，此《河图》之成数，故一二三四五为生数，六七八九十为成数。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，天地之数共得五十有五。而一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中，所以《河图》为五行生成之数。其象圆，其体虚而无实，而为先天。
自太极判后，分为阴阳，阴阳化生五行。阴阳者，天地也。天地一生一成，互为其根，而得《河图》之象。欲炼金丹，必须采取先天一炁，以为金丹之母。此先天一炁，谓之金也。然无极太极，物物一太极，虽有诸名实为一极。盖一本而分万殊，万殊而具一本。人身，一天地也。天地如是，人身亦如是。人之受生，从太极中一点而来。今则仍从太极中一点而去。逆而修之，即所谓返还之道，又谓之九还七返大金丹。此是太上心谛，无上上乘之秘旨。性命不分而为双修者也。盖天赋之一点性在是，而命亦在是，所以修性即修命，实为尽性致命之实学。其余上中下三乘各有其法，而性命分为两截，皆所谓旁蹊曲径也。”
赞曰：尽性致命，为学之宗。惟我尼山，见喻犹龙。
纸帐无人，夜吼黄钟。披以霞绢，采采芙蓉。若曰：“丹书中所云：‘修道莫贵乎精气神。’《心印经》云：‘上药三品，神与气精。’今闻是说，精气神竟可无用乎？况本来真性，上士可以悟之，而中下之士岂易明彻哉？天赋之命，既有生以后即隐寓祖宫，日化后天，以资人用。今一旦欲求，乌可得那？”洞雷曰：“性命者，人之根本也。精气神，人之大用也。人身三宝，惟此为贵，然亦有先后之别。先天之精，即天一所生之水，有理而无形，具于炁中，融贯一身，每至亥子之交，一阳来复而生，谓之元精。苟一动念，立化为后天有形之物。其先天之炁，即中宫之祖炁，谓之元炁。日化后天营卫于百脉，非只呼吸之气也。先天之神，即心中灵明，谓之元神。一涉知识即变而为后天思虑之识神。故修道藉后天而复先天，贵先天而不贵后天也。
世人不知此旨，妄以后天精气为至宝，且日孜孜于名利之场，七情六欲煽于内，声色货利诱于外，心无一刻之宁静。后天且难久固，又何论先天那？昔紫阳真人云：‘饶君聪慧过颜闵，不遇真师莫强猜。’所以学者必求真师口诀，然后可行。第患旁门外道眩惑于世，而学者未具只眼，焉识师之正邪哉！”
赞曰：何思何虑，任顺自然。不以形象，乃识先天。
宵中心虚，时无五弦。冷然玉壶，撑以铁肩。若曰：“然则必如何而后可师之，邪正何以辨也？”洞雷曰：“辨师之道，第一先观其行，行者，事之实也。次听其言，言者，心之迹也。往往言过其行，而行不顾言者居多。必密察其言行相顾而诚笃者，始可师之。子曰：‘听其言而观其行。’又曰：‘温故而知新，可以为师矣！’昔王昆阳先生云：‘弟子无出世的真心，障闭慧性，虽遇真师，鬼神不使他见，掩他慧性，就见亦不能识其为真。若果真心苦切，留心访师，则天不负人，师真自至也。’”
赞曰：心真见真，心尘见尘。喻彼张弓，犹绿于春。
往昔苇简，造化维亲。不求之求，其求乃神。若曰：“予闻炼丹有三要，请问何为三要？”洞雷曰：“三要者，炉鼎、药物、火候也。炉者，行火之器。鼎者，贮药之物。药物者，我之先天真一之炁，加以精、神、魂、魄、意是也。先天一炁，以为金丹之母，使其冲透三关，以通遍身血脉。日日采取此炁以为药物，将精神魂魄意攒簇于中宫，归于炉鼎之中而封固之。日采而日炼，以此而使先天之精不化为后天有形之精，而并使其化气；神中之气使其化神；心中之神，使其化虚；此之谓烹炼。其中有火候寓焉！火者，行火也。候者，时候也。譬之炊饭，行火而无候，非炊之不熟，即成焦炭，故必有候，候其恰好也。如此三者，炼丹中之至要，故谓之三要。”
赞回：后天先天，行采左旋。妙不自寻，终日乾乾。
毋过不及，既固且专。如日之升，如月长圆。若曰：“又有所谓三宝者，何也？”洞雷曰：“三宝有内外之两名。内三宝，精气神也。外三宝，耳目口也。凡人之有生，无不藉此精气神。有精则能化气，有气方能化神。神旺则气旺，气旺则精足，精足则神更足矣！人有精神则健康长寿，而疾病难侵。精神衰弱则易染风寒。苟不谨慎保养疾病即至，故谓之内三宝。吕祖云：‘丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。’三者之中保精第一。《黄庭经》云：‘仙人道士非有神，积精累气以成真。’故精耗神气亦耗。人在少年时精虽漏而神气正旺，不觉其虚弱。若老年人或本元亏者，至四、五十以外，稍有走泄，明日即觉神疲气怯，此即验也。
然玄功所用之三宝，乃三元，非后天之精气神也。虽然，欲求先天，即在后天中寻讨。若舍后天而觅先天，从何得也？其耳目口之外三宝，乃以神从眼漏，精从耳漏，气从口漏。眼不视而魂在肺，鼻不嗅而魄在肝，耳不听而精在肾，四大不动而意在脾，谓之和合四象。
昔九天灵飞玉女梦授吾友云：‘外三宝宜乎内藏，内三宝宜乎俭啬，此是入门之至要。’《参同契》云：‘耳目口三宝，闭塞勿发通。真人潜深渊，浮游守规中。’故此三宝为修道之至要也。”
赞曰：内外三宝，妙宜探讨。守以规中，和以养浩。
以后返先，是为至道。琼浆一碗，无霜兔捣。若曰：“炉鼎之义既经详示，而精妙处更祈剖晰。”洞雷曰：“炉鼎者，即中宫黄庭气穴也。黄者，中央之正色。庭者，室之中庭，在人身中位，在心之下肾之上。气穴在脐轮之内，故以黄庭为鼎，气穴为炉。施肩吾云：‘前对脐门后对肾，中间有个真金鼎。’究其妙义，黄庭即在气穴之中，非心下黄庭穴之位也。
盖人之泥丸直通涌泉，中空一条是为黄道。以上下为炉鼎，亦无不可。然此中皆是有名无实，并非实有其位。无非假此名象以立言耳！炉即鼎，鼎即炉。黄庭即气穴，气穴即黄庭。总在一处，无非是此处。始可纳受先天之炁，行之以火候，使后天而化为先天、返其本而还其源也。《中和集》以身心为炉鼎。紫阳《悟真篇》以‘乾坤为炉鼎’。皆无穷之妙喻，亦当深体之，始知古人立言之不谬也。”
赞曰：聚生之所，固有其方。内外黄庭，一卷升堂。
而无形体，其名本强。一得其奥，长毋相忘。若曰，“然则药物之理以及采取之法，又当何如？”洞雷曰：“药物者，先天真一之炁及精神魂魄意是也。其先天真一之炁，自人受生时，得无极之至真，由太极一判而来。天赋之一点●，落入母之子宫，凝合父母之阴阳而成人。此天赋一点之命根，即先天真一之炁，又谓太乙含真之炁。太极又化而为阴阳，阴阳化生五行。其阴阳五行之精粹，凝集而为精气神，故此先天即隐寓于后天之中。然其立根处总在脐中气穴之内，是以脐中命蒂之处，谓之祖窍，犹花之根，果之蒂也。
及至十五六岁时，后天气足，精窦自开，见色述心，触根神荡，而真元遂破。自此先天之炁日渐亏损。然每至亥子之交，身中阴阳二气必然交合，一交由真一之炁自生生而化为后天之精气神，以资人用。故阴阳交合，真阳自生之时谓之活子时，所生之真阳即所谓先天一炁是也。即于斯时采取此炁，行之以火候，烹之炼之，不使其化后天，并可将身中之气以及精神魂魄意混合而为一家，俱化为先天，即补还从前之亏损。日采而日补，补至充足，与未破身时无二，是谓之还丹，乃还我本来之真元也。
其夜半阳生时，在天地为正子时，在人曰：活子时。是时外肾必举，此则正子时到也。然人欲念一动，其阳必兴，兴而难遏，必致耗脱而后己。即或不至出外窍，然其身中君、民、相三火一烘，先天立化为后天，已属无用。所以紫阳真人云：‘见之不可用，用之不可见。’伍冲虚云：‘要辨水源之清浊。清者可用，浊者不可用。’何谓之清？乃不动念时，而真阳自生是也。若一念动，而后阳生，即谓之浊。故清之与浊，在念之动不动也。
然初学行动时，念头却不动。忽然而真阳自生，是时外肾必举。及至一举，念头亦勃然而动，其所生之真阳立即化为后天。故修行人收拾念头为第一要着。是以惩愤窒欲四个字，乃性命之大关键也。人在少壮时修补还易，若五十左右，已觉繁难，而老年人更费力矣！钟离祖师云：‘莫待老年铅汞少。’至哉！言也。然少年人有少年时易处，少年时不易处；老年人有老年时易处，老年时不易处。少年之易者，精神强壮，功夫易进；不易者，欲火炽盛，保精难也。老年人之易者，欲念已少，欲火已除；不易者，精力已衰，功夫难进也。有志于斯者，宜熟思之。
然所谓采取者，乃不采而采，不取而取。古真云：‘采药物于不动之中，行火候于无为之内。’只要一心清静，凝然静走。其阴阳之理，静极则动，动极则静。坐至静极之际，真阳必然自生。我以静而镇之。俟其既生，我则仍凝然守心，不着于方所，致虚致寂而后己。日日如是，自然日生日积，日积日充。气满丹田，则下极火热。是时，则以微意向后推摄归尾间。真气若足，自然直透三关，然亦有渐次而通者。伺三关通后，方可以行火候也”
赞曰：无中生有，静极而动。乃生之初，凝然自重。
推过三车，元元方洞。以行火候，无为其总。若曰：“丹书中有谓‘水中金’，又有曰‘水乡铅’者，何谓耶？”洞雷曰：“水中金即水乡铅，铅亦金属也。盖人之心属火，肾属水。心中有神，神属火。肾中有精，精属水，然肾虽为藏精之府，而实未有精。乃因一念之动，欲火一生，君民相三火一烘，遍身火热。熏蒸之气化而为水，汇聚于肾府，夺阳关而出外窍，化为淫液之精。苟能念头不动，欲火不生，则时至而所生之真黑，乃即先天真一之炁，即所谓水中之金也。是时，谓之天机。非自肾生，乃由虚无中来，由肾而出。以其出是肾中，故谓之水中金，又名曰：水乡铅。
大凡人心外实而内虚，又属火，喻之为离。离，外阳而内阴也。肾外虚而内实，属水，喻之为坎。坎，外阴而内阳也。盖坎离即乾坤之破体。乾三阳，坤三阴。乾之中爻一动，走入坤中；坤之中爻走于乾内。乾变为离，坤变为坎矣！故丹家采肾中之一炁，上而入于心中，犹之取坎中之一划上填，入于离宫，谓之取坎填离。乾卦属金，坎卦属水。坎之中爻即乾之中爻，谓之水中金。”
赞曰：念本无念，生处方生。洋洋不竭，天一之精。
坎离易位，无嗅无声。溏然寂然，以朝玉京。若曰：“既采取此先天一炁为药物矣！而所行之火候，如何行法？”洞雷曰：“火候者，亦自然之火候，不过略加作用耳！古人云：‘真火本无候，大药不计斤。’然古之陈法，用乾之策三十六，坤之策二十四，假以呼吸而数之，谓之烹炼。”
赞曰：火候伊何，自然面过。候无所候，药不计多。
乾坤有策，或行之科。。若曰：“何为用策？呼吸如何用法？”洞雷曰：“烹炼之法，谓之火候。古人极其郑重，以其天机极秘也。《丹经》云：‘圣人传药不传火，从来火候少人知。’盖药生即人生，药生方可用火。若无药而行火候，谓之水火煮空挡。火即药也，药即火也，火生即药生。白祖云：‘以火炼药而成丹，即是以神御气而成道。’若无药生而据行火候，火非真火，徒劳其口鼻耳！
盖一呼一吸谓之一息。身中真气一升一降，亦谓之一息。息之为言，休息也。休息则定，走则无，无则复其生生之本矣！古人向晦入晏息，以养其生机也。邵子曰：‘冬至以后为呼，夏至以后为吸，此一年之呼吸也。而一日之呼吸，则子后为呼，午后为吸。一呼一吸谓之一息。息犹言养也。呼吸不已，则其生生也亦不已，而运化无穷，故人一呼一吸关系非细。
一吸则天地之气归我，一呼则我之气还天地。《阴符经》曰：‘天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗，三盗既宜，三才乃安。，此三个盗字，互相为盗，其机在乎口鼻。明得其旨，则天地万物皆为我盗。不得其诀，则我被天地万物盗去矣！虽然，行火候者，行身中真气之自然升降，非行口鼻之呼吸，特假此以为机括耳！盖初学三关未通，不得不假此为入门，滋必先用以调息。待三关通后，则有自然升降之天机，方始谓之火候。
所谓呼吸者，一呼，口鼻之气自内而出，身中真气由胸前下降于脐中；一吸，口鼻之气自行而入，身中真气由尾闾而从脊背上升于顶。要注意于身中，不着意于口鼻，以心寄于息，以耳听其声。司马真人云：‘吐惟细细，纳惟绵绵。’总使其气不粗、不急、不疾、不徐、调之气之和平，使耳不闻其声。然心静自然息调，息调自然神凝，所谓心息相依，息调心定者也，及其息调至若有若无，则微微凝照于下丹田，自然神凝气聚，遍身和暖。白祖云：‘昔遇圣师真口诀，只要凝神入气穴。’又《丹经》云：‘调息要调真，息息炼神，须炼不神。’神即此之谓也。真积日久，真气日益，待至充足，自然一透三关。
三关既通，则真气自然升降，即在此升降之中，而用乾之策三十有六，坤之策二十有四。其用策之法，以手轮掐十二时。待至一阳生时，即以手掐子位，数其自然升降之息，一升一降为一息，数三十六息而止；即移掐丑位，亦数三十六息；移至寅位，亦数三十六息；移至卯位，其息不数，将心置以虚寂，其机自停，是时谓之沐浴。少停，其机又动，即掐指至辰位，亦数三十六息；移至已位，亦数三十六息，谓之进阳火。所谓进者，神则存于坤腹，觉则觉于巅顶。至午位，即数二十四息；移至未位，亦数二十四息；移至申位，亦数二十四息；至酉位，其息不数，仍置心于虚寂，其机自然又停，谓之沐浴。少停，其机又动，即掐至戌位，仍数二十四息；移至亥位，亦数二十囚息，再行五息，合周天三百六十五度之数。行二十四息时，谓之退阴符。所谓退者，觉则觉于坤腹，神则卵而守之，此之谓小周天火候。
其周天数满，则神专注于气穴之中，寂而守之，致虚致寂，渐放心于无何有之乡，自然造至混穆地位，则气化为神，神化为虚矣！实则无非要凝结我之元神，打成一片，修成鄞鄂，以成法身耳！虽然此是古人之成言，未可以为定法。盖心着于数，则未免用意。用意则火旺而觉心烦。照此行侍，恐有火旺烁精之弊。莫若只用‘心息相依，寂虚凝照’八个字，自得神凝气聚，遍体冲和之为稳当也。”
赞曰：天地合辟，呼吸如是。顾此多繁，未若静已。
心息相依，寂虚妙旨。凝照不已，冲和自使。若曰：“丹书云：‘月之圆，存乎口诀。时之子，妙在心传。’此何谓耶？”洞雷曰：“此‘月之圆’，乃言阳气之充，阳光之足也。盖天上之月，自初三而微，阳出于庚方，乃一阳生也；至初八东半边阳满，魂中魄半而二阳生，谓之上弦；至十五日，则三阳生，阳光足而月圆矣！十六日，则一阴生而渐缺；至二十三日，剩西半边之阳光，魄中而魂半，二阴生也，谓之下弦；至三十日，三阴生而魂全藏，而月全晦矣！
月本体阴而无光，乃借日魂以生明。日，阳神也。月，阴精也。阳则生明，而阴却无光。是以月必假日照之而后有光，谓之上弦金半斤，下弦水八两，此上下两弦之金水，药物在是，而火候亦在是。人身中之真精属阴，喻之为月：真神属阳，喻之为日。精神两字，气以贯之。所以炼精化气者，乃炼去阴精而成纯阳之元；炼气化神者使气全化为神；炼神还虚者，并斯神而化之，则与太虚之虚无合一矣！
故真阳初生，喻之为月出庚方；气透至夹脊，喻之为上弦；气透之巅顶，喻之为月圆；其气到泥丸则必下降，比之十六之一阴生；气降之绛宫，比之为下弦；降而入于气穴，比之三十日之晦月；而至于晦，则日月合壁，魂魄交并矣！是以月圆者，取其阳光之足也。月必十五日而后圆，所以《洛书》之数戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。
盖一居北而九居甫，得中宫五数，自正北而至正南共十五数。三居东而七居西，中宫五数，自正东至正西得十五数。二居西南，八居东北，中宫五数，自东北而至西南得十五数。六居西北，四居东南，中宫五数，自西北而至东南得十五数。除去中宫之五，正北一数，东北八数，西北六数，此三方得十五数。南方九数，东南四数，西南二数，共得十五数。正东三数，合东南四数，东北八数，得十五数，正西七数，西南二数，西北六数，合得十五数。错综经纬，无非十五。盖三为生之始，五是生之终，十为成之终。生成之理，三五而得十五。
盖十百千万，无非一也。一气之周流而自具生成之数。《河图》、《洛书》相为表里。《河图》天一之水合九天之金而成十；天三之木合天七之火而成十；地二之火合地八之木而成十；地四之金合地六之水而成十，中藏五十，共一三五七九为天数，二四六八十为地数。天数二十有五，地数三十。故天地之数五十有五，而《河图》中已具天地之全数矣！《河图》一六二七三八四九五十，合《洛书》之一九二八三七四六之对待而相为表里。故《河图》生成之中，已具《洛书》之对待。
《青囊经传》曰：‘《河图》、《洛书》同此十五而立极也。’《河图》虽有四象，而先天阳升阴降，上下初分，未可谓之四方。自中五立极，而后四极划然各正其方矣！有四方之正位，而四维介于其间，于是八方立焉！此天地之理，自然发现者也。故《河图》、《洛书》乃理气象数之祖。一二三四五为天，六六八九十为地，天地之数各得其五，合二五而成十，此十五之道也。学者可不明乎十五之立极哉！
所谓时之子者，乃身中活子时也。夜半之子为正子时，不拘时候之子谓之活子时。此活子时他人不知而己独知者，故曰：‘妙在心传’，乃天心得晓而以心传之也。”
赞曰：阴阳升降，妙而成丹。朔望相生，十五为端。
活活泼泼，于心独观。天人交合，久久团圆。慧彻曰：“若翁所言，这边事乎？那边事乎？抑那边事另有玄妙乎？”洞雷曰：“所言皆还丹之事，尚属这边事，若以三乘之法而论，已属那边矣！然我天仙家是无上上乘，另有那边玄妙之天机在。苟非明德之人，真积力久，未可与言。轻言漏泄，反生疑窦也。盖心不能轻虚，理欲必然交争。设或理暗欲强，无不流为邪说。以盲引盲，贻误后人岂浅鲜哉！”
赞曰：修性保命，理欲无争。天仙至要，亦在明明。
道奥玄微，自然清静。这边那边，妙合而凝。
于是慧彻敬肃而退，六其斋，五其戒。越七十五日，仲冬长至吉旦，洒扫庭墀，盥沐焚香，请雷师重登于读易之堂，郑重其礼，刺血盟天。是日，祥风广扇，庆云覆空。慧彻执弟子礼以进，长跪而请曰：“囊者，契悟本来，双修定慧，以为道在是矣！敬闻还丹之理，已属顿开茅塞，而又闻无上上乘天仙大道，玄妙天机，非三乘之比，望师慈悲，乞求度化。”洞雷曰：“咦！得人不传失天宝，传其非人受冥拷；可与言而不与之言失人，不可与言而与之言失言。智者不失人亦不失言，吾知之矣！汝其可教也。来！吾语汝。是登高自卑，行远自迩之意。大概上乘之法，莫不以先行炼精化气，炼气化神，炼神还虚；未后一着，重安炉鼎，再立乾坤，一味炼性以致炼虚合道，是先修命后修性之法。
惟我天仙家法，竟从修性入手，了性自然了命。此是尽性致命之学，竞修上关兼摄中下二关之义，庄子所谓‘忘精神而超生’者也。其中玄妙与三乘之三不同，乃以太虚为炉鼎，三元为药物，天心为造化主，玄关为总持门，混化为不二法。
《辨惑论》云：‘以凝神聚气为守城，忘机绝虑为生杀，定慧为水火，作止为进退，清静自然为运用，和气熏蒸为沐浴，年月日时为火候，打成一块为交结，粉碎虚空为了当’。
琼官先生云：‘天仙之道如水晶盘中之珠转，辘辘地，活泼泼地，岂可被阴阳束缚在五行之中，要当跳出天地之外，方可名为得道之士也。’其法简易，以心传之甚易成也。其余上乘法，又有卦爻，又有斤两，其法繁难，差之毫厘，谬之千里，所以云‘毫发差殊不作丹。’吾以心传汝，须心会可也。”
赞曰：其妙超超，其道易易。粉碎虚空，乃极其致。
毫发如如，恭已无思。心传口授，至宝至秘。慧彻曰：“无上上乘与三乘之法，分别在何处？”雷师曰：“分别在彼、我、这边与那边耳！这边以精气神为三元，那边天地人为三元。天地人之三元，大无不包，细无不入。精气神之三元，主夫一身而论也。
盖元精、元气、元神是我身本有之物，是以谓之我，为这边。天元、地元、人无非我之所有，是以谓之彼，为那边。三乘法中，以性命为彼、我，或以先后为彼、我，以性宗为这边，命宗为那边。我天仙家无分彼我。在乎一理之贯通耳！”
赞日：天地人元，入道之门。无分彼我，只此独尊。
贯乎一理，包括乾坤，妙哉无上，至道乃存。慧彻曰：“何者为紧要？”雷师曰：“开玄关为第一紧要处。盖玄关者，身之大门也。大门不开，何由升堂而入室，收摄三元以为我之药物乎？”
赞曰：玄关玄关，众妙之寰。放之卷之，帝宠所颁。
花香非香，月弯非弯。欲识真面，还在庐山。慧彻曰：“大凡修炼金丹，皆以通三关为第一要务。今言玄矢为紧要，此玄关与三关有何分别？”雷师曰：“三关有前后之别。背后三关：尾闾、夹脊、玉枕，谓之前三关。前面三关：泥丸、绛宫、下丹田，谓之后三关。《丹经》云：‘前三三，后三三，收拾起，一旦担。’盖前三关在背脊之中，所理乃督脉；后三关在胸前，所理乃任脉。任督一通，遍身百脉皆通。一朝之间前后三关皆通，有若肩挑然，故谓之一旦担也。
然此任督乃赤黑二道。《丹书》曰：‘人道若夫理，中脐后闾前，中有一窍曰关元。’乃是理进下黄，升由黄道，直透中黄、上黄者。《丹书》标曰：‘仙道此乃先天三宝共由之黄道，又曰黄中，实属仙道总理之处。’故《易》曰：‘黄中通理，正位居体。’此是我生身立命之根。本处与天地太素一鼻相通，老子所谓‘玄牝之门’又曰：‘是天地根。’其门曰：关元核乃阴阳出入之门户也，故又谓之关。
盖谓‘玄妙莫测，’而玄妙自此发生者，即是我身太极立极之处。人无不由此而生，乌得不仍由此修而返乎？故上乘还丹必先采取先天一炁，下由关元，逆上昆仑，仍下绛阙，降丹田，入于气穴，存行火候，续行水候，乃谓之烹，谓之炼。故我天仙家法，功始功终，总莫出乎玄关，岂仅进修之初步哉？”
赞曰：正位居体，黄中通理。终无所终，始无所始。
功始功终，莫出乎此。大素相通，尚友黄李。慧彻曰：“若先开玄关，此三关要开乎？不开乎？”雷师曰：“若先开玄关，此三关无用再开矣！盖三关通后而再加行虚寂，是从外打入而虚进者。此玄关开，乃从内虚出也。从外虚入者，有真有假；真则内外如一，假则外若虚而内仍实。欲其内虚，极大费力，必造至真忘而后能然，须得内虚方有实济。故玄关一开，身如亮纱壳子，百孔毫窍皆开，真机升降自有路头，无藉乎此三关也。若先通三关，必须开得玄关后，方能采取三元。”
赞曰：已得玄理，厥三何事？三本有象，一元无底。
以无摄有，昆仑化鲤。妙哉元元，辟之信美。慧彻曰：“开玄关之秘旨，愿详示。”雷师曰：“初学入手，患在心之不定，神之不宁耳！苟得神凝气静，立脚于先天之先，玄关之开易事也，先师云：‘功从无念始。’故学者下手之法诀有几种。
一曰：万缘放下，体自寂虚，此自先师混化入手口诀。然人终日纷纷，心无一刻之宁谧，正如百沸之汤，欲求虚寂乌可得乎？不有把柄，如何能行？学者先以自心观照心源，则体寂而神虚。此心源非身中肉团心，乃寂然而虚灵者是也。即用‘不即不离’之诀以守之，使心不着于方所。一守如如，常觉此中空空洞洞，不染一物，但觉凝然寂然，抱神以静。此正所谓心有主则能不动。《金刚经》云‘应无所住而生其心’者是也。
一曰：常操此心，退藏于夹脊之窍，守而不离，自然散其邪心，消其杂虑，降其动心，止其妄念，久久则真息现而无息。息无则命基固矣！此是大易艮背之良法。
一曰：存想山根。夫人受生之初，先生此鼻，名曰：鼻祖山根，在鼻之上两眉中间，此处与祖窍相通。祖窍可以夺天地之造化。故存想山根要勿忘勿助，若存若忘，久久便觉虚无寂定。而山根与祖窍如即一处，仍守之以寂，继之以忘，久久行持。一朝置此心身于不识之地，我一灵亦混，至混穆地位，已入玄窍真境界。
此候关系乃在一动念也，念仙则仙，念凡则凡，应感之理本如此。若夫混穆中忽觉无涯无际，或星月在海，月印波心，或平波万顷，草木繁庶，种种玄况莫可名言，是则玄关开矣！然或念动而着，玄关立隐，故以寂视为寂。盖此关开已与大素一鼻出气，三才六合不包而包，直一太虚若也。个中机到，神无不觉，自有种种真面目假面目相将而现者，故只可觉不可着。
《金丹四百字》云：“此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。’是正指此玄关一窍也。炉鼎于此中立，药物于此中采，火候于此中行，至于结胎成圣，无不在此者也。或用心息相依，或存神虚寂，务在乎若存若忘，不即不离，而总甩夫放下身心，寂虑以视夕，则必自得神凝气定焉！学者总先当以无念为主，诚而恒之，何患其不入哉？”
赞曰：体寂神虚，万缘放下。至诚无息，奚间晓夜？
忽若洞开，如万随化。觉而仍寂，入道婴姹。慧彻曰：“前言黄庭气穴为炉鼎，又有身心为炉鼎、乾坤为炉鼎，今以太虚为炉鼎，其精义玄妙，愿更垂示。”雷师曰：“身心两个字，了尽万卷书。身非色身，乃法身也。心非人心，乃天心也。法身无身而有身天心，有心而无心，此非深明造化洞悉玄机者，不可得而知也。黄庭在气穴之上，上下相通。气穴之内，尚有炁穴。气穴是藏后天真气之所。炁穴乃先天元炁禀受之地，是即所谓玄关之处也。
乾为天，为阳。坤为地，为阴。人身上半属阳，下半属阴。《易》曰：‘乾为首，坤为腹。’盖性寄泥丸，命居脐内。故真性属乾，天命属坤。乾坤为真性命也。第以乾坤有互交之义，阴阳有颠倒之机；性中藏有真命，命中含有真性，故有乾坤炉鼎之喻。
其所以太虚为炉鼎者，太虚包含六合，天地万物皆在其中。我之玄关与太虚同体，以天地为心，真空为用。天地之太虚为鼎，我之太虚为炉，故假以太虚为炉鼎也。鼎乃置物之器，炉为贮火之具，无非言安贮药火之物耳！又何必分其是炉是鼎哉？”
赞曰：法无而有，心有而无。乾坤颠倒，交易惟吾。
性命互依，太虚鼎炉，以烹以炼，与圣为徒。慧彻曰：“药物之说，精义惟何？”雷师曰：“药物之说：下品丹法，以涕唾精津血汗为药物；中品以精气神为药物；上品以精神魂魄意为药物，先天一炁为丹母，皆属还丹之事，无非是这边法界。
惟我天仙家法，乃以太极为丹母，三元为药物；丹母用以结丹者也，药物用以乳哺者也。元者，大也。三才之炁清真纯粹，大而化之之神妙者也，乃是乾元、坤元、人元耳！乾为天，又名天元，坤为地，亦名地元。天地人三才之元，皆蕴毓于太虚之中。其元生之于心。天之心在地，地之心在天，天地之心寄之于人，故人为三才中之至宝，天地无人亦无以见其为天地矣！人之元散于天地之中，藏于太虚之内。故我祖太虚翁曰：‘人元遍大千，三元一心领。’是以采药于太虚之中，行火候于玄关之内。
紫阳真人云：‘道自虚无生一炁，便从一炁产阴阳。’虚无者，无极也。无极而太极，无之极处即是大极，非右两个也。太极判而为两仪，即是一炁化而为阴阳，故‘一阴一阳之谓道’。孤阴寡阳之谓独阴阳者，道之发用也。‘阴阳由道生，道从阴阳造。一个哉生明，物物能自道。知者悟斯言，说破玄关窍’。
祖师泥丸氏曰：‘十二时中机发于勃然者，是先天之炁。人能及时而采得者，乃即至宝。’学者果能虚极静笃之际，则先天一炁自虚无中来。我师云：‘按此先天，非仅一身之先天，乃是太极之祖炁。若三才流行之气，得以为乳哺，太极祖炁得之可为丹母，皆属太药。苟之不体夫虚寂，坐不至于杳冥，万无得理。’”
赞曰：以极为主，以元为乳。虽有两个，惟人独愈。
印之于心，虚中记取。虚无所虚，无量花雨。慧彻曰：“如何谓之采取？如何谓之火候？”雷师曰：“所谓采取者，遵白祖师之端坐习定为采取可也。盖端坐习定到杳冥恍惚之际，是时性体湛然，一真显露。即《清静妙经》所云：‘人能常清静，天地悉皆归。’故法惟致虚至寂，凝神以俟。使中心主宰寂然不动，则机到神觉，任其自升自降，着不得一些意思，方合神用。久之神息自现，而自然充和。倘有种种现兆，总使此心不着而已。以意而卵守之，收拾个中一意凝寂，任其自然之运用。故火候者，听其自然也。烹炼者，无非气归于内，神运于中，以神御气而已矣！
《丹经》云：‘真火本无候，大药不计斤。’又云：‘自有天然真火候，但安神息任天然。’紫阳真人云：‘元始天尊日日采药，药物愈采而愈无穷。太上老君时时行火，火候愈行而愈无尽。’所以天地亦日日采药，日月以时时行火候，故亿万劫而常存。苟或一刻停机，则天地亦将坏矣！是以年月日时为火候者，正言其不计年月日时也。然玄关未开，功夫未到真虚真寂，床可遽言采取，且将身心淘洗得洁洁净净，则功夫易到虚寂地位。然又须于虚寂中养其闲活。所谓虚寂者，虚其心寂其性也。闲活者，养其气机之活泼也，此着功夫不独于静时如是，而应事接物之时，亦须操存纯熟，要如程子所谓‘动亦定，静亦定’。方能动静如一而功造自然，始谓大成实地功夫。
果然功到无有内外，无有边际之时，则玄关已开，药物自生。药生方真，否则所采之物，仍属后天之凡幻，何得称药？盖惟窍开而时至，药物乃得生而采之。以药化凡，凡乃得化也。”
赞曰：元始采药，大上运炉。自然妙用，天地同吾。
动静始一，无极开图。得此至妙，方化凡躯。慧彻曰：“定慧为水火，是否我家之定慧乎’作止为进退者，其义何谓耶？”雷师曰：“定属水，慧属火。定者，定其心。慧者，同其神。心中有神，神属火。间杂思虑是识神，谓之凡火。不着色相之神是元神，乃真火，谓之慧光。其所以用定慧者，一义两用耳！盖能定其心神，不着色相，谓之慧觉。定心而慧照，即是觉而常照。以水而济火，即是照而常觉。释道之别，略有气机闲活不闲活之一间耳！
其所谓作止者，即进火退符之义。此时行功是进火。造至混忘，即是退符，非专言火候之进火退符也。果能造至混忘，是混化之道基于此矣！而进火退符，自有玄妙之天机呈象，莫可拟议。功至其时，妙觉自生也。”
赞曰：定慧相生，觉照常明。以水济火，归乎大清。
浑化之基，自然而擎。莫可拟议，其妙难名。慧彻曰：“古来丹经中皆云：‘坎离交媾’，又有‘乾坤交媾’之说，不知天仙家有无此况？”雷师曰，“坎离交媾，三乘法中有之，然亦未必定论。至于乾坤交媾一说，我师曰：‘学者虚之极静之笃，则诚于中自得凝然大定。勃然机发，顿觉虚灵朗耀，无际无边。一觉急收，登时冥息。顷久，一点自落黄庭，才是先天炁复自然，周流六虚，我处其中，只是一个真意，觉得气爽神清，身心和畅，是谓金液还丹’。其实无形无象，虚灵独露，乾坤混合，完我太极焉而已。”
赞曰：乾坤为媾，至诚其求。凝然大定，晃朗即收。
顷久一点，炁复周流。惟余真意，金液还优。慧彻曰：“大凡修道必要道侣，何谓那？”雷师曰：“此道侣乃师友也。大概功夫各有禀气之不同，而进境亦异。故须时相讨论，切问近思，则彼此有益。若一味独修，不求讲解，古人谓之‘冥行’，又谓‘盲修瞎炼’，恐难以为功。
盖功夫愈进愈精微，愈精微愈不可不讲，稍有差池，一错百错。此时须得名师益友指点剖析，庶几路头不错，功日精进。是以禅家有棒喝，道门赖点化，儒学尤贵观摩。《易》曰：‘君子以朋友讲习’。《礼》曰：‘独学而无友，则孤陋而寡闻。’孔子至圣，尚以学之不讲为忧。子夏杏坛高弟，犹以离群索居不能闻过。道侣安可无耶？
若不切实用功，徒事朋济聚会，终日谈玄说妙，论古道今，所谓‘口头禅’，与身心学问有何禅益？此修道虽贵得朋，尤贵自砺。物以类聚，方以群分，在我不在人耳！”
赞曰：他山之石，可以攻玉，朋友相资，时来忠告。
如金在熔，入暗举烛。长聚德星，超尘迈俗。慧彻曰：“古人有入圜温养，九年面壁之功，有是理乎？”雷师曰：“此是先修命后修性，方用如此。盖恐性之不纯，命功仍有疏虞之故耳！
悟元子云：“九年者，九还之义。面壁者，不是定坐，乃用志不分，凝神之谓。期无一毫渣滓，如万仞壁立于前，一无所见，万法归空，静养婴儿胎化也。”
先师云：‘此功行于还结养圆之后，似属稳当，不知极费大力而不中废者，古有几人哉？不如太上心宗，彻性即以彻命，彻一凝一，积少成多，日日如此，月月岁岁如此。若步步还虚，造至自然，欲脱立脱，欲化立化，已造夫虚空粉碎地位，行止得自便，何劳入圜面壁哉？”
按师说，即白祖所谓‘生也由他，死也由他。’自要自家做得主，故功夫造至至诚无息焉而已！”
赞曰：“厥惟明性，问有面壁？太上心宗，命由性立。
步步还虚，时时贯积。任他生死，妙乎主策。慧彻曰：“古人皆言成功后，裂破顶门而出阳神，其理如是乎？”雷师曰：“此之谓导引元阳也。三乘之法皆如是。然必使其能出而不出，再做炼神还虚，炼虚合道，炼道合自然。故有重安炉鼎，再立乾坤之说，所以紫阳真人云：‘项后有光犹是幻，云生足下未为仙。’必至粉碎虚空而后己。此是末后一着之大事也。若此而行之，是将性命分作两截，故多此一番手脚。
我天仙家法，竟从性宗下手，做一步还一步，虚造到虚无可还，炼道合自然，方为了当，并不要先结阳神，再将阳神粉碎也。无非使吾浩然之气充塞乎宇宙，与太虚为一体，无所出入，所谓至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。故最上一乘法乃炼形，即所以炼神修性，正所以修命；真空而妙有，妙有而真空。故能聚则成形，散则成气，形神俱妙，与道合真者也。”
赞曰：修性即命，炼形炼神。形神俱妙，性命圆成。
奚须胎养，游晏玉宸。无上妙诀，与道合真。慧彻曰：“此金丹大道，乃还丹以后之事，是否必要先修还丹，然后再修金丹乎？”雷师曰：“非也。所谓还丹者，乃修复我本来所有之丹元耳！盖人自十五六岁之后，真元已破，其精神日日亏损，故须补足如十五六以前未破真元之光景，并且要复我初生时面目。还者，去而复返之义，乃复我本来之太极，是以谓之还丹。上中下三乘之法，皆要先修还丹，然后进修金丹。
我太上心传只要开了玄关之后，日日采，时时炼，刻刻虚，故能逐渐补足。日日积而日补，日补而日充，以致充而又充，足而又足，还丹在是，金丹亦在是，所谓充而足者，非后天之精神，乃元和之一炁也。先天足，后天自然日旺，后天旺则先天更足矣！
夫人之一点灵原，乃受天地之中气以生。亘古今而常存者，中之气，即太极祖炁也，为生天生地生万物之祖。然太极有统体之太极、物物之太极。统体之太极，天地人物统一之太极也。物物之太极，物物各具一太极也。是太极也者，乃理气之浑名。理是气之条理，气是理之生气。程子曰：‘言理不言气不备，言气不言理不明。二之则不是。’朱子曰：“性即理也，则命即气也。’是以太极言理可也，言气亦可也；言性可也，言命亦可也。
人自父母媾精以来，一点落于黄庭而自立，太极由是分阴分阳，而造化生焉！阴阳者，精神也，在天为日月。白祖云：‘日月并为明。日月上下为易。日月重叠为丹。’人能养其精神而至合一，则性命自存。性命存则丹基永固。还丹者，还其物物之太极，而金丹则还其统体之太极耳！盖养德养生只是一事。穷理尽性以至于命，则金丹在是矣！”
赞曰：养德养身，只是一事。还丹金丹，岂有二义、
圣学仙宗，始终相资，尽性至命，曷观系辞？慧彻曰：“请问混化之义，具义云何？”雷师曰：“混化二字，乃成始成终之妙诀也。先哲云：‘忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。’所以初起手时，必将万缘放下。功到能放，则渐入忘字之阶，为混化之成始也。诀惟将我身心神气，内外统照，敛而一之，即撤去其机，自然渐入化境。待有虚景活泼，机兆其中，功用或迎、或接、或放、或收，等等作用皆当随机自审，应运自然。寂以承之，一以化之，造至忘无可忘而后己，此混化成终之神妙也。佛经云：“惟此一是实，余二即非真，故谓之不二法门。’”
赞曰：混化之妙，三忘最要。忘无所忘，一以寂照。
任顺自然，虚空乃肖。粉碎功圆，相逢一笑。慧彻曰：“其中妙谛，愿更详焉！”雷师曰：“混化之宗旨难以形容。《易》曰：‘与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天不违，后天而奉天时，庶几近是矣！
我师曰：‘天仙心传功夫，万缘放下，身自寂虚；于天于渊，无间刻时；圆虚圆寂，圆清圆和；何内何外，何有何无；生生化化，一付如如；还返妙用，如斯如斯’。盖功夫不从万缘放下入手，而六尘诱于外，六根动于内，不由内蕴，即从外触，身心意何能安静？心性不定，功夫何由而入？故《大学》曰：‘知止而后有定。’欲求其定，必先明得所止。欲知其所止，必求明得至善所在，然后知其所止也。程子曰：‘心有主则能不动矣！’心有主宰，则心定而神安。所谓学问之道无他，求其放心而已矣！
待至气静念无，则有身登虚无气象，而性寂情忘，容光必照，则于天于渊，尽在我一觉之中。即《中庸》所谓‘未发’之时也。然此境界，独于静时得之，恐动时还无把握，必动静兼持而后可。故师曰：‘无间刻时也。’虚寂清和四字亦必于动静两时皆有此妙景，方是真功实学。
故何有内外？何有有无？其中天机之生生化化，总一以付之如如而已。如如者，无上下，无动静，无方所，无内外之谓也。天仙妙用不过如斯而已矣！观之《大学》从‘明德’说到‘止于至善’，从‘格致’说到‘平天下’。《中庸》从‘戒慎’、‘恐惧’，极之‘天地位’、‘万物育’，复结之以‘上天之载，无声无臭。’凡此功用，皆是动静合一，即本体是功夫之学问。
后学不肯体贴于自己身心上看，而泛泛读过即有能说能明者，以为词章记问之用，与身心竟无干涉。虽曰读书，实未读也。且有见道学等书，往往目为迂阔之谈，求其汲汲性命者有几人哉？若肯真切于自己身心性命上用功，则知圣贤之实学，即是天仙之功夫。识透天仙之功夫，即知的确是圣贤之学问，非道家子午铅汞之可比也。
道曰：金丹。儒曰：太极。盖能造化者，太极也，太极本元极。行造化者阴阳也，阴阳本太极。天地人物无非太极、阴阳之所生。太极生天地，天地运阴阳。故四时行焉，百物生焉，人能万物中一物耳！万物自立太极，人亦自立太极，所谓‘物物一太极’者也。太极、阴阳，物物皆具。故六合内外尽是太极、阴阳流行。人既在六合内，一身内外莫非阴阳。然太极为吾人生生之本。太极化阴阳，阴阳运太极，循环无端，运化无穷，百千万年如是而不变。其所以能百千万年不变，以其有主宰乎此也。
夫主宰何？天心也。人得天地之气以成形，即得天地之心以为心。得天地之心以为心，即当体天地之心，尽之于万事万物。我心尽天地之心，亦尽而后可以与天地并立为三。《中庸》曰：‘能尽性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性……则可与天地参矣！’人能夺天地之造化者如是。然造化者，生生不已之谓也。生而化，化而生，一任天然之，则吾不得而与焉！量以生生化化总付之以如如，则天地氤氲，万物自然化淳。故瞿蓬头曰：‘有无都不立，真在有无中。’此尽性致命之实学。我师又曰：‘大周天界，细入微尘。置心于一，混化圆真’盖大而至于天界，细而入于微尘，皆不出于一心。所以能置此心于一处，则混化之功备而圆其真矣！
虽然不特道家混化之说，即儒家功夫，亦必以神化为究竟。《中庸》曰：‘小德川流，大德敦化。’又曰：‘动则变，变则化，惟天下至诚为能化。’孟子曰：‘大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。’儒仙功夫皆必不神化而后为极耳！”
赞曰：妙哉至理，圣学相参。神化浑化，绝古微谈。
虚实无滞，至道乃含。不偏不易，敬礼尼山。慧彻曰：“如诸所言，圣学与玄学无二理也，何故先贤皆辟佛老以为不能用于天下国家？既不能用，则三教之鼎峙于天下已千百年于兹矣！而不灭一者，何哉？”雷师曰：“老子、释迦、孔子皆圣人也。三教之道皆道也。道无二理，教则分三。三教中之人，皆人也。人人具此心性，具此天理。理无二理，心无二心。儒家曰：存心养性。道家曰：修心炼性。佛家曰：明心见性。三教无不从心性上着实用功，以各造其极。是以千百年鼎峙于古今，所谓殊途同归也。
吾人为学，当具只眼，立必为之志，须知我所学何事业。儒者学必到孔颜地位而后止。奉释、道者，功必到释迦、老子而后止。此志立得坚定，加以真实功行，自然日异月新，能心领神会，各得其所学之妙。最忌朝更暮改，见异而迁，舍己善人，妄论古今是非。盖有一分功夫，方有一分学问；有一分学问，方有一分见识；有一分见识，方知得古人一分境地。若见识不到，谬加评论，及至学问有进，见识高得一层，悔悟从前所论是非，则无及矣。‘佛老不能用于天下国家’之语，惟圣贤可以说得，吾人断不可轻出诸口。何也？盖有圣贤真实学问，实能行之于天下国家，方可说佛老不能行。若寻常泛泛之人，浅见寡闻，自己身心尚不能治，又安能治天下国家？自己不能治天下国家，追问佛老之能不能也？且儒之能用于天下国家，非谓学儒者竟能用之于天下国家也。盖儒之实学自格致以至治平，无非为尽己尽人之用，必极于天下平，而使天下无一物不得其所而后已。夫使天下无一物不得其所，是何等力量？何等功业？谈何容易？
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