一行禅师如是说 [复制链接]

1。我告诉自己：你一定要尽力把佛法与修行适当地运用于现代生活之中，要使佛法与现 代的科学，民主，人道，环保和社会公平并肩同步。
我坚信人间佛教这个理念，若能与日常生活相结合，是可以使社会朝着更平等，自由和慈悲的方向改进。
2。“现法乐住”。——————佛陀的教化。
没有亲身接触和透彻理解“苦谛”是很难得见脱离痛苦的“道谛”的。了解痛苦之性质后，才可以用行动和修行来转化痛苦。使身心康复。这就是“灭谛”。正法的一个特征，就是需要现身受证。佛陀曾重复确定，正法是在当下一刻生效的。
3。安详，平稳，接纳苦痛，深入了解痛苦的性质，转化它。坐禅，行禅，专注呼吸，专注俯伏，全面松弛。
修习慈心的聆听与关怀的爱语。
专念，集中。

【参禅】
禅宗用语。指学徒透过‘参究’（反究内心，觅求心性）的方法，期求明心见性。如《景德传灯录》卷十一云（大正51·282b）︰‘师问︰如何是真佛住处？祐曰︰以思无思之妙，返思灵焰之无穷，思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。师于言下顿悟。’

相传禅宗二祖慧可曾要求达摩为其‘安心’，而获大悟。尔后南北二宗亦皆教人于息虑忘念处，反究内心。尤其南宗禅在数传之后，愈益强调参究之重要性。如空谷隆禅师云︰‘不参自悟，上古或有之，自余未有不从力参而得悟者。’另外，禅师教导参禅的方式日益灵活多变，为避免学徒趋向理性思惟，往往不准其自佛教经典中探求，而令彼等在内心自省。或辅以棒喝、拳打脚踢、瞪眼横眉、断指斩猫等手段，以击发学徒心中之疑问，逼其断落意识，达到开悟之境地。至南宋，此种参禅法更发展成临济宗的‘看话禅’，以公案话头为参禅的入手凭借。此风迄今未衰。◎附一︰虚云〈参禅的先决条件〉（摘录自岑学吕《虚云和尚法汇》六二六～六三三页）

参禅的目的在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛。否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如‘歇即菩提’。一个‘歇’字，禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若‘屏息诸缘，一念不生。’屏息诸缘，就是万缘放下。所以‘万缘放下，一念不生。’这两句话实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能，盖万缘缠绕念念生灭，你还谈得上参禅吗？

‘万缘放下，一念不生。’是参禅的先决条件，我们既然知道了，那末如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索。其次则以理除事，了知自性本来清净，烦恼菩提、生死涅槃，皆是假名。原不与我自性相干，事事物物，皆是梦幻泡影。我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离，至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。

日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，‘直指人心，见性成佛。’明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛。不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟，所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沈苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诫言，放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。

上来所说，法尔如此，且经佛祖反覆阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已。迷惑颠倒，背觉合尘，犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，说出八万四千法门，俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病，犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以，总在一门深入，历久不变，就可以成就。

宗门主参禅，参禅在‘明心见性’，就是要参透自己的本来面目。所谓‘明悟自心，澈见本性。’这个法门自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫，屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句就悟道了。师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说‘放下一切’、‘善恶莫思’，但总是放不下，不是思善，就是思恶，到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要■定一个死话头，教你■得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，■定一处，不通不止。目的在以一念抵制万念，这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗治，难以生效。

古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的‘看拖死尸的是谁’；有的‘看父母未生以前，如何是我本来面目’。晚近诸方多用‘看念佛是谁’这一话头，其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说，看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子，谁字下的答案，就是心话从心起，心是话之头。念从心起，心是念之头。万法皆从心生，心是万法之头。其实话头即是念头，念之前头就是心，直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，‘反闻闻自性’即是反观观自心；‘圆照清净觉相’，清净觉相即是心，照即观也。心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说，‘看话头’，或者是说‘看念佛是谁’，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云︰‘学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。’同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊！

然而为什么现代的人，看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这个由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清，有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头？如何才算看话头？一生总是执着言句名相，在话尾上用心，‘看念佛是谁’呀，‘照顾话头’呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，那里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明，可怜啊可怜啊！好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯。古人云︰‘宁可千年不悟，不可一日错路。’修行悟道，易亦难，难亦易，如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除。不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，着魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无挂无碍，无我无人，行住坐卧，妙合玄机。

参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中着急，就是打盹度日，结果成为‘头年初参，二年老参，三年不参。’易的地方是什么呢？只要具足一个信心、长永心和无心。所谓信心者，第一信我此心本来是佛，与十方三世诸佛众生无异。第二信释迦牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持，参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总以戒为根本，果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说︰‘若有人能行此法，三生若能不退，佛阶决定可期。’又永嘉老人说︰‘若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫。’所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看‘念佛是谁’。你自己默念几声‘阿弥陀佛’，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此。日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟，此时如人饮水，冷暖自知。直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。

老参的难易如何呢？所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过了一番煆炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦，老参上座的难处就是在此。自在明白当中，停住了，中止化城，不到宝所，能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座知道了这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头，再行迈进，直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌体相见，困难安在，不亦易乎。

话头即是一心，你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外。如虚空的不动而遍说一切处，所以话头不要向上提，也不要向下压，提上则引起掉举，压下则落于昏沉，违本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离，所谓‘妄起即觉，觉即妄离。’若能利用妄想做工夫，看此妄想从何处起，妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅槃、菩提烦恼都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍。此心清净，本来是佛，不需一法，那里有许多罗索──参。

◎附二︰虚云〈参禅方法〉（摘录自岑学吕《虚云和尚法汇》六三七～六四四页）

参禅方法
用功的法门虽多，诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上佛敕文殊菩萨拣选圆通，以观音菩萨的耳根圆通为最第一。我们要反闻闻自性，就是参禅。这里是禅堂，也应该讲参禅这一法。

(一)坐禅须知
平常日用，皆在道中行，那里不是道场，本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。

坐禅要晓得善调养身心，若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心，此外调身心的方法还多，今择要略说。

跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沉。

如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沉自然消灭。

用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂着魔。

坐禅，有些受用时，境界很多，说之不了，但你不要去执着它，便碍不到你。俗所谓‘见怪不怪，其怪自败。’虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕；就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜，《楞严》所谓‘不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。’

(二)用功下手──认识宾主
用功怎样下手呢？楞严会上憍陈那尊者说客尘二字，正是我们初心用功下手处。他说︰
‘譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人。以不住者，名为客义。又如新霁，清晹升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。澄寂名空，摇动名尘。以摇动者，名为尘义。’

客尘喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭，所谓但自无心于万物，何妨万物常围绕。尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空，喻妄想自生灭，本碍不着如如不动的自性，所谓一心不生，万法无咎。

此中客字较粗，尘字较细，初心人先认清了‘主’和‘客’，自不为妄想迁流，进一步明白了‘空’和‘尘’，妄想自不能为碍，所谓识得不为冤。果能于此谛审领会，用功之道，思过半了。

(三)话头与疑情
古代祖师直指人心，见性成佛。如达摩祖师的安心、六祖的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己家珍。便不得不各立门庭，各出手眼，才令学人看话头。

话头很多，如‘万法归一，一归何处’、‘父母未生前，如何是我本来面目’等等，但以‘念佛是谁’为最普通。

什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前，如念‘阿弥陀佛’是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际，一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生。不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念光返照，这‘不生不灭’就叫做看话头，或照顾话头。

看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情？如问念佛的是谁？人人都知道是自己念，但是用口念呢？还是用心念呢？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子，却没处捉摸。因此不明白，便在‘谁’上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他；疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意的用你的功好了。‘念佛是谁’四字，最着重在个‘谁’字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁？屙屎放尿的是谁？打无明的是谁？能知能觉的是谁？不论行住坐卧，‘谁’字一举，便有最容易发疑念，不待反覆思量卜度作意才有，故谁字话头，实在是参禅妙法。但不是将‘谁’字或‘念佛是谁’四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁，叫做疑情。有等将‘念佛是谁’四字念不停口，不如念句阿弥陀佛功德更大。有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等于欲升反墬，不可不知。

初心人所发的疑念很粗，忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想。渐渐狂心收笼了，念头也有点把得住了，才叫做参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做疑情。实际说起来，初时那算得用功，仅仅是打妄想，到这时真疑现前，才是真正用功的时候。这时候是一个大关隘，很容易跑入歧路。(1)这时清清净净无限轻安，若稍失觉照，便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁，一眼便会看出他正在这个境界，一香板打下，马上满天云雾散，很多会因此悟道的。(2)这时清清净净，空空洞洞，若疑情没有了，便是无记，坐枯木岩，或叫‘冷水泡石头’，到这时就要提，提即觉照。（觉即不迷，即是慧。照即不乱，即是定。）单单的的这一念，湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵延不断。用功到这地步，要具金刚眼睛，不再提，提就是头上安头。昔有僧问赵州老人道︰‘一物不将来时如何？’州曰︰‘放下来。’僧曰︰‘一物不将来，放下个什么？’州曰︰‘放不下挑起去。’就是说这时节。此中风光，如人饮水，冷暖自知，不是言说可能到。到这地步的人，自然明白，未到这地步的人，说也没用，所谓‘路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗’。

(四)照顾话头与反闻闻自性
或问︰‘观音菩萨的反闻闻自性，怎见得是参禅？’我方说照顾话头，就是教你时时刻刻单单的的，一念光返照。这‘不生不灭’（话头）反闻闻自性，也是教你时时刻刻单单的的一念反闻闻自性。‘回’就是反，‘不生不灭’就是自性。‘闻’和‘照’虽顺流时循声逐色，听不越于声，见不超于色，分别显然。但逆流时反观自性，不去循声逐色，则原是一精明，‘闻’和‘照’没有两样。我们要知道，所谓照顾话头，所谓反闻自性，绝对不是用眼睛来看，也不是用耳朵来听。若用眼睛来看，或耳朵来听，便是循声逐色，被物所转，叫做顺流。若单单的的一念在‘不生不灭’中，不去循声逐色，就叫做逆流，叫做照顾话头，也叫做反闻自性。

(五)生死心切与发长远心
参禅最要生死心切和发长远心，若生死心不切，则疑情不发，功夫做不上；若没有长远心，则一曝十寒，功夫不成片。只要有个长远切心，真疑便发。真疑发时，尘劳烦恼不息而自息，时节一到，自然水到渠成。

我说个亲眼看见的故事给你们听，前清庚子年间，八国联军入京，我那时跟光绪帝、慈禧太后们一起走，中间有一段徒步向陜西方面跑，每日跑几十里路，几天没有饭吃，路上有一个老百姓进贡了一点番薯藤给光绪帝，他吃了还问那人是什么东西这么好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威风，那曾跑过几步路，那曾饿过半顿肚子，那曾吃过番薯藤，到那时架子也不摆了，威风也不逞了，路也跑得了，肚子也饿得了，菜根也吃得了。为什么他这样放得下？因为联军想要他的命，他一心想逃命呀！可是后来议好和，御驾回京，架子又摆起来了，威风又逞起来了，路又跑不得了，肚子饿不得了，稍不高兴的东西，也吃不下咽了。为甚他那时又放不下了？因为联军已不要他的命，他已没有逃命的心了。假使他时常将逃命时的心肠来办道，还有什么不了。可惜没个长远心，遇着顺境，故态复萌。

诸位同参呀！无常杀鬼正时刻要我们的命，他永不肯同我们‘议和’的呀！快发个长远切心，来了生脱死吧。高峰妙祖说︰‘参禅若要克日成功，如堕千丈井底相似。从朝至暮，从暮至朝，千思想，万思想，单单是个求出之心，究竟决无二念。诚能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不彻去，高峰今日犯大妄语，永堕拔舌泥■。’他老人家也一样大悲心切，恐怕我们发不起长远切心，故发这么重誓来向我们保证。

◎附三︰虚云〈参禅与念佛〉（摘录自岑学吕《虚云和尚法汇》六二五～六二六页）

念佛的人每每毁谤参禅，参禅的人每每毁谤念佛，好像是死对头，必欲对方死而后快，这个是佛门最堪悲叹的恶现象。俗语也有说，家和万事兴，家衰口不停。兄弟阋墙，那得不受人家的耻笑和轻视呀！参禅、念佛等等法门，本来都是释迦老子亲口所说，道本无二，不过以众生的夙因和根器各各不同。为应病与药计，便方便说了许多法门来摄化群机。后来诸大师依教分宗，亦不过按当世所趋来对机说法而已。如果就其性近者来修持，则那一门都是入道妙门，本没有高下的分别，而且法法本来可以互通，圆融无碍的。譬如念佛到一心不乱，何尝不是参禅。参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛。禅者，净中之禅；净者，禅中之净。禅与净，本相辅而行，奈何世人偏执，起门户之见，自赞毁他，很像水火不相容，尽违背佛祖分宗别教的深意，且无意中犯了毁谤佛法危害佛门的重罪，不是一件极可哀可愍的事吗？望我同仁，不论修持那一个法门的，都深体佛祖无诤之旨，勿再同室操戈，大家协力同心，挽救这只浪涛汹涌中的危舟吧。