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文/岳靈犀
〈修行上可以採取嚴格的經驗主義>
　　我最近寫信給一位師兄：

　　聖言量是別人的經驗，證量則是自己的經驗。經典固然可以幫我們節省盲目摸索的時間，但如果不去親證，聖言量還是靠不住的，無法抵得了生死。就像科學家一樣，他們不會只看別人的實驗報告，一定還要根據別人的報告再做一次實驗，甚至還要自行控制變因，做不同的實驗。這樣他不但可以親自確認報告的正確性，還可以觀察到別人所沒有寫下來的細節。所以在求知的過程中，證量必然是最後的依據。佛也是先有證量，把它講述出來才成為聖言量。

　　最近三、四年，我在修行上採取嚴格的經驗主義，凡是未能親證的東西，都是尊重而存疑。因為不以聖言量和比量為滿足，所以才會繼續突破，從許多不同的言教當中，抉擇出可以驗證的真理出來。如果有人問：「什麼是真理？」鏘的一聲──我會拋一串鑰匙到地上，告訴他：「這個就是」。如果他還不明白，我就說：「上面的東西會掉到下面來。」要這麼確定，我才會說那個是「真理」。

〈修行上不可採取嚴格的經驗主義>

　　他提出以下的質疑：

　　弟認為不可將「佛法」如同科學家做實驗之「世法」一概而論！請問師兄去過「西方極樂世界」嗎？亦或至兜率天面見「當來下生彌勒佛」？還是曾往「地獄」一遊？照師兄的修法：依「嚴格的經驗主義」──凡是未能親證的東西，都是尊重而存疑。當自失大利！

　　「信心」乃為入道之初步，故置於「信、進、念、定、慧」等五根之首。故六十華嚴經卷六賢首菩薩品：「信為道元功德母。」大智度論卷一：「佛法大海，信為能入，智為能度。」雜阿含經卷二十六：「何等為信力？於如來所起信心，深入堅固。」

　　當知古人也有許多不通教理，唯仰仗「一句彌陀」念到能往生西方者！何以故？唯信世尊聖言真實而已！若如師兄的方法：凡是未能親證的東西，都是尊重而存疑；此人未至捨壽之前皆如是「疑心念佛」，豈能往生西方？

　　弟再請教師兄，師兄一念相應後的證量能與佛陀一念相應明心見性後的證量相比？能具四智、十號、十八不共法、三十二相、八十種好等等？故佛子於自己親證處當可印證「聖言量」，而於自己未親證處當仰信「聖言量」，豈可於「聖言量」存疑？小弟認為與人論法還是應依「聖言量」做依歸才是！

轉貼:修證方法論 (二)
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文/岳靈犀
＜小疑小悟 大疑大悟 不疑不悟＞

　　我答覆他：

　　證量所證明的，就是聖言量的正確性。親證少分佛法人才會對佛所說的話生起無上的信心。沒有證的人雖然口中說信，但是心裡其實是在跟佛唱反調的，因為他還沒有斷我見、疑見，不可能完全信受佛語。如果真的那麼有信心，聞法的當下就可以斷三縛結證初果的，經裡面很多這種例子。

　　「從他聖解，塞自悟門」、「三藏經典，總是魔說」、「依文解義，三世佛冤」、「見與師齊，滅師半德」等等，都是說明不可執著聖言量。祖師大德甚至呵斥那些只知道依賴聖言量不知道要親證佛法的人為「附草木精靈」。

　　參禪就是要起很大的疑心才能夠破參的，證據不足就強迫自己去信，不可能安心的。古人說：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」參禪必須傾身命投入，若不信佛語，怎能如此？但破參前的「信」仍然有疑問、有保留；破參後的「信」，則是證信，真正斷疑。

　　除了證信者不疑、斷善根人不信之外，「信」和「疑」都不是全有或全無；所以「凡是未能親證的東西，都是尊重而存疑」，只是符合事實的描述，並不是我的「立場」。除非是自己沒有把握，又怕別人不認同，才會形成諍論。像我說：「上面的東西會掉到下面來」，請問這是「立場」嗎？我會起心去保護這個見解嗎？

　　能夠憑一句「阿彌陀佛」往生西方的人，其實也需要一點點的證量來支持他的信心；至少他唸佛的時候能夠消解世俗的煩惱，乃至他能夠修成一心不亂的定力，都是以自己的修行印證佛經話。

本贴由無明于2001年4月25日17:12:22在乐趣园〖般若论坛〗发表.

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轉貼:修證方法論(三)

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文/岳靈犀
＜佛說的話可以懷疑嗎？＞

　　我們討論的層面包括認識論和方法論，這在修證上都是居於核心的地位，其中至少有三個問題還可以繼續深入探討下去：

　　一、 佛所說的話可以懷疑嗎？

　　二、 無法親證的事物，可否做結論？

　　三、 什麼是真理？

　　或許有人會質疑：懷疑佛語的人，還算是佛弟子嗎？我答：不信佛語，而能以身作證的人，是佛所稱許的。如《增壹阿含經》卷十九所說：

　　爾時世尊告諸比丘：「今有四種之人，可敬可貴，世之福田。云何為四？所謂持信、奉法、身證、見到。」

　　「彼云何名為持信人？或有一人受人教誡，有篤信心，意不疑難，有信於如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，亦信如來語，亦信梵志語，恆信他語，不任己智。是謂名為持信人。」

　　「彼云何名為奉法人？於是有人分別於法，不信他人，觀察於法：有耶？無耶？實耶？虛耶？彼便作是念：『此是如來語，此是梵志語』，以是知如來語法者，便奉持之，諸有外道語者，而遠離之。是謂名為奉法人。」

　　「彼云何名為身證人？於是有人身自作證，亦不信他人，亦不信如來語，諸尊所說言教亦復不信，但任己性而遊。是謂名為身證人。」

　　「彼云何名為見到人？於是有人斷三結，成須陀洹不退轉法，彼有此見便有惠施、有受者、有善惡之報、有今世後世、有父、有母、有阿羅漢等受教者，身信作證而自遊化。是謂名為見到人。」

　　「是謂，比丘！有此四人。當念除上三人，念修身證之法。如是，諸比丘！當作是學。」

　　上面的經文說，有四種修行人是佛所讚許、值得供養的。第一種是「持信人」，人家跟他講什麼，他就信什麼，不會用自己的智慧去判斷，沒有能力分別佛法和外道法。第二種是「奉法人」，他會去檢驗人家所說的，是不是和事實相符，判斷那是佛法還是外道法，他奉行佛法，遠離外道法。第三種人是「身證人」，他不相信任何人，連佛都不相信，只相信自己所親證的；這樣的人已經有少許的證量，但還沒有證果。第四種人是「見到人」，這是已斷三縛結(我見、疑見、戒禁取見)的聖弟子，他完全是以自己所親證的理，作為行為的準則。

　　最後佛總結的說：「當念除三人，念修身證之法。」這是說，前面三種人雖然也可敬可貴，但佛要我們效法第四種人。因為只有第四種人可以自行依循證量而得到解脫，遠非前面三種人所能及。

　　不通教理，而能念佛往生的人，其實是前述的「持信人」，這種人天生就不會懷疑老師的話，能夠一門深入而得到成就。但這也要前世因緣很好的人才行，否則就會被邪師外道所誤導，永劫不得出離輪迴。「持信人」的成就並不限於往生淨土，《阿含經》中提到，有很多人初次聽聞佛陀說法，就當下斷三縛結成為「見到人」；這些人稱之為「信心清淨」，完全是當之無愧的。至於一般人所謂的「信」，其實沒有斷我見、疑見，而自己卻沒有察覺，因此夠不上持信人的標準。

　　相對於「持信人」的依人不依法；依法不依人的，是「身證人」。「奉法人」則是介於二者之間。這三種人將來的果位都是「見到人」。持信人的秉性很特殊，一般人想學也學不來。我們只能學奉法人和身證人，相信自己理性的抉擇，講求嚴格的方法論。



本贴由無明于2001年4月25日17:15:32在乐趣园〖般若论坛〗发表.

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轉貼:修證方法論(四)

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文/岳靈犀
〈無法親證的事物可否做結論？>

方法論(Methodology)應該是現代科學發展得這麼快速主要的原因。科學家必須知道，一個理論所依據的是經過嚴格證明的事實(證量)還是推測(比量)。例如，在愛因斯坦那個年代，各種實驗和觀測從未發現有超過光速的情形，但不能保證以後不會發現例外，所以他只是把「任何速度都不可能超過光速」當作是假設，並以之來架構「相對論」。愛因斯坦不會說：相對論是萬世不移的真理。其他的物理學家也不會迷信愛因斯坦的權威，他們只要發現有超過光速的實例，一定毫不猶豫的推翻愛因斯坦的假設。

　　真相(證量)只能去認識、發現，它不是見解、不是思想、不是哲學，也不是信仰。因為它可以驗證，所以不會落入諍論。如果真相還未明朗，大家又急著下結論的話，只好依賴證人或專家的話(相當於聖言量)，再作一些推測(比量)，由於沒有辦法保證百分之百的正確性，就會引起諍論。例如：政策的辯論、刑事案件的審判等問題，對於還沒有到過佛國的人來說，「念佛能往生佛國」也還不能算是真相，充其量只是他的信仰而已。

　　我們的知識當中屬於證量的，根本就少得可憐，但是為了活下去，我們又必須不斷的做判斷，只好暫時依靠推測和報導(包括道聽塗說)。比方說，我們日常的飲水和食物，誰能擔保它一定衛生？然而我們又不能一一的去檢驗，只好位據色澤、氣味做粗略的判斷，大致不差就吃了。因為無法保證絕對衛生，所以有時候就會有吃壞肚子的事。說不定有一些毒素、重金屬在裡面，要吃好多年才會致癌的，在發病之前沒有人知道食物有問題。當我們被迫以不足的證據做判斷時，就要隨時有認錯的準備，不應該輕易做結論。

　　證據不足就急著下結論，大家的結論不同，又各自堅持己見，就形成諍論、戲論。甚至一個人閒來無事，腦海裡也有二個意見在那邊交戰個不停。這種思惟習慣若是改不過來，就是修行的障礙。因為心裡有太多與真相不符的成見(邪見)糾纏著，不但智慧無法開啟，連修定都沒有辦法得力。

　　奉法人對於聖言量的態度也是一樣。佛經說有天堂、有佛國、有解脫果位可證，還有證果的方法，他不會因為自己暫時沒辦法親證，就予以否定。他會如法修習，看看是不是每一個次第都能獲得驗證。請問：他是相信聖言量，還是不相信聖言量？如果相信，為什麼還要去求證？如果不相信，為什麼又肯傾身命去修行？──其實不能說完全相信，也不能說完全不相信。應該是：雖然相信，但是還保留一點懷疑。

　　另有一種成見，它不是理則學所謂的「命題」，因此沒有客觀的真假可言，也不可能以任何方法得到證實；例如：善、惡、是、非、正、邪……等價值判斷。(此部分請讀者參閱語意學、理則學等相關著作。)還有一些影響性含意很強烈的字眼，如「野狐」、「附佛外道」、「催邪顯正」……等，這些名相(主觀的)價值判斷的成份，遠超過(客觀的)事實，但很多人卻拼了老命也要辯個明白，落入我執和法執卻不自知。價值判斷本質上是戲論，足以增長妄想執著，評價若失當，還是很重的罪業，修行人應該儘量避免才對。(有些聖賢可以自在的運用名相的影響性含意破除眾生頑固的執著，就不在此限。)

　　《佛藏經》說：「賢聖不作是念：『此是正見，此是邪見』。所以者何？一切諸見皆從虛妄緣起。……若作是念『此是正見』，是人即是邪見。……於聖法中拔斷一切諸見根本，悉斷一切諸語言道，如虛空中手無觸閡，諸沙門法皆應如是。」因此，修行人腦海中的聖言量，在本質上仍屬邪見，更別說那些價值判斷了。如果是見道位以上的修行人，就會斷除這些無謂的「見解」。

　　例如「上面的東西會掉到下面來」，因為這是您所親證的物理現象，您不必依賴物理課本的定義，念頭一動(離語言文字相)，可以靈活的運用它──這就是證量。證量本身就有斷除見解的力量。

　　物理的定律只是相對的真理。絕對的真理──清淨本心的證量，其實也離不開事相，所以是以「拋一串鑰匙到地上」來表示。妄心在指揮清淨本心的時候，也是念頭一動(離語言文字相)，清淨本心立即了知其意，然後祂會有獨立的作用，協助您完成一切的事；不管您是否已認祂，都沒有差別。

　　語言文字只存在於第六識。而第七識起貪瞋，以及第八識(清淨本心)執行第七識的指示，都是當下的反應，其速度快過語言文字的思惟。因此若想做深觀，最少要有看話頭的定力──當念頭一起，語言文字相尚未出現時，就已經了知其意思，才能看清七、八識的運作。修行人的定力就像天文學家的望遠鏡一樣的不可或缺。

　　證果和往生西方極樂世界，哪一個比較實際？哪一個才是修行人直接的目標？我認為證果比較實際。因為修行人是以自己的身心作為觀察和實驗的對象，每一個步驟都是可以現觀、現證的，這個過程很像科學家重做別人的實驗，從頭到尾都是自己可以掌握的；不像往生西極樂世界，要最後關頭才能驗證。我也認為證果才是直接的目標。因為我們修習佛法，是為了永斷貪慾與無明，得到究竟的智慧解脫；未證果的人往生的佛國，乃是化城，並非寶所。

　　究竟的佛果或許很難證得，但初果須陀洹只是斷三縛結而已，如果信心具足，或者自己能夠深入的思惟和觀察，是可以當下證得的！如《增一阿含經》卷第四十一所載：

　　爾時世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、天生之論，欲不淨想，婬泆大患，出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解，無復塵垢，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，盡與八萬四千眾說，廣分別其行。

　　爾時眾人即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新衣易染為色。爾時庶人亦復如是，各於座上，已見道跡，已見法得法，分別諸法，度諸狐疑，得無所畏，更不事餘師，自歸佛、法、僧而受五戒。

　　這是說，佛在一次說法當中，讓八萬四千人立即證得聲聞初果。其他類似的記載，《阿含經》處處可見。大乘的經典，則記載佛說法時，許多人當下證得無生法忍（初地菩薩）或無生忍（菩薩須陀洹，相當於七地菩薩）。

　　不只佛能夠如此，已大見乘道的佛弟子也都能夠以很簡短的語言文字，將密意宣說出來，讓聽聞的人立即現觀、現證清淨本心。所以不說，是因為預料大家無法信受的關係（已「心開意解，無復塵垢」的人除外）。筆者曾講禪門公案給一個六歲的小朋友聽，他竟然當場把密意說出來；只是他不敢承擔，也沒有任何功德受用。最近有一位師兄告訴我，筆者和他談「心」的次日他就猜到答案，但隨後又被自己否定，直到四個月後才承擔下來。因為他曾經辛苦的參究，知見和定力都已養成，所以當他承擔下來的時候，就斷我見和疑見，安住在道共定當中，得到很大的功德受用。

　　只要透過正確的努力，一定能得到預期的效果，世間法如此，出世間法也是如此。已發起出離心的修行人，如果能夠效法科學家嚴謹的求知方法，必然能夠迅速擺脫邪見的糾纏，證得聖道上的第一個果位──須陀洹。

　　（全文完. 載自[世界真佛報]）