禅宗的创立 [复制链接]

二、禅宗的创立


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　　禅宗传授的基础，不在于经典，是在于大圆满的佛心。所以达磨大师说：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。” 因此说到菩提达磨来中国传授禅宗，还得从佛直传大迦叶尊者的大圆满觉心说起。
　　相传世尊一日在灵山会上，拈一枝金婆罗花示众。时大众皆默默不得其要领，唯独大迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”此即禅宗所传的“拈花微笑”公案，亦即释尊与迦叶的大法授受。在这拈花微笑，心心交照之间，迦叶尊者就成为传灯的第一祖。
　　禅的始传，自释尊与迦叶间授受以后，二十八传至菩提达磨，形成了直指单传的禅宗，菩提达磨为中国禅宗的初祖。
　　达磨泛重溟，经过三年，达于中国南海。时当梁武帝普通元年。帝乃问曰：“朕即位以来，尝造寺写经度僧，不可胜纪，有何功德？”师曰：“并无功德，”帝曰：“何以无功德？”师曰： “此但人天小果有漏之因，如影随形，虽有非实。”帝曰：“如何是真功德？”答日：“净智妙国，体自空寂，如是功德，不以世求。”帝又曰：“如何是圣谛第一义？”师曰：“廓然无圣。” 帝日：“对朕者谁？”师曰：“不识。”帝不能领悟。祖知机缘不契，是月十九日潜回江北。寓止于嵩山少林寺，面壁而坐，终日默然，人莫能测，谓之壁观婆罗门。
　　洛阳有僧名神光者，乃旷达之士，久居伊洛，博览群书，善谈玄理，每自叹曰：“孔老之教，礼术风规，庄易之书，未尽妙理，及闻达磨大士风范尊严，住止少林，至人在兹，我当往师之。” 遂去彼处，晨夕参承。光虽事之尽礼，祖常端坐面壁，未始为语。光自感曰：“昔人求道，敲骨取髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎。古尚若此，我又何人，今岂有万万分之一耶？”其年十二月九日夜，天下大雪，光坚立不动，积雪过膝，立愈恭敬，祖顾而悯之，问曰：“汝久立雪中，当求何事？”光悲泪曰：“惟愿和尚慈悲，开甘露法门，广度群品。”祖曰：“诸佛无上妙道，虽旷劫精勤，能行难行，能忍难忍，尚不得至，岂此微劳小效而辄求大法！”光闻师诲励，潜取利刀，自断左臂，置于师前。师知是法器，乃曰：“诸佛最初求道，为法忘形，汝今断臂吾前，求亦可在。”……光曰：“诸佛法印可得闻乎？”师日：“诸佛法印，非从人得！”光曰：“我心未宁，乞师与安！”师曰： “将心来与汝安！”曰：“觅心了不可得。”师曰：“与汝安心竟。”光由是有所契悟，祖遂易其名曰慧可。
　　祖在魏地居止九年，一天忽向其门人曰：我欲西返天竺，时将至矣，汝等盍各言所得乎？门人道副对曰：“如我所见，不执文字，不离文字，而为道用。”师曰：“汝得吾皮。”尼总持曰： “我今所解，如庆喜见阿?佛国，一见更不再见。”师曰：“汝得吾肉。”道育曰：“四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得。”师曰：“汝得吾骨。”最后慧可礼拜，依位而立。师曰： “汝得吾髓。”乃顾慧可而告之曰：“昔如来以正法眼付迦叶，而辗转至我。我今以付于汝，汝当护持。并授袈裟，以为法信。各有所表，宜可知矣。”可曰：“请师指陈。”师曰：“内传法印，以契证心；外付袈裟，以定宗旨，后代浇薄，疑虑竞生，云吾西天之人，言汝此方之子，凭何得法？以何证之？汝今受此衣、法，却后难生，但出此衣并吾法偈，用以表明，其化无碍。至吾灭后二百年，衣止不传，法周沙界。明道者多，行道者少。说理者多，悟性者少。虽潜符密证，千万有余。汝当阐扬，勿轻未悟，一念回机，便同本得。听吾偈曰：

　　吾本来兹土，传法救迷情；
　　一花开五叶，结果自然成。

　　祖又谓慧可曰：“此有《楞伽经》四卷，亦用付汝。此经是如来心地要门，极谈法要。可以为世间众生开示悟人。”祖还说： “我离开南印来此东土，见此赤县神州，有大乘气象而未得其应，遂逾大海，越过沙漠，为法求人久默待之，今得付授，其殆有终。”
　　据《别记》说，祖初居少林寺痍年，为二祖说法，只教“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”慧可种种说心说性，曾未契理，祖只遮其非，不为说无念心体。慧可忽曰：“我已息诸缘。”祖曰：“莫成断灭去否？”可曰：“不成断灭。”祖曰： “何以验之，云不断灭？”可曰：“了了常知，言之不可及。” 祖曰：“此诸佛所传心体，更勿疑也。”
　　这一段记录，值得参禅的人善为注意，特别是初下手用功的人，尤须仔细善用。

三、禅宗的传法授衣


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　　北齐天保二年（５５１），有一居士，年四十许，不称姓名，趋前礼拜而问慧可曰：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。”可曰： “将罪来，与汝忏。”居士良久云：“觅罪了不可得。”可曰： “我与汝忏罪竟，宜依佛法僧住。”士曰：“今见和尚，已知是僧，未审何名禅法？”师曰：“是心是佛，是心是法。法佛无二，僧宝亦然。”士曰；“今日始知罪性不在内，不在外，不在中间，如其心然，佛宗法无二也。”可深器之，即为剃发云：“此法宝也，宜名僧璨。”其年三月十八日，于先福寺受具。自兹疾渐愈。执侍巾瓶二载，可乃告曰：“菩提达磨远自竺乾，以正法眼藏并信衣密付于吾，吾今授汝。汝当守护无令断绝。听吾偈曰：

　　本来缘有地，因地种花生；
　　本来无有种，花亦不曾生。???

　　付衣法已曰：“我有宿累在邺，将往偿之，善去善行。”于是即于邺都随宜说法，一音演畅，四众归依。如是积三十四载，后邑宰翟仲侃惑僧辨和邪说，加师以非法，祖怡然委顺，因是而化，世寿一百七岁。即隋文帝开皇十三年（５９３）癸丑三月十六日。葬于磁州滏阳县东北七十里。唐德宗谥大祖禅师。
　　三祖僧璨大师，不知何许人。以白衣谒见二祖慧可，不称姓名，因答有语，乃祖之出家。授法付衣后，可诫之曰：“后必有难，汝当远引避之。”璨从其言，遂隐于舒州皖公山。当后周武帝毁灭佛法，璨往来于太湖县司空山，居无常处，积十余载，时人无能知者。
　　隋开皇年间，有沙弥道信者，年始十四岁，一旦来礼座下，请问之曰：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门？”师日：“谁缚汝？” 曰：“无人缚。”璨曰：“何更求解脱乎？”信于言下大悟，愿以弟子礼事之。服劳九载，后于吉州受戒，侍奉尤谨。祖屡试以玄微，知其缘熟，乃付衣法。“昔如来大法眼藏，今以付汝，并其衣钵，汝皆将去。听吾偈曰：

　　花种虽因地，从地种花生。
　　若无人下种，花地尽无生。

　　并曰：“汝善传之，无使其绝。”
　　祖传法以后，孑然往适罗浮山，悠游二载，却回旧址。逾月士民奔趋大设坛供，祖为四众广宣心要讫，于法会大树下，合掌立化。时当隋朝大业丙寅年（６０６）十月十五日。唐玄宗谥鉴智禅师，塔曰觉寂。
　　四祖道信大师司马氏，世居河内，后徙蕲州广济县。师生而超异，幼慕空宗诸解脱门，宛如宿习。隋开皇十二年（５９２），以沙弥参见僧璨尊者，既问答悟道，遂礼拜师之。又九年，乃得其付法授衣。既嗣祖风，摄心无寐，胁不至席六十年。
　　唐武德七年（６２４），祖返蕲之破头山，（即今之双峰山），大弘所得之法，四方学士，云集法筵。太宗闻其风尚，尝三诏皆辞不起。又诏并谓使臣曰：“今复不从吾命，即取首来。”诏至， “果逆上意”。祖即引颈待刃。使者还，以此奏之。太宗嘉其坚贞，慰谕甚盛。此时，祖已居山二十年。
　　一日往黄梅县，路逢一小儿，可七岁许，骨相奇秀，异乎常童。祖因问曰：“子何姓？”答曰：“姓即有，非常姓。”祖曰： “是何姓？”答曰：“是佛性。”祖曰：“汝无姓耶？”答曰： “性空，故无。”祖默识其为法器，即顾侍者道：“此儿非凡之器，后当大兴佛事。”遂请允其父母舍为弟子。祖为剃度，名之曰弘忍。其后乃命曰：“昔如来传正法眼，转至于我，我今付汝，并前祖信物衣钵，汝皆将之。勉其传授，无使断绝，听吾偈曰：

　　花种有生性，因地花生生。
　　大缘与信合，当生生不生。???

　　高宗永徽辛亥岁（６５１）闰九月四日，忽垂诫门人曰： “一切诸法，悉皆解脱，汝等各自护念，流化未来。”言讫安坐而逝。世寿七十二，塔于本山。代宗谥大医禅师，塔曰慈云。
　　五祖弘忍大师，蕲州黄梅人，姓周氏。七岁时遇道信大师，出家受戒，嗣法后，化于破头山，教化大盛。是时天下慕其风者，不远千里而趋之，学者称为东山法门。
　　《景德传灯录》卷三说：
　　“咸亨中（６７０-６７３）有一居士，姓卢名慧能，自新州来参谒。师问曰：“汝自何来？”曰：“岭南。”师曰：“欲须何事？”曰：“唯求作佛。”师曰：“岭南人无佛性，若为得佛？” 曰：“人即有南北，佛性岂然？”师知是异人，乃呵曰：“著槽厂去。”能礼足而退，便入碓坊，服劳于杵臼之间，昼夜不息。经八月，师知付授时至，遂告众曰：“正法难解，不可徒记吾言，持为己任。汝等各自随意述一偈，若语意冥符，则衣法皆付。” 时会下七百余僧。上座神秀者，学通内外，众所宗仰，咸共推称云：“若非尊秀，畴敢当之？”神秀窃聆众誉，不复思惟，乃于廊壁书一偈曰：

　　身是菩提树，心如明镜台。
　　时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
师因经行，忽见此偈，知是神秀所述，乃赞叹曰：“后代依此修行，亦得胜果。”其壁本欲令处士卢珍绘《楞伽变相》，及见题偈在壁，遂止不画，各令诵念。能在碓坊，忽聆诵偈，乃问同学： “是何章句？”同学曰：“汝不知和尚求法嗣，令各述心偈？此则秀上座所述。和尚深加叹赏，必将付法传衣也。”能曰：“其偈云何？”同学为诵。能良久曰：“美则美矣，了则未了。”同学呵曰：“庸流何知，勿发狂言。”能曰：“子不信耶？愿以一偈和之。”同学不答，相视而笑。能至夜，密告一童子，引至廊下，能自秉烛，令童子于秀偈之侧，写一偈曰：

　　菩提本无树，明镜亦非台。
　　本来无一物，何处惹尘埃。
大师后见此偈曰：“此是谁作，亦未见性。”众闻师语，遂不之顾。逮夜，乃潜令人自碓坊召能行者入室告曰：“诸佛出世为一大事故，随机大小而引导之，遂有十地、三乘、顿渐等旨，以为教门。然以无上微妙、秘密圆明、真实正法眼藏，付于上首大迦叶尊者，辗转传授二十八世。至达磨届于此土，得可大师承袭以至于吾，今以法宝及所传袈裟用付于汝。汝自保护，无令断绝。” 听吾偈曰。

　　有情来下种,因地果还生。
　　无情既无种，无性亦无生。”

　　慧能受衣法后，南还广州，落发于法性寺，得具戒后，至韶阳曹溪，四众云归，方以其法普传。
　　《五灯会元》卷一说：“一日，六祖谓众曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法故。经云：心生种种法生，心灭种种法灭。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，能含藏长养，成就其实。一相一行。亦复如是。我今说法，犹如时雨溥润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。”先天元年（７１２）告诸四众曰：“吾忝受忍大师衣法，今为汝等说法，不付其衣。盖汝等信根纯熟，决定不疑，堪任大事。听吾偈曰：

　　心地含诸种，普雨皆悉生。
　　顿悟华情已，菩提果自成。

　　先天二年七月一日，谓门人曰：“吾欲归新州，汝速理舟楫。” 时大众哀慕，乞师且住。祖曰：“诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”曰：“师从此去早晚却回。”祖曰：“叶落归根，来时无日。”又问：“师之法眼，何人传受？”祖曰：“有道者得，无心者通。”
　　《指月录》卷四说：
　　“八月三日复示众曰：吾灭度后，莫作世情，悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日，若违吾教纵，吾在世，亦无有益。复说偈曰：
　　兀兀不修善，腾腾不造恶。
　　寂寂断见闻，荡荡心无著。” 说偈己，端坐至三更，谓门人曰：吾行矣。奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广、韶、新三郡官僚暨门人僧俗争迎真身，莫决所之。乃焚?香祷曰：香烟指处，师所归焉。时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并衣钵曹溪。次年七月入塔。春秋七十有六。盖年二十四而传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。
　　唐宪宗皇帝谥大鉴禅师，塔曰元和灵照。

四、中华五祖旁出尊宿简介


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　　禅宗正传旁传的关系，犹如中国封建时代一家之嫡庶关系，虽然嫡庶有别，但其血脉系统则是一。到中国五祖以前旁传的共有二百零五人。
　　使初参学者，知道禅宗有正传旁传的差别而已，非有鄙视旁传之意，学者当知之。
　　牛头山法融禅师为四祖道信大师旁出。融（５９４-６５７），润州延陵人，以隋开皇十四年（５９４）生，十九岁即博通经史，寻阅大部《般若》，知儒道世典非究竟法，遂入茅山，从三论宗的灵法师出家。后入金陵牛头山幽栖寺北岩之石室枯坐，感百鸟衔花之瑞。唐贞观中，四祖道信大师遥观气象，知彼山有奇异之人，乃躬自寻访，相与问答之后，融礼请祖为说真要。祖曰： “夫百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂。一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无缺少，与佛何殊？更无别法，汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀感虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。”师曰：“心即具足，何者是佛？何者是心？”祖曰： “非心不问佛，问佛非不心。”师曰：“既不许作观行，于境起时，心如何对治？”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，令付于汝。汝今谛受吾言，只住此山。向后当有五人达者，绍汝玄化。”师自尔法席大盛。
　　唐永徽中，徒众乏粮，师往丹阳缘化。去山八十里，躬负米一石八斗，朝去暮还，供僧三百，二时不缺。三年，邑宰萧元善请于建中刀寺讲《大般若经》，听者云集。显庆二年（６５７）闰正月二十三日终于建初。寿六十四，葬于鸡笼山。
　　在禅宗史上，称法融一系为牛头禅，法门极盛，著有《心铭》（载《景德传灯录》卷三十）。门弟子有道纂、道凭、智岩、昙璀等十三人。此派是道信下别自建立的“于空处显示不空妙生” 之一派，为中国禅宗分派的嚆矢，是值得注意的一个禅派。其弟子中智岩传其衣钵，以次传慧方、法持、智威、慧忠。自法融至慧忠六世，是为“牛头六祖”。慧忠下有维则，则下有云居智。又智威之门有玄素，素下有道钦。钦开径山，受唐代宗之信仰，赐号国一。钦门有鸟窠道林，因与白居易问答而驰名。牛头门风，振盛于唐，后遂不振，递传数代而绝。牛头禅明诸法如梦，以休心不起，本来无事为悟，忘情为修。如宗密之《中华传心地禅门师资承袭图》说：“牛头宗意者，体诸法如梦，本来事，心境本寂，非今始空，迷之为有，即见荣枯贵贱等事。事迹既有相违相顺，故生爱恶竹寺情，情生则为诸苦所系。梦作梦受，何损何益，有此能了之智，亦如梦心。乃至设有一法过于涅槃，亦如梦如幻。既达本来无事，理宜丧己忘情。情忘即绝苦因，方度一切苦厄，此以忘情为修也。”即此可见其宗风。
　　嵩岳慧安国师，荆州枝江人，姓卫氏，得法于黄梅五祖。行头陀行，遍厉名胜。麟德元年（６６４）游终南山石壁，认为是息身之处，遂驻锡如此。自尔从他习禅者辐辏相接。有坦然、怀让二僧来参礼，问曰：“如何是自己意？”师曰：“当观密作用。” 曰：“如何是密作用？”师以目开合示之。坦然于言下知归，更不他去。怀让机缘不逗，辞往曹溪。
　　隋炀帝尝征诏，慧安辞不赴诏。及唐高宗诏，师亦不赴。武后时，以师礼迎请至辇下，与神秀禅师同加钦重。后尝问师： “甲子多少？”师曰：“不记。”后曰“何不记耶？”师曰： “生死之身，其若循环。环无起尽，焉用记为？况此心流注，中间无间。见沤起灭者，乃妄想耳。从初识生至动相灭时，亦只如此。何年月而可记乎？”后闻稽颡信受。中宗即位，益加钦礼。时人尊称他为“老安国师”。
　　神龙三年（７０７）师辞归嵩岳，三月三日以后事嘱门人。至八日，闭户偃身而寂，春秋一百二十八。门人遵旨，舁置林间，野火自燃，得舍利八十粒，内五粒色紫，留于宫中。至先天二年（７１３），建塔供奉。

五、禅宗门下的楞伽师


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　　禅宗初祖达磨大师，在向二祖慧可传法时说：“昔如来以正法眼付迦叶大士，辗转嘱累而至于我，我今付汝，汝当护持。并授汝袈裟以为法信，各有所表，宜可知矣。”又曰：“吾有《楞伽经》四卷，亦用付汝，即是如来心地要门，令诸众生，开示悟人。”这是《景德传灯录》的记述。达磨传法授衣后，还传授了《楞伽经》四卷，并说明此经是如来心地要门，要二祖慧可弘传，开示众生悟人。指出了《楞伽经》对参禅者的重要性。
　　但是达磨大师又说，他所传授的禅法，是“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。指出了禅的立宗基础及体验的方法。既然是“教外别传”，故无所依的经典；既然是“不立文字”，故也没有文字上构思推究的理论，只以“见性”一事为“成佛” 之道。根据这些教导，所以禅宗接化学人，都是用解粘去缚的方法，应病与药，使学人直悟，冷暖自知，以心传心，师资默契而已。禅的主眼，是亲证真如法界，不是一种真理的概念，这必须如实体验，始得理会。故说禅是“不立文字，教外别传”，但也并不轻视经典。如中峰和尚在《山房夜话》里说：“譬如四序成一岁之功，而春夏秋冬之令，不容不别也。其所不能别者，一岁之功也。密宗，春也；天台、贤首、慈恩等宗，夏也；南山律宗，秋也；少林单传之宗，冬也。就理言之，但知禅为诸宗之别传，而不知诸宗亦禅之别传也。会而归之，密宗乃宣一佛大慈悲拔济之心也；教宗乃阐一佛大智开示之心也；律宗乃持一佛大行庄严之心也；禅宗乃传一佛大觉圆满之心也。”日本临济宗的创建者荣西禅师在《兴禅护国论》里说：“与而论之，一大藏教，皆是禅所依之经典；夺而言之，无有一言为禅所依之经典。”扫除了禅教的矛盾。教即是禅，禅即是教，故教无可舍，一切教都是禅。所以禅宗对经典的看法，亦自和其他各宗不同，可取则取，可舍则舍，不受任何束缚，自由任用。凡有助于禅旨的举扬，三藏教典，拈来就用，用罢即了。这是的经教观。如四时、五时教或三时教的分类，悉非所问，是之谓“不立文字，教外别传”。在参禅者自己用功方面来说，有时也须要看经教，所谓“以教照心”，就是根据经典所说的思想，来对照自己的体验，鉴定其正确与否。从这点来说，禅人也有应用经教的时候，古来禅门大德，从看经教而开悟的亦大有人在。所以“不立文字”，不等于不用文字。因此，初祖达磨大师传《楞伽经》四卷给二祖慧可大师，是有其深远用意的。
　　禅宗的正式建立是从六祖慧能大师开始的。在这之前，从初祖达磨至五祖弘忍及其旁出诸大德，都称为楞伽师。
　　毫无疑问，达磨大师本人是受持《楞伽经》的。《楞伽师资记》说初祖“谓慧可曰，有《楞伽经》四卷，仁者依行，自然度脱”。又说：慧可“记师言行，集成一卷，名之《达磨论》也。菩提师又为坐禅众释《楞伽》要义一卷，有十二三纸，亦名《达磨论》也。此两本论文，化理圆满，天下流通。”如果达磨大师自己不受持《楞伽经》，怎能将此经传授给慧可，并为坐禅众解释《楞伽》要义？所以达磨大师是受持和传授《楞伽经》的初祖。
　　二祖慧可大师，在承受《楞伽经》之后，即于邺都随宜说法，一音演畅，四众归依，如此积化三十四载。《楞伽师资记》说二祖曾引《楞伽经》云：“牟尼寂静观，是则远离生死，是名为不取。今世后世，净十方诸佛，若有一人，不因坐禅而能成佛者，无有是处。”这说明二祖对《楞伽经》的重视。《景德传灯录》卷三在二祖旁出的僧那禅师传中说：“故我初祖兼付《楞伽经》四卷，谓我二祖曰：‘吾观震旦，唯有此经，可以印心，仁者依行，自得度世’。”又二祖凡说法竟乃曰：“此经四世之后，变成名相，深可悲哉！我今付汝，宜善护持，非人慎勿传之。”从僧那禅师对二祖传过《楞伽经》与他的叙述中，可知不但传法授衣，还必须兼付《楞伽经》四卷，而且慎重告诫：“宜善护持，非人慎勿传之”，可见其对《楞伽经》之尊重珍视，慎其传授了。同时还说明，六祖以前的禅宗传法，不但对正传付与《楞伽经》，对旁出也毫无例外地传法必授经。《灯录》还在二祖旁出的慧满禅师传中说：“常赉《楞伽经》四卷，以为心要，如说而行，盖遵历世之遗付也”。慧满禅师所持《楞伽经》当然是从二祖那里承受而得，并且如说而行，是遵行历世之遗付，既显示了参禅者遵从禅门历世的遗付，重视《楞伽经》的印证，也说明达磨大师所说入道的“二人四行”与《楞伽》宗旨是一致的。
　　从初祖到五祖的正传和旁出，都称为楞伽师，到五祖下神秀做国师时，秀大师自称是楞伽宗的一派，并说明他传授的世系，是出于蕲州东山法门。他的世系表见于张说作的大通（神秀谥号）禅师碑铭：“达磨-慧可-僧璨-道信-弘忍-神秀”。神秀做了六年（７０１-７０６）国师，已经使楞伽宗成为禅学的正宗了。在神秀圆寂后，他的弟子普寂、义福的地位更加崇高，使楞伽宗已成为当时佛教界盛况空前的宗派了。玄赜的《楞伽人法志》，就是叙述楞伽师的宗门谱系。此书虽然已不传，但它却是禅宗最早的史书。玄赜的弟子净觉撰写《楞伽师资记》，以宗奉《楞伽经》，故推四卷本《楞伽经》译者求那跋陀罗为祖祖，降达磨于第二，共介绍了历代传灯的八代，即于神秀之后加玄赜、普寂。如《师资记》最后说：“自宋代以来，大德师代代相承，起自宋求那跋陀罗三藏，历代传灯，至于唐朝总八代，得道获果，有二十四人也。”禅宗五祖弘忍已开始重视《金刚经》，而六祖慧能则大力弘演《金刚经》，另辟蹊径，时号南宗，称神秀一系为北宗。
　　楞伽宗托始于祖祖菩提达磨，达磨来自南印度，《楞伽经》正是南方经典，所以教人只读《楞伽经》。慧可以下，承袭此风，就成为楞伽宗，又称为南天竺一乘宗。

六、禅宗的五家七派


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　　自初祖达磨五传而至五祖弘忍，之忍下分北宗神秀与南宗慧能二派。北宗行于北地，数传而绝。南宗行于南地，普传既广，改变了师弟单传的做法，往往一师传几个弟子，各为一家。于是愈衍愈繁，禅风遍于全国，各务其师之说，竞自为家，遂为沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五家。七派者，在五家中的临济宗第六代石霜楚圆下分为黄龙慧南与杨歧方会二派，是为五家七派。其中沩仰早歇，曹洞仅存，而云门、临济、法眼三家，在宋朝还很盛。到清末民初，临济则遍天下，曹洞仅一角了。然其宗派的兴衰，非法有强弱，在得人不得人耳。五家七派之分，唯以家风不同而有差别，不是宗旨或教义有差异。

（一）沩仰宗?

　　沩仰宗是慧能为代表的禅宗中最先成立的一个宗派，由于此宗的开创者灵佑和他的弟子慧寂，先后在潭州的沩山（今湖南省宁乡县西）、袁州的仰山（今江西省宜春县南），举扬一家的宗风，后世就称为沩仰宗。
　　仰山慧寂禅师，韶州怀化人，姓叶氏。年十五欲出家，父母不许。后二载，师断手二指，跪父母前，誓求正法，以报答父母劬劳之恩，父母乃许。遂依南华寺通禅师落发，未受具足戒即游方。初谒耽源，已悟玄旨。后参沩仰，遂升堂奥。耽源谓师曰： “国师（慧忠）当时传得六代祖师圆相，共九十七个，授与老僧。乃曰：‘吾灭后三十年，南方有一沙弥到来，大兴此教，次第传授，无令断绝。’我今付汝，汝当奉持。”遂将其本过与师。师接得一览，便将火烧却。耽源一日问：“前来诸相，甚宜秘惜。” 师曰：“当时看了便烧却也。”源曰：“吾此法门无人能会，唯先师及诸祖祖、诸大圣人方可委悉，子何得焚之？”师曰：“慧寂一览，已知其意。但用得不可执本也。”源曰：“然虽如此于子即得，后人信之不及。”师曰：“和尚若要重录不难，即重集一本呈上，更无遗失。”源曰：“然。”耽源上堂，师出众，作此“○”相以手托呈了，却叉手立。源以两手相交，作拳示之。师进前三步，作女人拜。源点头，师便礼拜。
　　参礼沩仰灵佑禅师时，沩问：“汝是有主沙弥，无主沙弥？” 师曰：“有主。”曰：“主在什么处？”师从西过东立，沩知是异人，便垂开示。师问：“如何是真佛住处？”沩曰：“以思无思之妙，返思灵焰之无穷，思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。”师于言下顿悟。自此执侍前后，盘桓十五载。
　　沩仰宗的家风，审细密切，师资唱和，事理并行。体用语似争而默契。《人天眼目》说：“沩仰宗者，父慈子孝，上令下从；你欲吃饭，我便捧羹；你欲渡江，我便撑船；隔山见烟，便知是火；隔墙见角，便知是牛。”亦方圆默契之意。《五家参详要路门》说：“沩仰宗明作用。”如普请摘茶的时候，沩山问仰山曰： “终日摘茶，只闻子声，不见子形，请现本形相见。”仰山摇撼茶树。沩山说：“子只得其用，不得其体。”仰山说：“未审和尚如何？”沩山良久不语。仰山说：“和尚棒某甲吃，某甲棒教谁?吃？”沩山曰：“放子三十棒。”此即“明作用论亲疏为旨” 的意趣。又如《归心录》说：“沩仰家风，机用圆融，室中验人，句能陷虎。”又《五家宗旨纂要》说：“沩仰宗风，父子一家，师资唱和。语默不露，明暗交驰，体用双彰，无舌人为宗，圆相明之。”
　　在禅宗五家中，沩仰宗最早兴起，但衰亡也较早。其法脉流传约一百五十年。

（二）临济宗?

　　临济宗是禅宗五家中继沩仰宗之后而成立的一个宗派，由于开创此宗的义玄禅师，在河北镇州（今河北省正定县）的临济院，举扬一家宗风，后世就称为临济宗。
　　临济义玄禅师曹州南华人，姓邢氏，幼负出尘之志，及落发进受具戒，便慕禅宗。起初在黄檗希运禅师会下随众参侍，行业纯一。时睦州为第一座，见师行止乃叹曰：“虽是后生，与众有异。”遂问：“上座在此多少时候？”师曰：“三年。”州曰： “曾经参问过和尚吗？”师曰：“不曾参问，不知问个什么？” 州曰：“何不问堂头和尚，如何是佛法的大意？”师便去。问声未绝，黄檗便打。师下来，州曰：“问话作么生？”师曰：“某甲问声未绝，和尚便打，某甲不会。”州曰：“便更去问。”师又问，黄檗又打。如是三度问，三度被打。遂向州告辞曰：“早承激劝问法，累承和尚赐棒，自恨障缘，不领深旨。今且辞去，往诸方行脚参访。”州曰：“汝若去，须辞和尚了去。”师礼拜退。州先到黄檗处曰：“问话上座，虽是后生，却甚奇特。若来辞，方便接引。已后为一株大树覆荫天下人去在。”师来日辞黄檗，檗曰：“不须他去，只往高安滩头参大愚，必为汝说。”
　　师到大愚，愚曰：“什么处来？”师曰：“黄檗来。”愚曰： “黄檗有何言句？”师曰：“某甲三度问佛法的大意，三度被打。不知某甲有过无过？”愚曰：“黄檗恁么老婆心切，为汝得彻困，更来这里问有过无过？”师于言下大悟。乃曰：“元来黄檗佛法无多子。”愚掐住曰：“这尿床鬼子，适来道有过无过，如今却道黄檗佛法无多子。你见个什么道理？速道！速道！”师于大愚肋下筑三拳，愚拓开曰：“汝师黄檗，非干我事实。”
　　师辞大愚，却回黄檗。檗见便问：“这汉来来去去，有甚了期？”师曰：“只为老婆心切。便人事了。”侍立，檗问：“甚处去来？”师曰：“昨蒙和尚慈旨，令参大愚去来。”檗曰： “大愚有何言句？”师举述前话。檗曰：“遮大愚老汉，待来见与打一顿。”师曰：“说甚待见，即今便打。”随后便掌。”檗曰；“这疯癫汉来这里捋虎须。”师便喝。檗唤侍者曰：“引这疯癫汉参堂去。”后来沩山举此话问仰山云：“临济当时得大愚力？得黄檗力？”仰云：“非但骑虎头，亦解把虎尾。”
　　临济与黄檗一起栽松时，檗曰；“深山里栽许多松作甚么？” 师曰：“一与山门作境致，二与后人作标榜。”说了将锄头打地三下。黄檗曰：“虽然如是，子已吃吾三十棒了也。”师又以锄头打地三下，作嘘嘘声。黄檗曰：“吾宗到汝，大兴于世。”
　　师接引学人有三玄（三种原则）、三要（三种要点），四料简（四种简别）等施设。师上堂时说：“山僧今日见处，与祖佛不别。若第一句中荐得，堪与祖佛为师。若第二句中荐得，堪与人天为师。若第三句中荐得，自救不了。”僧便问：“如何是第一句？”师曰：“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。”曰： “如何是第二句？”师曰：“妙解岂容无著问，沤和争负截流机。” 曰：“如何是第三句？”师曰：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”乃曰：“大凡演唱宗乘，一句中须具三玄门，一玄门须具三要。有权有实，有照有用。汝等诸人作么生会？”
　　师小参时指示接引学人方法云：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。”诸方目此为四料简。
　　师接化学人常用棒唱，他说：“有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地狮子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。汝作么生会？”僧拟议，师便喝。（见《五灯会元》卷十一）
　　师云：“山僧无二法与人，只是治病解缚。尔取山僧口里语，不如休歇无事去。”你若能歇得念念驰求心，便与祖佛不别。” 师示众云：“今时学佛法者，且要求真正见解，若得真正见解，生死不染，去住自由，不要求殊胜，殊胜自至。”又说：“大德！三界无安，犹如火宅。此不是你久停住处，无常杀鬼，一刹那间，不择贵贱老少。尔要与祖佛不别，但莫外求。尔一念清净心光，是尔屋里法身佛！一念无分别心光，是尔屋里报身佛；一念无差别心光，是尔屋里化身佛。此三种身，是尔即今目前听法的人，只为不向外驰求，有此功用。”
　　临济宗的家风，机用峻烈，自古有“临济将军，曹洞土民” 之称。意谓临济宗似指挥百万师旅之将军，如以铁锤击石，现火光闪闪之机用。故《五家参详要路门》说：“临济宗战机锋。” 指出义玄，最初入处痛快，悟后参禅瞥脱。虽有五家各立宗旨，但初中后事，头正尾正，中兴如来正法眼藏，明了祖师西来密旨者，只此临济一宗最为至当。五祖法演禅师说：“五逆五雷”之喝，一喝之下，头脑破裂，如五逆罪人，为五雷所裂。其禅之峻烈可知。凡僧有问，即喝破，或擒住，拓开等。其接化之热烈辛辣，五家中罕见其比。如《归心录》说：临济家风，白拈手段，势如山崩，机似电卷。又《五家宗旨纂要》说：“临济家风，全机大用，棒喝齐施，虎骤龙奔，星驰电掣。负冲天意气，用格外提持。卷舒纵擒，杀活自在。扫除情见，迥脱廉纤。以无位真人为宗，或棒或喝，或竖拂明之。”
　　总起来讲：临济宗接人的方法，单刀直入，机锋峻烈，对学人剿情绝见，使其省悟。此宗流传最广最久，是同它所具备的这些特点分不开的。

（三）曹洞宗?

　　曹洞宗是禅宗五家之一。由于此宗开创人良价及其弟子本寂先后在江西高安县洞山、吉水县曹山弘扬一家宗风，后世称为曹洞宗。
　　良价悟本禅师，会稽俞氏子。幼年从师念《般若心经》，至 “无眼耳鼻舌身意”处，忽以手扪面，问师曰：“某甲有眼耳鼻舌等，何故经言无？”其师骇然异之，曰：“吾非汝师。”即指往五泄山礼胜默禅师披剃。二十一岁具戒于嵩山后即游方参学。
　　首诣南泉，泉赞曰：“此子虽后生，甚堪雕琢。”次谒沩山，问曰：“顷闻南阳忠国师有无情说法话，某甲末究其微。”沩曰： “阇梨莫记得么？”师云：“记得。”沩山云：“试举看。”师举了。沩云：“我这里亦有，只是难得其人。”师云：“乞师指示。”沩竖起拂子点一点曰：“会么？”师曰：“请和尚为某甲说。”沩云：“父母所生口，终不为子说。”师云：“还有与师同时慕道者么？”沩令见云岩。师辞，直到云岩请示前话。岩云； “不见《弥陀经》云：水鸟树林，悉皆念佛念法也。”师因有省，乃述偈呈云岩曰：
　　也大奇，也大奇，无情说法不思议，
　　若将耳听终难会，眼处闻声方得知。?
　　一日师问云岩：“某甲有余习未尽。”岩曰：“汝曾作什么来？”师曰：“圣谛亦不为。”岩曰：“还欢喜也未？”师云： “欢喜则不无，如粪扫堆头拾得一颗明珠。”
　　师辞云岩，问曰：“百年后忽有人问，还藐得师真否？如何祇对。”岩曰：“但向伊道‘只这个是。’师沉吟。岩云：“价阇梨，承当个事，大须审细。”师犹涉疑。后因过水睹影，大悟 “渠正是汝”之旨。因作偈曰：
　　切忌从他觅，迢迢与我疏，
　　我今独自往，处处得逢渠。
　　渠今正是我，我今不是渠，
　　应须凭么会，方得契如如。?
　　师又向曹山说：“末法时代，人多乾慧，若要辨验真伪，有三种渗漏：一曰见渗漏，机不离位，堕在毒海。二曰情渗漏，滞在向背，见处偏枯。三曰语渗漏，和妙失宗，机昧终始。浊智流转于此三种，子宜知之。”（《五灯会元》卷十三）曹山本寂禅师拜受而去。唐咸通十年（８６９）三月，师命剃发澡身披衣，击钟俨然坐化。时大众号痛不止，师忽开目谓众曰：“出家人心不附物，是真修行，劳生惜死，哀悲何益。”复令主事办愚痴斋，众犹慕恋不已，延至七日，食具方备，师亦随众斋毕。乃曰： “僧家之事，大率临行之际，忽须喧动。”遂归丈室，端坐长往。寿六十有三，腊四十二。谥悟本禅师，塔曰慧觉。
　　曹山本寂禅师，福建泉州莆田县人，俗姓黄，少业儒学，十九岁往福州灵石出家。二十五受具足戒，不久即参谒洞山良价禅师。山问：“阇梨名什么？”对曰：“本寂。”山曰：“向上更道。”师曰：不道。”山曰：“为什么不道？”师曰：“不名本寂。”洞山深器之，自此入室，密印所解。盘桓数载，乃辞洞山。洞山问：“什么处去？”师曰：“不变异处去。”洞山曰：“不变异处岂有去耶？”师曰：“去亦不变异。”乃辞去。山密授洞山宗旨，师拜受而别。遂至曹溪礼慧能六祖塔。后还止江西吉水，大众请开法。因追念六祖的遗风，便把所住吉水汕改名为曹山，后又居荷玉山。二处法席，学者云集。
　　曹洞宗的家风：《五家参详要路门》说为“究心地”，即丁宁绵密。《十规论》说敲唱为用，即师徒常相交接，以回互不回互之妙用，使弟子悟本性真面目，是极其亲切之手段，宗虱可称绵密。丛林有“临济将军，曹洞士民之说，意谓曹洞接化学人，似是精耕细作田土的农夫，绵密回互，妙用亲切，这也是曹洞宗接化学人的一种特色。

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八、参禅的入门方便


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　　很多学佛的人，想通过参禅的方法冲破凡圣关，了脱生死累，转凡成圣，成为无挂无碍的见道人，证得自由自在的大解脱。但是对于参禅怎样用心、怎样体会、怎样实践、怎样参究、怎样受用，如此等等，想在佛经祖语里去找现成的答案是很难的。即使有所阐发，也大都是些否定的话。真是承言者丧，逐句者迷，向上一著没有你插嘴处，问者给三十棒。禅师们主张不论禅定解脱，只须自见本性，以无念为宗、无相为体、无住为本。凡落言诠皆是错误，不疑语句是大危险。起心即乖，动念即错。说似一物即不中，说一佛字，满面羞惭，念一句佛，漱口三日。如人立在十字街头，辨不出东南西北，不知道向哪里走才是。于是就行脚参方，求师问道，想在自己的本分上讨个分晓。但从上各家接引学人的方便却不相同：有的说当体是，佛不要再参再学，自然解脱。有的说鼻直眉横，本来是佛，只要时刻保任便是。有说万事无心，只问自己是谁，自然相应。有说空心静坐，久之必悟。有说放下一切，穿衣吃饭，脱体现成。有说不染一物，自然成佛。有说一念净心，便是参禅。有说只管打坐，终为妙悟。有说要得妙悟，必须破关。有说参一句话头，必得开悟。如此等等，是则俱是，非则全非，弄得想参禅的人，不知所措，好像呆子似的找不到一个门路。
　　禅宗以“佛语心为宗，无门为法门”。既是无门，那怎么透去？祖师说：从门入者，不是家珍，从缘得者，始终成坏。这样说来，大似掉棒打月，隔靴抓痒，永处缠缚，无有出期了。其实不然，禅虽然深邃，还是有门可入的。
　　《华严经·如来出现品》说：“佛子！如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著，而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，则得前。”这是释迦如来最初成道后的教导，也就是禅的来源和禅的本质。经文告诉我们像如来那样的智慧人人本具，只因妄想执著而不证得。如来是通过修习禅定开悟的，那么我们只要穷心参究于禅定，也就会发生无漏的根本智而证得一切智智。禅是什么？就是我们的心；心是什么？就是禅的体。所以禅的起源，在于释尊的正觉，正觉即禅心禅体。用参究的方法，彻见心的本源，即可得其本旨。禅宗的本源，是佛的正觉，不在语言文字上，必须领会正觉的意义，以心为宗。
　　《传灯录》上说：世尊在灵山会上拈花示众，是对众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，传付摩诃迦叶。”这是释尊与迦叶在拈花微笑、心心交照之间的大法授受，迦叶就成为传灯的第一祖。这样的传授，完全是公开的授受，绝无一丝一毫的神秘之处。如果说它是神秘，无非是教外别传，以心传心而已。
　　自此二十八传至菩提达磨，自印度来中国倡导不涉名言、不历修证、直指人心、见性成佛的禅法，是为中国禅宗的初祖。他在《血脉论》里说：“若要乱佛，直须见性，性即是佛。佛是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛，元来不得。”“即心是佛，无心是道。”我觉得这两句话可以作为参禅的入门方便。禅是心宗，必须体会心的正觉，才能悟得即心是佛，唯证乃知。众生的心，都是妄想，只有断除妄想彻底无心，才能通达即心是佛。大死一番而后大活，无心而后真心现前，心与法界，共同一体，无挂无碍，智境双忘，脱体无依，无依亦不存，方是大解脱之时。
　　但是同安察祖《十玄谈》第九却说：“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”这实际上也是对学人解粘去缚，抽钉拔楔的手法。怕学人在用功上迷执死法而给与否定，使其百尺竿头再仕一步。在参禅上讲，真正的宗师，决不以实法与人，随时给学人拨转迷头，令其处处无碍，事事圆通。禅的真实相，是本来无物，说似一物即不中，“道个佛字，拖泥带水；道个禅字，满面惭愧。” 从这点出发，一切言语，一切心行，都是多余的，岂能停滞在无心是道上面？当知以为“无心”还是一种执著。为了打破“无心是道”，使学人在参学上活泼泼地见性成佛去，所以说“无心犹隔一重关。”
　　明白了祖师否定无心是道的意趣，还是扶著这根拐棍去努力用功，猛参实究。黄檗说：“不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。”向外求佛，著相修行，那就永远求不到佛，修不了真正清净的行。真正的修行，就是要对境心不起，主要在忘心，如果不忘心，对境必著相，无相的一真法界，怎么会现前呢？所以欲忘境最好是忘心。但用功人往往不敢忘心，恐怕忘心落空，无捞摸处。不知空本无空，无念之时，正是孤明的心，保护孤明，就是修禅最好的一著子。这个方法要求学人，对已经生起的心，不让它继续生活；对未生起的心，不让它生起。不续前，不引后，中间自孤。黄檗说：“但自忘心，同于法界，佰得自在，此即是要节也。”一切善恶，都莫思量。过去事已过去，而莫思量，过去心自绝；未来事未至，莫愿莫求，未来心自绝；现在事念念不停，不要把捉。于一切事，但知无著。无著者，不起爱憎心，现在心自绝。于三世事不生心，则心忘境自空。
　　禅宗常用“牧牛”做比喻，以显示无心是道的方法。如马祖问慧藏禅师作什么？慧藏答：“牧牛。”马祖问他怎样牧？回答说：“一回入草去，便把鼻拽来。”马祖说：“子真牧牛。”参禅要保持无心，必须时刻反省内心，照顾当前一念，如牧牛一般，不让它犯人苗稼，做到一回入草去，立即把鼻拉回。就是念起即觉，觉之即无。做到对境心不起，亦无散动，透过一切色声，无有滞障，名为道人。如一团火相似，触物便烧。古人说，直截径要处，一刀两断，直下便休。
　　无心者，即是内照反省，一念触境生心，就是生死，离境?无生灭，就是解脱。一念无心，凡夫等佛，烦恼即菩提。六祖说： “前念迷即凡，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。” 此是“最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。悟此法者，即是无念无忆无著，不起狂妄，用自真如性，以智慧观照。于一切法，不取不舍，即是见性成佛。”参禅贵实践，即真参实悟；多知多解，翻成壅塞。但销溶凡情圣解，都无人衣执，心如虚空，离有无诸去，到此无栖泊处，即是行诸佛路，无所住而生其心。古人道：“争似无为实相门，一超直入如来地。”若不会此，纵是多知勤苦，草衣木食，不识自心，尽是邪行。今但学无心，实修实悟，死却心猿，杀却意马，一念不生，颠倒心绝，妄息心空，真知自现，枯木生花，大事了毕。如《净名经》云：“即时豁然，还得本心。”始知不从他得，庆快平生。
　　再说一点对于心的认识问题。心有两种，一种是真心，以灵知寂照为心，不空无住为体，实相为相。一种是妄心，以六尘缘影为心，无住为体，攀缘思虑为相。参禅用功，要保任孤明历历，不续前念，不引后念，逼使中间孤明，那就要时时对治妄心，使真心得以显现。真心以实相为相，必须是无念无相之心才能冥合亲证。明乎此，“即心即佛”、“无心是道”是参禅最初的方便之门，还有什么可怀疑呢？佛言：“出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，无修无证，不历诸位而自崇最，名之为道。” 《起信论》也说：“若离心念，则无一切境界之相。是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异。”一达到这种绝对境界时，便处处无碍，事事通达，大用现前，一切光明。这便是不存规则的自在无碍境界。
　　最后，借永嘉禅师的一个颂文，帮助参禅者时刻检验用心之正确与否。偈曰：“惺惺寂寂是，无记寂寂非，寂寂惺惺是，乱想惺惺非。”黄龙死心禅师说：“此身不向今生度，更向何生度此身。”黄檗断际禅师说：“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场，不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”禅，重在真参实悟，上来闲扯葛藤，以死法给人，自感惭愧，应该痛杖三十棒！

九、参禅宜观心


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　　参禅贵实践，要真参实悟，才能得到受用。所谓真参，就是要在不落言诠、寻思、拟议处用功；所谓实悟，必须悟在无所得处。所以六祖大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”说似一物即不中，岂有死执一法能参禅！然而沩山灵佑禅师又说；“实际理地，不受一尘；佛事门中，不舍一法。”舍一滋不成法身，住一法也不成法身。如此说来，参禅也可随取一法作方便，追虑审问参究，作破参的敲门砖。所谓敲门砖者，到击破门时，砖亦弃舍，破门而出，刹那之间，能所双忘，内外脱然，与虚空浑然一体，真正达到“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。能如此，则身心世界洞然无物，忽然超越世出世间，永离烦恼，得大自在，诸苦顿断，佛果可期。这一种实证之境，只在当人一念观心之极，无念无相，归无所得，无所得亦不可得，这才成就了真参实悟的功夫。
　　要真参实悟，首先要坚信自己本来是佛，天真自性人人具足，涅槃妙体，个个圆成，不假他求，从来自备。故三祖僧璨大师《信心铭》说：“圆同太虚，无欠无余，良由取舍，所以不如。” 这种正信，须要当人解会深信。怎么解会呢？我觉得“净念观心” 是最切要的方便法门。
　　佛陀在华严会上说：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著，而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，则得现前。”这说明每人固众生，都具有如来智慧德相，个个现成，本来是佛，只因妄想执著而不能证得，若离妄想执著，一切现前。所以佛陀又说：“知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。”我觉得最重要的一著，还得从观心反照作起，除此别求，则愈求愈远。故《华严经·升须弥山顶品》说：“若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛。”同经《夜摩宫中品》里说到观心的重要性：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”参禅的同道们，净念观心吧！
　　《心地观经》说：“三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”佛陀在此明确指导观心的重要。如果参禅人不循观心的方便法门，岂不与佛陀的教导相违。观心反照，是为了以无念相之心亲证无相之实相。众生自性，本来清净，一切现成，不用求，不用学，无你用心处，一有用心，便远之又远矣。所以当下一念休歇便是，不向一切法求、一切心求，到心法双忘，自能独契。虽然如是，在此一刹那以前，还须时刻提撕，回观反照。《遗教经》说：“是故汝等，当好制心，制心一处，无处不办。”
　　下面抄几段祖师语录，以供参禅者观心时体会参考：
　　六祖慧能大师说：“但一切善恶都莫思量，自然得人清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”
　　一日谓众曰：“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法，汝等诸人自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万法故。经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”
　　“何名无念，若见一切法，心不染著，是为无念。”
　　“悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”
　　“何名坐禅？”对于一切善恶境界，心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。何名禅定？外离相名禅，内不乱为定。若见诸境不乱者，是真定也。”
　　永嘉禅师曰：“忘缘之后寂寂，灵知之性历历，无记昏昧昭昭，契真本空皎皎。惺惺寂寂是，无记寂寂非；寂寂惺惺是，乱想惺惺非。……今言知者，不须知知，但知而已，则前不接灭，后不引起，前后断续，中间自孤，当体不顾，应时消灭。知体既已灭，豁然如托空，寂尔少时间，唯觉无所得，即觉无觉，无觉之觉，异乎木石，此是初心处。冥然绝虑，乍同死人，能所双忘，纤缘尽净，阒尔虚寂，似觉无知，无知之性，异乎木石，此是初心之处，领会难为。人初心时，三不应有：一恶，谓思维世间五欲等因缘。二善，谓思维世间杂善等事。三无记，谓善恶不思，阒尔昏住。”
　　南岳怀让禅师，诣曹溪参六祖。祖问甚来？曰：嵩山。祖曰：什么物，凭么来！师无语。遂经八载，忽然有省，乃问祖曰：某甲有个会处。祖曰：作么生？师曰：说似一物即不中。祖曰：还假修证否？师曰：修证则不无，染污即不得。祖曰：只此不染污，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。
　　马祖道一禅师示众云：“汝等诸人各信自心是佛，此心即达磨大师从南天竺来至中华，传上乘一心之法，令汝等开悟。”
　　“道不用修，但莫染污。”
　　问曰：“阿那个是慧海自家宝藏？”祖曰：即今问者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅。海于言下自识本心，不由知觉，踊跃礼谢。”
　　百丈怀海禅师说：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”
　　问：“如何是大众顿悟法要？师曰：汝等先歇诸缘，休息万事，善与不善，世出世间一切诸法，莫记忆，莫攀缘，放舍身心，令其自在，如水石无所辨别，心无所行。心地若空，慧日自现，如云开日出相似。”
　　黄檗希运断际禅师说：“唯此一心即是佛，佛与众生更无别异。但是众生，著相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得，不知息念忘缘虑，佛自现前。”
　　“学道人若欲得成佛，一切佛法，总不用学，唯学无求无著，无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭，即是佛。”
　　“忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。”
　　“但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。”
　　“凡人多为境碍心，事碍理。常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心碍境，理碍事。但令心空境自空；但令理寂事自寂，勿倒用心也。”
　　“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场，不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”
　　临济义玄禅师上堂云：“赤肉团上有一无位真人，常向汝诸人面门出入，未证据者看看。”时有僧出问：如何是无位真人？师下禅床，把住云：道！道！其僧拟议，师托开曰：“无位真人，是什么干屎橛。”便归方丈。
　　“道流，即今目前孤明历历地听法者，此人处处不滞，通贯十方，三界自在。”
　　“尔取山僧口里语，不如休歇无事去。已起者艾续，未起者不要放起。便胜尔十年行脚。”
　　南岳石头希迁大师，上堂曰：“吾之法门，先佛传授。不许禅定精进，唯达佛之知见。即心即佛，心佛众生，菩提烦恼，名异体一。汝等当知，自己心灵，体离断常，性非垢净。湛然圆满，凡圣齐同。应用无方，离心意识。三界六道，唯自心现。水月镜像，岂有生灭？汝能知之，无所不备。”
　　洞山良价禅师：“直须心心不触物，步步无处所，常无间断，始得相应。”
　　“道无心合人，人无心合道，欲识个申意，一老一不老。”
　　曹山本寂禅师：“师辞洞山，洞山问：什么处去？不变异处去。”山云：不变异处岂有去耶？师曰：去亦不变异。遂辞去。”
　　师作四禁偈曰：“莫行心处路，不挂本来衣，何须正凭么，切忌未生时。”
　　五祖弘忍大师：“唯有一乘法，一乘者一心是。”“但守一心，即心真如门。”
　　圆悟禅师：“不必厌喧求静，但令中虚外顺。”“内心既虚，外缘亦寂。”
　　“直截省要最是先忘我见，使我虚静怡和，任运腾腾，腾腾任运，于一切法，皆无取舍。”
　　晦堂：“诚能心无异缘，意绝妄想，六窗寂静，端坐默究，万不失一也。”
　　傅大士：“欲求成佛，莫染一物。”
　　临济云：“大凡学人，先要明悟自己真正见解，若悟得自己见解，就不被生死所染，去住自由。不要求他殊胜而殊胜自备。然今不得者，病在不自信取。自信不及，即便忙忙，徇一切世境，滞惑积业。诸仁者，若能歇得念念驰求心，便与祖佛不别。汝欲识佛祖么？即汝目前听法底是。由汝自信不及，便向外驰求，得者只是文字禅，与佛祖大远在。诸大德，此时不求真悟，万劫千生，轮回三界，徇好恶境，向驴牛肚里去也。汝若自信得及，欠少什么，六道神光未曾间歇。一念净光，是汝法身；一念无分别光，是汝报身佛；一念无差别光，是汝化身佛。此三身，即今目前听法底人。为不向外求，有此三种功用。然此三种，亦只是名言。故云身依义而立。据实而论，法性身，法性土，明知是光影。诸大德，切要识取弄光影人，是诸佛本源，是一切法根本。诸大德，四大色身，不解说法听法，虚空不解说法听法。是汝目前历历孤明勿形段者，解说法听法。所以山僧向汝道，五蕴身田，内有无位真人，堂堂显露，无丝毫许间隔，何不识取。心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在足运奔。心若不生，随处解脱。山僧见处，坐断报化佛头，十地满心，如客作儿。等妙二觉，如担枷锁。罗汉辟支，如著粪土。菩提涅槃，如系驴橛。何以如斯？盖为不达三祗劫空，有此障隔。若是真道流尽不如此……时光可惜。”
　　如上所抄祖师们对观心的教导，善领会者，一定能受到很大启发，善巧用之，可以冲破凡圣关，直至成佛去。总起来讲，必须以无心之法对治妄心，真心才能显现。生死涅槃本来平等，妄心歇处即是菩提。有人疑惑说：人若无心，便同草木顽石，岂能参禅？这是错误的看法。所谓无心，非无心体，名为无心；心中无物，名曰无心。德山禅师说：“汝但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。”
　　历代祖师说无心功夫，类各不同，有多种方法，今据《真心直说》略举三种以作参究：
　　一曰觉察。谓做工夫时，平常绝念，提防念起，一念才生，便与觉破，妄念觉破，后念不生，此之念智，亦不须用，妄觉俱忘，名曰无心。故祖师云；“不怕念起，只恐觉迟。”三祖云： “不用求真，唯须息见。”此是息妄工夫。
　　二曰体歇。谓做工夫时，不思善，不思恶，心起便休，遇缘便歇。古人云：“一条白练去，一念万年去，冷湫湫地去，古庙香炉去。”直得绝纤尘，离分别，如痴似兀，方有少分相应。此是休歇妄心工夫。
　　三曰透出体用。谓做工夫时，不分内外，亦不辨东西南北，将四方八面只作一个大解脱门，圆陀陀地，光皎皎地，体用不分，无分毫渗漏，通身打成一片，其妄何处得起。古人云：“通身无缝罅，上下忒团圞。”是乃透出体用灭妄功夫。
　　上引三种用功方法，但得一门相应，即便习之，工夫成熟，其妄自灭，真心即现。
　　参禅观心，主要是息灭妄心，真心自现。如是做工夫，唯在静坐，还是亦通行住卧等？静坐参究是完全必要的，而且绝不可少，每天昼夜必须有一定时间静坐，但在行住坐卧日用云为中，都必须注意息妄工夫。动中得力，静坐时自然相应。永嘉云： “行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”这是把禅与生活打成一片。工夫用得纯熟的人，千圣兴来惊不起，万般魔妖不回顾。只恐不信不为，若信若为，则四威仪中道必不失，常现在前。

十、曹洞临济参禅方法的差异


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　　中国的禅宗，有五家七派之分，在用功的方法上，也多少有些差异。沩仰、云门、法眼等久已绝响。今仅就曹洞、临济两宗的用功方法，略说其差异。
　　曹洞主知见稳实，临济尚机锋峻烈。曹洞贵婉转，临济尚直截。曹洞似慈母，临济如严父。后世评论这两宗，有临济将军，曹洞士民之说。流衍及于宋代，一变而为大慧宗杲与宏智正觉相对立之禅风。
　　曹洞的祖师药山惟俨禅师，一日坐次，有僧问：“兀兀地思量什么？”师曰：“思量个不思量底。”曰：“不思量底如何思量？”师曰：“非思量。”这一问答，成为曹洞参禅极致立场的根基，特别是日本的曹洞宗如此。思量，是有心；不思量，是无心。从偏于一方来说，有心即是病，无心也成病。现在不涉于有心的思量，也不沉于无心的不思量，以超脱散乱与昏沉的当体，名曰：“思量个不思量底。”换一句话来，即“非思量”是坐禅的当体，即离造作的种种意念，又非无心不思的冥顽状态，是思量而不‘思量，不思量而思量。所以这非思量的“非”，不是否定之意，是指坐禅时灵明寂照的正念，就是非思量的意义。非思量便是解脱。以此为坐禅的正念、正思维，便是脱体现成地离迷悟、超凡圣，念念悉正，心心皆不染污的心行。所以日本曹洞宗绍瑾莹山禅师在《坐禅用心记》中说：于此思量个不思量底，如何思量？谓非思量，此乃坐禅要法也。直须破断烦恼，亲证菩提。日本曹洞宗开祖道元禅师在《坐禅仪》中更说：“若得此意，则如龙得水，似虎靠山，当知正法自现象前，昏散先扑落。”在这里发生了坐禅与开悟有如何关系的问题。曹洞宗认为：正传之坐禅，不可戈支悟于坐禅之外。故坐禅的真境界，是在于不思量的正念。若正念相续，虽行住坐卧，动止威仪，亦不暂离，即可说是大悟的人。日本道元禅师说：“非可测知，以坐禅是悟门之事。悟者，只管打坐。”故此宗坐禅的正传，不是待悟的坐禅，坐禅的当体，就是坐佛、作佛。
　　临济的参禅，特别重视妙悟见性。其成为妙悟的条件，必须穷心绝路。就是要离却我们的感觉作用、思维作用、分别作用，达到平等无差，转变自我而达到无我无分别智。黄檗禅师《传心法要》说：“此心，即无心也。若离一切相，则众生与佛，更无差别，若能无心，便是究竟。”说明禅的极致就是要认取无心之心，将“知”穷追到百尺竿头，使之入于死地。这就是穷心绝路，已超越了主客观的对立，宇宙无双，物我不二，体得“天上天下，唯我独尊”之境。至此才是无生死、无修证、无凡圣，纯一绝待的境界。
　　穷心绝路，不容易做到，但参禅者必须做到这一点，才能见性，悟无所得，否则必将半途而废。因此，黄壁禅师以悲切婆心，首先提出参“话头”的方法作为参禅的敲门砖。他在示众时说： “若是丈夫汉，看个公案。僧问赵州：狗子还有佛性也无？州云：无。但去二六时中，看个无字，昼参夜参，行住坐卧，著衣吃饭处，屙屎放尿处，心心相顾，猛著精采，守个无字。日久月深，打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒。便会开大口，达磨西来，无风起浪。世尊拈花，一场败缺。到这里说甚阎罗老子，千圣尚不奈尔何。不信道，直有这般奇特，为甚如此，事怕有心人。”
　　赵州从谂禅师，是我国禅宗史上杰出的宗匠。当时人称“赵州古佛”。他在接引学人时有“狗子无佛性”的公案。僧问：狗子还有佛性也无？师云：无。问：上至诸佛下至蝼蚁皆有佛性，狗子为什么却无？师云：为伊有业识在。僧又问：狗子还有佛性也无？师云：有。问：既有，为什么这皮袋里来？师曰：知而故犯。
　　对于这个公案，赵州有两种答法：一说“有”，一说“无”。照理解上说，似乎有矛盾。但就赵州的立场而言，他是适应问话者的根性而有不同的答案，无定法与人，使提问的人不落于知见。赵州答“无佛性”的原因，著重于“业识在”，然而业识在”的根本著眼点在这个“无”字上。这是打破禅关之门的铁椎，是截断烦恼及文字上种种葛藤的利斧。
　　黄檗与赵州是同时代的大德，他认为赵州的“无”字公案是参禅的一关，打破这一关，必能心花顿发，彻悟祖佛之机。
　　无门禅师曰：“参禅虽透祖师关，妙悟要穷心路绝。祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵。且道如何是祖师关？只者一个无字，乃宗门一关也，遂目之曰：禅宗无门关。透得过者，非但亲见赵州，便可与历代禅师把手共行，眉毛厮结，同一眼见，同一耳闻，岂不庆快。莫有要透关底么？将三百六十骨节，八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，莫作虚无会，莫作有无会，如吞了一个热铁九相似，吐又吐不出，荡尽从前恶知恶觉，久久纯熟，自然内外打成一片，如哑子作梦，只许自知。蓦然打破，惊天动地，如夺得关，将军大刀在刀，逢佛杀佛，逢祖杀祖；于生死岸头得大自在，向六道四生中游戏三昧。且作么生提撕？尽平生气力，举个无字，若不间断，好似法烛，一点便著。颂曰：狗子佛性，全提正令，才涉有无，丧身失命。”
　　参话禅发展到宋朝，与宏觉正智禅师同时的大慧宗杲禅师，特别反对默照禅，而大力提倡参话禅，斥默照禅为邪禅。他说： “若未得真无心，只据说底，与默照邪禅，何以异哉？”又说： “若执寂静处便为究竟，则被默照邪禅之所摄持矣！”大慧宗杲觉参禅者用参话头的方法追虑审问，便可抵挡和打破一切杂念妄想而达到真正无心见自本性的目的。他说：“赵州狗子无佛性话，喜怒静闹处，亦须提撕，第一不得用意等悟，若用意等悟，则自谓我今即迷。执迷待悟，纵经尘动，亦不能得悟。但举话头时，略抖擞精神，看是个什么道理。”
　　又说：“常以生不知来处，死不知去处，二事贴在鼻孔尖上，茶里饭里，静处闹处，念念孜孜，常似欠却人百万贯钱债，无所从出，心胸烦闷，回避无门，求生不得，求死不得，当凭么时，善恶路头，相次绝也。觉得如此时正好著力，只就这里看个话头。僧问赵州：狗子还有佛性也无？州云：无。看时不用博量，不用注解，不用要得分晓，不用向开口处承当，不用向举起处作道理，不用堕在空寂处，不用将心等悟，不用向宗师说处领略，不用掉在无事匣里。但行住坐卧，时时提撕：狗子还有佛性也无？无！提撕得熟，口议心思不及，方寸里七上八下，如咬生铁橛，没滋味时，切莫退志，得如此时，却是个好的消息。”
　　又说：“但自时时提撕，妄念起时，亦不必将心止遏。只看个话头，行提撕，坐也提撕，提撕来，提撕去，没滋味，那时便是好处，不得放舍，忽然心花发明，照十方刹，便能于一毛端，现宝王刹，坐微尘里，转大法轮。”
　　参话头的方法虽各有不同，总起来说，都是参一则无义味语，使人不就意识思量穿凿，但净净地参究，大发疑情，力求透脱。如咬铁丸相似，定要咬碎，嚼不碎，拼命嚼。如是回光就己，返境观心，忽然把一切妄想杂念照破，囫地一声，洞见父母未生以前本来面目。
　　话头就是公案，又叫古则。《传灯录》中一千七百则公案都是话头。不过大慧宗杲特别喜欢提狗子无佛性的“无”字公案。其他如看“万法归一，一归何处”，要紧是一归何处。或参究 “念佛是谁”，要紧是在念佛的是谁。或参须弥山、或参庭前柏树子、或参死了烧了、或参父母未生前本来面目等等，认定一个与自己意志相近，最能发起疑情者，二六时中追虑参究，即为自己的本参话头。确定本参话头之后，不要随便改换。似银山铁壁看去，一时不了，看一岁，一岁不了，看一纪。拼却今生来生，与之抵对。久之久之，一时参破，万有皆空。并此无义味话头，亦了不可得。当下百杂粉碎，觌体纯真。囫地无声，省然无著落处，而知有著落在。
　　中峰和尚《坐禅论》说：“坐禅别无用心处，只十二时中，放下一切尘劳妄想，常令自己如虚空，毫发计使无他念。若得自心清净，还不思善不思恶，正当与么时，如何是我父母未生以前本来面目。如是看，若工夫一片成，自然得有悟入。何名坐禅？外于一切善恶境界，念念不起名为坐，内见自性不动名为禅。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，而向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩萨道。”
　　佛云：成佛者，信为根本。永嘉云：修道者先须立志。蒙山云：参禅者不疑言句，是为大病。又云：大疑之下，必有大悟。日用应缘处，只举狗子无佛性话，举来举去，疑来疑去，觉得没理路，没义路，没滋味，心头热闹时，便是当人放身命处，亦是成佛作祖的基本也。

十一、见性成佛


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　　见性是禅宗的根本目的，参禅者必须透过的关门，古今参禅人的第一要事。所谓“见性”，即开发自性，彻见自己本来心性，自觉到本来具有的佛性。换句话说，就是离一切对待，一切矛盾，超然独脱，无执著，无绊累，触著普遍法界的无我的大我作用，无碍地适应社会，至此名为“无位真人”，或曰“闲道人”。达磨大师来中国，举扬“直指人心，见性成佛”的宗旨，也就是传此见性之法，使参禅之人实现独脱自在的境界而已。
　　五祖弘忍对六祖慧能宣说《金刚经》至“应无所住而生其心”，慧能言下悟彻竹万法不离自性之旨。遂启弘忍：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”弘忍知慧能已悟本性，遂谓之曰：“不识本心，学法无益。若识自本心见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”大悟者，觉破了无始以来的迷妄，开显了真实的知见，身心廓然，没有一切尘垢习染，孤迥迥地，光皎皎地，活泼泼地，洞然同于太虚，不曾生，不曾灭，所以不生不灭。心的自性，不从外来，不自他得，性含万法，本自具足。自性本，无动摇，自性能生万法。如《传心法要》何期自性，本说：“此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老。无方所，无内外，无数量，无形相，无色相，无音声。不可觅，不可求。不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法，一念离，真皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人，直下无心，默契而已，拟心即差。以心传心，此为正见。”所谓“本心”者，就是不青不黄，不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净，不生不灭，湛然常寂的心体是。悟此本心，见此自性，其入功德，无有边际，内外圆明到处皆通。
　　达磨来华时，中国佛教处在由译经进入研究的过渡时期，佛教界偏重于教理的研究，对生命的解脱疏忽，可以说是堕到戏论中去了。所以达磨大师特别提示出佛教的本旨，不在经教语言文字，是以求解脱为务。宋代的蒋之奇在《楞伽阿跋多罗宝经序》里说：“至于像法末法之后，去圣既远，人始溺于文字，有入海算沙之困，而于一真之体，乃漫不省解。于是有祖师出焉，直指人心，见性成佛，以为教外别传。”这是从外在的理由，即当时的佛教界客观上的趋势来说，达磨大师为了针砭时弊，而特地提出“见性成佛”。
　　圭峰宗密禅师在《禅源诸诠集都序》里也说：“达磨受法天竺，躬至中华，见此方学人，多未得法，唯以名数为解，事相为行。欲令知月不在指，法是我心故，但以心传心，不立文字，显宗破执，故有斯言。非离文字，说解脱也。”达磨针对佛教学者这种疏忽内省的弊病，令知月不在指，而必须识自本心，见自本性，冲破凡圣关，直至解脱自在，所以说：“直指人心，见性成佛。”
　　《景德传灯录》卷三载明初祖达磨大师付二祖衣法之后说： “吾灭后二百年，衣止不传法周沙界。明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。潜符密证，千万有余。汝当阐扬，勿轻未悟，一念回机，便同本得。”教诫他人不要随顺众流，负担起弘传正法眼藏的重任，要令诸众生开示悟入心地要门。
　　从内在的理论来说，学佛的人，首先应该注重实践，经教语言，不过是对学佛人应当如何作为的教授教诫，作为思想修养的指导，对照自己的修行办道和体验是否正确，用以鞭策自己。解脱自在，并不在经教文字上，它不过是指示修道的方法而。所以《华严经》说：“如人数他宝，自无半分钱，于法不修行，多闻亦如是。”《华严经·如来出现品》还说：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著，而不证得。若离妄想，一切智，自然智，无碍智，则得现前。”这是释迦世尊，对众生具足如来智慧德相，由于妄想执著而不能证得的概叹。大慈大悲的佛陀，对众生是深怀爱念如一子想！
　　释迦世尊在《法华经》里说：“舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便，种种因缘，譬喻言辞演说诸法，是法非思量分别之所能解。唯有诸佛，乃能知之。所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。诸佛世尊，故令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生，悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。” “佛知见”，即彻了实相真如的真见。在法，名一佛乘，在因，名一大事，在果，名一切种智。此真知见，生佛平等具有，本来清净，惟有情自己为无明烦恼障碍而迷失不能证得。如来大慈大悲，就是为了众生开示悟入佛的知见这一大因缘出现世间。所以达磨大师来到中国，倡导“直指人心，见性成佛。”
　　见性成佛的“见性”，是见什么性？根据在哪里呢？所谓见性，即彻见自心之佛性。如达磨的《血脉论》说：“若欲见佛，须是见性。性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”他在《悟性论》里说：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”六祖也在《坛经》里说：“善知识菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。须假大善知识，示导见性。当知愚人智人佛性本无差别。”黄檗《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达磨从西天来，唯传一法，直指竹众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”日本永平道元禅师法语也说： “见性者，佛性也。万法之实相，众生之心性也。”这些语句，都说明了见性就是彻见佛性。一个参禅办道人，如果能彻见自己的佛性，就能自由独立，成为解脱自在的无位真人。
　　佛性如何见呢？达磨大师为二祖所说法偈云：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”二祖依所教导而行，果然达到空寂灵知，湛然圆寂，不生不灭，朗照明净，言语道断，心行处灭，心境一如，成为继承禅宗的二祖。
　　读一读六祖慧能大师对惠明禅师的开示，也可以领会一些见性的意趣。六祖对惠明说：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久。六祖云：“不即善，不即恶，正凭么时，哪个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。“屏息诸缘，不生一念”，与达磨大师所说“外息诸缘，内心无喘”，是一致的。诸缘就是色声香味等一切世间所有的所缘相，都是自己虚妄心识的攀缘，必须屏息。内心中不生一念，就是十八田介法空，一切处无心无念，即心便是灵智。善恶都莫思量，当处便出三界。诸法皆空之处，灵知不昧，即此空寂灵知之心，即是本真自性，亦是佛性，亦是本来面目。
　　《修心诀》云：“问：‘作何方便，一念回机便悟自性？’ 答：‘只汝自心，更作什么方便，若作方便更求解会，比如有人不见自眼，以谓无眼，更欲求见，既是自眼，如何更见，若知不失，即为见眼。更无求见之心，岂有不见之想。自己灵知亦复如是。既是自心，何更求会。若欲求会，便会不得，但知不会，是即见性’。”又说：“诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧。即此空寂灵知之心，是汝本来面目，亦是三世诸佛、历代祖师、天下善知识，密密相传底法印也。若悟此心，真所谓不践阶梯，径登佛地。步步超三界，归家顿绝疑。”又说：“又僧问归宗和尚如何是佛？宗云：‘我今向汝道，恐汝不信。’僧云：‘和尚诚言，焉敢不信。’师云： ‘汝即是。’僧云：‘如何保任？’师云：‘一翳在眼，空华乱坠。’其僧言下有省。”
　　特别要注意的是：“一翳在眼，空华乱坠”。参禅办道的人在见色闻声时，但如此；穿衣吃饭时候，但如此；屙屎放尿时，但如此；对人接谈时，但如此。乃至行住坐卧，或语或默，或喜或怒，一切时中，一一如是。但虚舟驾浪，随高随下，如流水转山，遇曲遇直，而心心无知。今日腾腾任时候，明日任运腾腾。随顺众缘，无障无碍。于善于恶，不断不修。质直无伪，视听寻常。则绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力。但我们无始以来，烦恼习气深厚，在遇缘对境时，难免不被波动。若有念起，就体消停。就是念起即觉，觉之即无，久久忘缘，自成一片。
　　诸修道人，莫生放逸，不忘照顾，无常迅速，身如朝露，命若西光，今日虽存，明亦难保，切须在意。此身不向今生度，更待何生度此身。一失人身，万劫难复，请须慎之。佛祖机要，唯此一事实。不必厌喧求静，但令中虚外顺，内心既虚，外缘亦寂，直截省要。最是先忘我见，内虚静恬，任运腾腾，腾腾任运，于一切法皆无取舍。然后无行不圆，于办道途中，得无间用力，见性成佛去吧。
　　还应该特别注意，所谓“见性成佛”者，只是冲破了凡圣关，悟道而已，踏上了真正成佛的道路。古德说顿悟渐修之义，切不可忽视。未悟的参禅之士，更不可稍轻福智二资粮的培植。有个僧人向南阳慧忠国师：“若为得成佛去？”师曰：“佛与众生一时放却，当处处解脱。”曰：“作么生得相应去？”曰：“恶不思量，自见佛性。”曰：“即心是佛，可更修万行否？”师曰： “诸圣皆具二严，岂拨无因果耶？”离了福德智慧的庄严，谁也成不了佛！

十二、公案的启示


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　　所谓公案者，就是对禅宗祖师的言行范例所作的归纳或总结，禅师们“拈弄”、“评唱”的因缘或“上堂”、“小参”所垂示的话头，后人都称之为“公案”。禅的教法，就是用公案来推动、来弘传的。
　　“公案”，就是公府的案牍，即法律命令，至为严肃而不可违犯，可以为定法，可以断是。从上佛祖的垂示，是宗门的正令，用以判断学人的迷悟。故宗门祖师大德，比拟佛祖的应化机缘，拈提的越格言语动作，名之为公案。

禅板，蒲团，久坐成劳

　　对西来意这个问题，在唐朝三百年间，是一个普遍的问答，在语录里被记录出来的有二百三十余则，但所答都不同。如僧问九峰：“如何是祖师西来意？”师云：“板齿生毛。”僧问龙牙： “如何是祖师西来意？”牙云：“待石乌龟解语，即向汝道。” 曰：“石乌龟解语也。”师曰：“向汝道什么？”僧问洛浦： “如何是祖师西来意？”师云：“青岚覆处，出岫波峰，白日辉时，碧潭无影。”仰山问沩山：“如何是祖师西来意？”沩山指灯笼曰：“大好灯笼。”仰曰：“莫只这便是么？”沩山曰： “这个是什么？”仰曰：“大好灯笼。”沩山曰：“果然不见。” 又僧问沩山：“如何是祖师西来意？”沩山竖起拂子。
　　同一问题，为什么应答都不同？那是因为禅的根本法，是超越一切的无生法，是离却形式或概念的，所以无碍自在，绝不会为任何语言文字形式手法等所拘束。也可以说，祖师西来时，全宇宙都为祖师西来而现前。因为宇宙万有都存在于西来意中，则任取一物，无不是西来意。是故西来意绝非固定的概念，所以古来高僧大德，各自应该其境，通其机，而自由自在的拈答。
　　这里举出《碧岩录》第十七则和第二十则，关于问答祖师西来意的评唱，加以简单介绍：
　　《碧岩录》第二十则则举：“龙牙问翠微：‘如何是祖师西来意？’微云：‘与我过禅板来。’牙过禅板与翠微，翠微接得便打。牙云：‘打即任打，要且无祖师西来意！’牙又问临济： ‘如何是祖师西来意？’临济云：‘与我过蒲团来！”牙取蒲团过与临济，济接得便打。牙云：打即任打，要且无祖师西来意。”
　　龙牙根性聪敏，担一肚皮禅行脚，直向长安翠微无学禅师，便问：如何是祖师西来意？”翠微叫他拿禅板来，微接过禅板打他。龙牙说：“打即任你打，我要的是西来意的‘无’”。又到河北临济义玄禅师问这个问题，临济叫他拿蒲团来。这已提示出了超越否定与肯定的向上一著，可是龙牙不会。遵照翠微、临济两老的话，递给禅板，蒲团，却被两老打了一顿。这虽不外是向上接化的手段，但龙牙仍不会，还说著打即任你打，且要无祖西来意。圆悟著语说，打得个死汉济甚事，也落在第二头了也。
　　原来龙牙把禅专解为否定一边，意以“无”为禅。把达磨 “廓然无圣”的话片面理解为禅，不解那“廓然”的意义，故唯将“无”的否定方面来应用。这就是他担了一肚皮禅行脚，一向自作主宰。但是翠微与临济，都是超过了否定和肯定、差别和平等的向上义，欲提示非禅道，非佛道，超越凡圣的向上一著，故说“过禅板来”、“过蒲团来”。圆悟评唱说：“大凡激扬要妙，提唱宗乘，向第一机下明得，可以坐断天下人舌头。”这即是说翠微、临济两人的机用：“倘或踌躇，落在第二。这二老汉，虽然打风打雨，惊天动地，要且不曾打著明眼汉。”这是龙牙作略。
　　圆悟禅师又说：“且道当机承当得时令作么生？他不向活水处用，自去死水里作活计，一向作主宰，便道打即任打，要且无祖师西来意。”这是说当时过禅板和蒲团的立场。“死水里”者，是指堕于平等的一面而没有差别的作用，所谓“西来无意”，不外这个立场。
　　圆悟禅师还说：“且道翠微、临济二尊宿，又不同法嗣，为什么答处相，用处一般？须知古人一言一句，不乱施为。龙牙后来住院，有僧问他：“和尚当时见二尊宿是肯他不肯他？龙牙说：肯则肯，要且无祖师西来意。烂泥里有刺，放过与人，已落第二。这老汉把得定，只做得洞下尊宿。若是山僧则不然，只向他道： “肯即未肯，要且无祖师西来意。不见僧问大梅法常禅师：“如何是祖师西来意？”梅云：“西来无意。”盐官海昌院齐安国师闻之，乃曰：“一个棺材两个死汉！”都评之为堕在无事无为中去，没有活用的意思。所以说，须参活句，莫参死句。活句下荐得，永劫不忘。死句下荐得，自救不了。他古人一言一句，不乱施为，前后相照，有权有实，有照有用，宾主历然。与我过禅板，蒲团来，似乎要试试龙牙的作略，这是假设的，所谓“权”者是；接得便打，这是所谓“实”。以权实自在得用，禅机泼刺地跃动。换句话说：将否定、肯定、放行、把住都超越过去，而且拿这些来自由运用，就成为“禅机”。像对于龙牙这样堕陷于否定一面的人，更必须打破这个死窟窿而使之达于活用。
　　总之：关于这个公案，依龙牙和翠微、临济三人，显示出的禅的根本法，现成的就是绝对无。因为一滞凝在差别、平等、否定、肯定的任何一边，便失却自在的作用；若超过了这些对立面，并使之自己在地运用起来，便是禅的真实义。
　　《碧岩录》第十七则则举：“僧问香林：如何是祖师西来意？林云久坐成劳”。
　　香林即益州青城香林院澄远禅师。嗣法云门，依止云门十八年。云门每呼他为“远侍者”。侍应诺，门则问曰：“是什么？” 如此者十八年方有省悟。门曰：“我今后更不呼汝矣。”林一日辞门，门曰：“光含万象一句作么生道？”林拟议，门令更住三年。香林后回归四川，初住导江水晶宫，后住青城香林。在四川四十年，八十岁方迁化。将示寂，辞知府宋公珰曰：“老僧行脚去。”通判曰；“这僧疯狂，八十岁行脚，去哪里？”宋曰： “大善知识去住自由。”归谓众曰：“老僧四十年方打成一片。” 言讫而逝。
　　在答覆西来意问题方面，雪窦、圆悟两禅师以香林答的“久坐成劳”为最好最优，特予推赏。《碧岩录》卷二说：“古来答祖师西来意甚多，唯香林此一则，坐断天下人舌头，无尔计较作道理处。僧问：‘“如何是祖师西来意？’香林云：‘久坐成劳！’ 可谓言无味，句无味，无味之，谈塞断人口，无你出气处。要见便见，若不见，切忌作解恽。香林曾遇作家来，所以有云门手段，有三句体调。”“久坐成劳”，从字面上看，不外是久坐辛苦劳累疲乏了。但一句答覆，竟成为名答。圆悟禅师说他得大自在，是脚踏实地，无许多佛法知见道理，临时运用，所谓法随法行，法幢随处建立。他说雪窦非常推赏“久坐成劳”的答覆，所以雪窦因风吹火，傍指出一个半个。
　　在“久坐成劳”这个答话里，得知具有一切超越、一切脱落之境；同时也得知达磨的“廓然无圣”，是否定一切，而且就在把否定也否定了的绝对否定的当处，无碍自在的境地乃即现前。
　　禅的真理，一切都是自己所有，故此处更没有什么可求，求则愈远；唯照顾自己，也决没有向他可求。要之，只是透彻那不可得的。这个境界，是具有无限广大和无量深邃的世界，不著一丝云翳归于纯粹意识之境。这就是意识的超越，回归于无意识的本源境涯。这个境涯里根本无有可师，只是自己回归于自己，显现象自己。此外别无他道。理解了这种境界，才能体会公案的意趣。否则就会落于雪窦禅师所说的“龙牙山里龙无眼，死水何曾振古风。”