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灵性花束:在世成佛篇 [复制链接]

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只看楼主 倒序阅读 使用道具 楼主  发表于: 2008-08-25

 灵性花束:在世成佛篇

人生的目的——成为在世佛

生而为人的正确意义,是为了成为在世佛。每个人都是在世佛,你们为什么不能明白这一点呢?
 
学佛就是要成佛。我们改变不了世界,就改变自己,用自己的功德影响别人,这样做是最好的。

不是我们不能成佛,问题在我们不相信自己可以成佛,不相信一世就能成佛。

经典不是宗教的精髓,经典只是指引我们找到精髓。
 
学佛也是这样,必须有一位在世活佛教导我们,不是看经典就可以自己成佛。

明师有两种:外在的明师和内在的明师。什么是外在的明师呢?就是遇到一位能让自己佩服的师父,听他说话,感觉他智慧很高、辩才无碍。因为这位师父有一点开悟,才能了解那么清楚,讲经圆融,让我们敬佩,因而渴望获得他的指导,期望自己能得到和他差不多的等级。藉由外在的明师指导之後,我们的智慧会打开一点,然後会找到内在的明师——这位内在的明师才是真正的明师,他就是每个人内在的佛性、天国或上帝。
 
上帝并非那么陌生而遥远,他就是我们完美的智慧,生生世世不生不灭、不垢不净,所以才说上帝在我们心中,佛性在我们心中。如果上帝有形有相、有地方住,他怎能住在我们的心中呢?佛性就是我们自己最完美的智慧,如果找到这个完美的大智慧,他会生生世世照耀你,那时候我们就可以说:「我已经成佛了!』
 
佛有博爱心,「博爱』意思是大量的爱,能爱所有的人,爱一百个人,而这一百个人都会认为「他是最爱我的」,那就是佛特别、微妙的大爱。
 
佛说:我来到世间的目的,是要让大家具有佛的智慧,要人们都修行成佛。佛来到世间,并不是为了要我们礼拜他,也不是为了享受世界,而是为了要我们认识自己的佛性,知道人人都可以修行成佛。
 
我们跟一位师父学,是因为我们要像他一样,不是要一辈子做他的奴隶;我们跟佛学,也是因为要跟佛一样,而不是一辈子做佛的奴隶。如果我们不能成佛,佛会很伤心,无论我们怎样礼拜他都没有用。
 
无论去到哪里师父都是这样讲,要大家别忘记这一点:修行是为了成佛。要成佛有一个很有效的方法,就是学人家怎样做。好比学医才能成医生,要成佛,就要跟佛学,或向那些学佛有成的人请教,请问他:「您有成佛的法门吗?」假如他说没有,我们就去找别人。
 
但是我们必须去找成佛的秘诀:师父以前认为修行没有诀窍,现在才知道有诀窍。「佛在心中』,意思是不需要往外找,然而很多人望文生义,误以为是不用去寻找法门与诀窍。你们想知道佛在心中的哪里吗?开悟后就会明白。
 
假如我们想知道佛菩萨如何拯救众生,如何能够千处祈求干处应,如何能通晓宇宙所有事物,唯一的方法便是自己成佛。
 
其实也不是成什么佛,佛早已在我们心中,只要加以开发就行了。还没有降生人世之前,我们本来就是佛了,为了某些使命来到人间后,又忘却使命。想要记得其实也不难,只要静坐下来,好好思考。想寻回原本的智慧,只有一个方法,就是修行成佛,
 
成佛后才会知道,佛是自己成的,没有人可以赐给我们佛的果位。
 
一个人不开悟、不敏锐,他看什么都不开悟、不明白,而那些已经开悟的人,看什么都容易了解,没有障碍。
 
成佛不难,成佛是非常容易的事。

涅槃是什么?不是指佛陀往生入灭,也不是佛陀自己到天上找地方住,涅槃是一个人具有足够的智慧,圆满自足,拥有生生世世想拥有的一切,了脱欲望后所达到的一种清静状态。
 
我们看那些修行开悟的人,尽管他们外表跟我们一样,但他们内边和我们有一点不同,他们拥有更多才能、更多智慧。有些没修行的人,外表看起来比修行人还能干,但只是在世间的方面如此,天堂方面的事,他们就不行了。
 
行住坐卧都是禅,不是盘腿才是禅。开悟的人生活在禅里,呼吸是禅,吃东西是禅,睡觉是禅,工作是禅,洗碗是禅,任何时候都是禅。
 
成佛以后可以创造很多天国和涅槃,让我们的子女、父母、手足、亲戚或任何疼爱的人都住进去,不用和他们分离。
 
成道并非不可能,不要被怀疑心障碍,而失去跟随明师修行的宝贵机会。学佛必定成佛,正如学医生必定成医生。
 
大修行人有无量功德,就像一个很有钱的人,如果他疼爱你,要帮你还债,对他而言是轻而易举的事。一个没有债务、只有功德的人,要帮你还多少债都可以,所谓「功德无量』,怎么不能还清?
 
为什么有人可以轻而易举地成佛,有人却不能呢?差别到底在哪里?一个人若是想要成佛,任何东西都应该放下才行,包括所有的成见、是非、对错都必须舍弃,才能得到佛的果位,然而要真正放下一切,是相当困难的。
 
为什么大修行的人没有业障?因为他们看得很透彻,「啊!原来如此,并非我本性不好,而是上天让我这样做的。』但是一般人根本不知道这些事,没有亲眼看到、亲耳听到造化的计划,所以总是谴责自己,做错一点事,良心就会自责。
 
「良心』是什么?本来也没有所谓的良心!所有的教条,所有教人趋善避恶的教理,都是初级的——虽然师父也教你们行善避恶、持戒,但那只是初步,还不高等?
 
什么人可以成佛?成佛的人和平常人的差别就在勇气,为什么?因为他们什么都可以放下,叫放下就放下:叫做什么就做,不怕地狱也不贪天堂,这样的人才可以成佛。如果还贪求「涅盘」 、「天堂』或「永生」的快乐,还期望开悟,或是获得什么修行的利益,就不能成佛。虽然所期望的是好事,仍旧不够资格成佛(大众鼓掌)  。
 
佛果难得,是因为难得有人这么勇敢,而不是成佛难,你们懂吗?一般人连一个杯子用久了都舍不得丢掉,何况要求他丢掉全部,这真的很难做到。师父的意思并不是说:跟师父学之后,回去就得丢掉所有的衣服、打破东西、将钱丢到海里。师父不是这个意思,而是指在心里放下一切。想知道自己是否放得下,遇到考验就知道。一旦真的需要放下,恐怕你会抱怨:「天啊!怎么做得到?]
 
《圣经》上说:「先找到上帝的殿堂,然后一切都将属于你。」这就是说,先找到上帝,然后我们做任何事情将不再有障碍。《楞严经》也提到:修行观音法门、了解佛性的人,会了解一切事物。但却没有人相信并去实行。
 
因为人类是宇宙中最高等的众生,如果有人不要上帝来,上帝就不敢来。如果人们不求,佛菩萨就无权救人。因为你们非常高贵、伟大,而且有力量,你们不允许,佛菩萨也不能够介入来救你们。
 
当我们不了解自己的伟大,当我们软弱迷信?以为魔鬼比我们还要强大时,魔鬼才有机会利用我们。如果我们从内心拒绝,说:「我不允许自己被利用,我是宇宙最高等的众生,我具有佛性,而佛性是宇宙中最高等的力量。」那就没有任何魔能够驾驭你。如果连佛菩萨都拿你没办法,魔所能做的就更有限了。

当你请求师父帮助时,实际上也是请求你自己的智慧出来做事。我们请求自己的佛性出来工作,而不是请求自己的手、脚,或是从世界学来的偏见为自己工作,正因如此,我们的智慧才能立刻指挥我们的行动。这是一桩神秘的奇迹,超出头脑所能想象和语言所能表达的范畴。
 
什么是出家人?已经超三界、克服贪嗔痴,达到做而不做境界的才算出家人。如果有人拯救全宇宙,却如同擦擦手一样不当一回事,那就是真正的出家人。
 
活在这个世界上,如果无法领悟自己本来就解脱,不认识我们曾经拥有过的自在,无论地位多高,拥有多少财产,我们也无法得到完全的快乐。
 
佛出世不是为了要让人崇拜,佛曾说佛出世是为了让众生了解佛心。众生要了解佛心,必须先成佛,先知道自己是佛。耶稣基督也说:「我能做的事,你们将来也可以做到。」这说明了众生与基督一样平等。释迦牟尼佛说:「佛在心l  ,耶稣基督则说:「天国在你的内边。」
 
信主、信佛并无不同,但如果不了解佛、主,就是诽谤主、诽谤佛,就是用无明的凡夫心在判断他们。
 
师父就指导你们如何认识自己的佛性。佛性是什么?佛性是一种恒久的光明状态,是非常伟大的智慧,他没有形象,也不是什么法力。一旦认识自己的佛性,我们会知道自己拥有一切,宇宙乾坤都属於我们。
 
从古至今,所有经典都赞叹佛,那佛到底在哪里?佛在心中,我们却找不到,所以才那么苦,我们把自己看成寻常的凡夫,然而佛却在我们心中。我们认为佛是最高尚、最不可思议,而他却在众生里面,他离我们并不远。
 
虽然说众生皆有佛性,但他们不知道自己拥有至高无上的智慧,所以没办法拿出来用。就像保险柜里有几千亿元,却没有时间拿出来,更没有机会花用,有钱等於没有。
 
同样,众生拥有伟大的佛性、最高的权威,有无上正等正觉,有上帝在里面,但多数人根本没时间看一眼,何况拿出来用呢?(大众鼓掌)因此,听说有人成佛才很惊讶,不能想像有这种事。以为只有释迦牟尼一个人能成佛,你们想一想,释迦牟尼又是谁呢?他有什么优於常人之处?不应该神化别人而忘记自己的伟大。
 
能看到师父,表示等级还算高,否则当师父来告诉我们时,我们根本听不到。师父二十四小时一直和我们在一起,是我们又聋又盲,才什么都听不见,只听到头脑记录下来乱七八糟的事。要是能听到内在师父的声音,就不会有人犯戒,也没有人会堕落了。是师父给每个人机会,让你们自己奋斗,要是由师父来选,就没多少人可以坐在这里。
 
天底下没有人有权利禁止别人做任何事,因为每个人都是佛,都是上帝的一部分,但是我们也应该认识自己内边的上帝和佛,应该依照佛和上帝的标准生活,才可以回来做人,有能力控制自己,才足以做自己的主人、老师。做老师是指成为自己的老师,并不是要去做别人的老师。做自己的老师才难,当别人的老师太简单。
 
你们喜欢师父,是因为你们希望自己变成像师父一样的人,感觉那样才对,觉得师父的生活方式,才是你们最想过的生活。所以,你们是喜爱这个人的本性,而不是喜爱这个人,你们喜欢他做的事和他所代表的品质。
 
因为现在我们住在世界上做人,选择过「人」的生活,於是我们关上其他的门,以便完成这个人生。如果其他门也开著,你将会知道你同时也是天人、是佛、是上帝,会知道过去、现在和未来,但这样一来,你就不能完成你的使命,走完你所选择的人生。所以,根本就没有第三、第四和第五界,我们就是一切;第二界、第三界是我们,第四界也是我们。
 
有时候当我说你们也是佛菩萨、圣人,你们却不能懂,因为你们已经选择忘记自己的本来面目。
 
起码第三界才能解脱,你们至少要修到第三界才能解脱,才不用再回来。我知道,你们一定要去第五界,但到第三界我就放心了,不然你们就得再回来。”
 
我来,是为了使你们变得伟大,……。一位伟大的明师或一位伟大的老师,并不是能将他自己变得伟大,而是能将其它人变得伟大”
 
上帝也能像虫一般低等,如果你的等级就是虫。所以如果不提升自己的等级到比虫高,那么上帝就永远停留在虫的阶段,修行等级越高,上帝的等级就越高。高等的上帝是荣耀的,所以用自己打坐和智慧的力量光耀上帝,这才是最佳的祈祷,才是最有意义的祷告方式,这才是上帝最高等的荣耀,也才是你们能为上帝所做最有意义的工作。如果说我们崇拜上帝、佛菩萨或是阿拉或任何人,而依然停留在无明的等级,那是真的侮辱上帝,是破坏上帝或佛菩萨的名誉。
 
所以,释迦牟尼佛才说:「相信佛而不了解佛,是诽谤佛。」这是真的,你如何诽谤佛呢?当你因无明而让人看到无明佛,让你自己不再相信上帝,由于你无明的思想和见解,使上帝也变成如此无明,就是在诽谤佛。你认为上帝就是那样:我向祂祷告,祂听不到,我卑躬曲膝,祂没看见。不是上帝没看见,是你不知道上帝看见,是你没有直接收到上帝的加持,因为你在四周盖了一大堆障碍,是你拒绝这利益,拒绝上帝的加持力!源自世世代代的想法,让你自认为不值得,认为自己不好、无知,认为自己的所作所为都违反自身的神性。 ……
 
我们得到这个人身的时候,目的就是为了要成佛、为了要认得自已万能的力量,我们得到这个身体不是为了要多生孩子,为了要多吃东西,为了辛苦工作,每天工作8个.10个或10几个小时,忙碌成这样而已,这些事我们可以顺便做,因为这些都是小事,做了也不会有太大的影响,不过不要忘记我们这个人生最重要的目的,就是认得自已是谁。
 
我只想教导你们成为一个伟大的人,可是你们不要,只愿当个小人物而已。你们必须要有宏大的志愿,那么不论得到的结果为何,或许就够用了;若你们想的是微不足道的东西,就可能什么都得不到。你最好期许自己会当上总统,那有可能至少你会成为一个部长或是其它身分。不然的话,如果你认为自己只能当个警察局长,那你最后也许只会是个出租车司机而已,或只是军队里的士官,你们了解吗?(大众答:了解)订下一个大目标,就算你做不到,也不会有什么损失的。
 
思想是很重要,信心是万法功德之母。如果我们对自己没有信心,那十方三世佛也救不了我们,即使耶稣基督再来,也没办法。所以我们应该了解,想要进步、想要得到大智慧,就应该自己用功,没有人能够帮助我们。如果我们一天到晚崇拜某某伟大的佛或是伟大的明师,却忘记自己里面也有这麽伟大的智慧,那我们就辜负了他们的功劳,我们做相反他们教我们的教理。

释迦牟尼佛说:「我是已经成佛了,你们未来也会成佛!」耶稣基督说:「任何我现在所能做的伟大的工作,你们可以做得比我更好。」我们真正的要记得他们的话,因为这个很重要,如果我们不记得的话,世界其他任何事情都不值得我们记得了。我们生生世世被别人洗脑,跟着很多对我们不好的系统,委屈我们自己,连木头、树木、石头也拜下去了,不晓得你们还能够把自己降低到什麽程度!即使我们下地狱的时候,还不会比概念不正确那麽可怕。世界上多数的人都沉在一种很低等级的生活和概念中,就是因为自己不想改变这种想法,自己不想接受真理,不想站起来为自己奋斗,为自己拿回来自己的主权,所以生生世世才会痛苦。

思想如果被控制的话,是非常恐怖、非常可怜的情况,身体被控制还没有关系,我们的思想、智慧如果被控制的话,就很糟糕。我们很多人已经被控制了,只是自己还不晓得,比方说,我们念经或看书时,要是我们不懂经典里面讲什麽,自己也没有用功了解的话,我们就会去信任某某人,他会告诉我们这里面的意思。但事实上,真正的意思并不是这样,他自己本人并不明了,我们却相信他,让他领导我们的思想、领导我们的信仰,然後两个人一起沉在那种无明的等级,这是很麻烦的事情。

世界很多的人都是这样子盲目相信,相信很多根本没有印证的东西,相信很多我们从来没有得到利益过的东西,连我们的祖宗、我们的父母、我们的长辈也没有得到利益过,不过因为大家都相信,所以我们就一起相信。我们从没有想过:这个系统、这个哲学是不是真的?我们是不是可以从中得到什麽印证?很多人就这样过了一天,然後过了一生。

我们可以选择去天堂或去地狱,或留下来这个娑婆世界,但是因为人的智慧不一样,想要选择去天堂,结果去地狱,要选择解脱,结果做错,变成轮回生死。所以如果我们自己不了解,不知道,就应该找善知识指导,但是指导也只是刚开始的时候,以后我们必须自己走路,自己成为善知识,自己成为明师,因为我们都是自己的明师,就像任何人都可以学成医生一样,跟一位医师学,以后也会成为医师。

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