论“四象”
赵沃天南京 210007
《易传·系辞》上第十一章中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。这一段话被认为是易经世界模式的经典总结。“太极”是世界的本源，又称为气，道或无，其哲学意义是矛盾的统一体。“两仪”是阴阳二气，是事物内部矛盾对立的两体，或两种因素。为了深入研究周易所说的由太极到两仪，两仪到四象，四象到八卦的生生不息的世界模式，需要清楚太极、两仪和四象间的演变关系，以及四象的意义。在古代，特别是以周易为代表的阴阳学说中多提及四象，故对四象的意义再作进一步论述是有必要的。
一、两仪与四象
周易作为阴阳学说的首要代表作，其哲学思想中最突出观点是阴阳观。它把万事万物区分为阴阳两体或两种特征，在周易中称为两仪。太极是阴阳两仪的统一体，阴阳两仪共存于统一体中，彼此互相矛盾，互相依存，互相制约，对立斗争，是事物发展变化的内在根本规律。周易把上述规律高度概括为“易有太极，是生两仪”。
处于统一体内的两仪，在对立的斗争中，将发生阴阳消长，引起事物的变化。这种变化有四个最具特征的典型状态：太阳、少阳、太阴、少阴，用来表示两仪在统一体内的相互地位和关系。太阳是事物的阳性特征上升，阴性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态；太阴是事物的阴性特征上升，阳性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态；少阳是事物在阳性特征逐渐增加，阴性特征逐渐减少的过程中达到的事物的阴阳平衡状态；少阴是事物在阴性特征逐渐增加，阳性特征逐渐减少的过程中达到的事物的另一种阴阳平衡状态。这四种状态对于描述事物的发展变化具有特别重要的意义，统称之为四象。
象在汉语中的意义是形象、状态、象征和比拟之意。象，在易经中的用途非常广泛。用卦和卦的六爻来比拟事物的状态，分别称为卦象和爻象。天体的运行状态称之为天象，地面的地形状态称之为地象，如此等等。至于四象，在易经中已经成为一个专用名词，作为阴阳消长四个状态，即太阳、少阳、太阴、少阴的总称。
在古代文献中经常提到的四象有春、夏、秋、冬；望、朔、上弦、下弦；子、午、卯、酉；东、南、西、北；青龙、白虎、玄武、朱雀等。下文将分别予以详细分析。
二、四季与日地系统
春夏秋冬作为四象，又称为四时，在周易及其有关著作中最为常见。在此，作为第一个例子，首先来进行研究。
春夏秋冬四象来源于日心系统的地球绕太阳公转中，分别以春分、夏至、秋分、冬至为代表，在古天文学中称为二分二至。黄道和赤道在天球上相交，并相距一百八十度的两个点，称为二分点。太阳沿黄道从天赤道以南向北通过天赤道的那一点，称为春分点；与春分点相对的另一点，称为秋分点。黄道上与二分点相距九十度的两点，称为二至点。位于天赤道以北的那一点，称为夏至点；与夏至点相对的那一点，称为冬至点。夏至点与冬至点的连线通过太阳，成为地球绕太阳运行的椭圆形轨道的长轴。而春分点与秋分点的连线则成为该椭圆的短轴。太阳位于椭圆轨道的一个焦点上。
在这一椭圆形轨道上，冬至是近日点。由于太阳直射南回归线，北半球的白天最短，黑夜最长，日照时间最短，故称之为太阴，又称老阴。冬至是极阴之点，阴极生阳，所以有“冬至一阳生”之说。夏至是远日点。太阳直射北回归线，北半球的白天最长，黑夜最短，日照时间最长，故称之为太阳，又称老阳。因夏至是极阳之点，阳极生阴，所以有“夏至一阴生”之说。当地球从冬至点向夏至点运行时，中点是春分点。太阳直射赤道，昼夜时间相等，是由阴向阳转化的平衡之点，称为少阳。当地球从夏至点向冬至点运行时，中点是秋分点，太阳再次直射赤道，昼夜时间相等，是由阳向阴转化的另一平衡之点，称为少阴。由此可见，春分、夏至、秋分、冬至不但表示四季（时间），而且表示地球在轨道上的运行位置（空间），是一个完整的时空体系。二分二至是这一时空体系中的四个具有代表性的特征时空点。这四个时空点组成了四象。在一个干支年（从春分起到第二年的春分止）中，太阳和地球作为两仪，春分、夏至、秋分、冬至为四象，构成了地球绕太阳公转的时空体系。
把二分二至进一步分割，每两个时空点间按时间均匀分成六等分，即可得到二十四节气。从春分起按顺序为春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种，夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒、立春、雨水、惊蛰。它们相当于这一时空体系中的时间坐标。显然，这种时空体系只表示阴阳两体之间的相对关系，与坐标轴和原点的选择无关。无须确定它们是日心系，还是地心系。它的作用是使人们能够准确无误地根据天时，确定农时，保证收获。这一作用延续至今，正是它永恒的伟大所在。
三、望朔与月地系统
月亮绕地球一周为一月。望、朔、上弦、下弦为四个特征时空点。当月亮运行到太阳与地球之间，三个星体联成一线时，称为朔日，这时候的月亮面对地球的一面正处于太阳的阴影中，地面上的观察者用肉眼看不见月亮，时间通常是农历初一，是极阴之点，为太阴。当月亮背向太阳，地球位于太阳和月亮之间，三个星体联成一线时，称为望日，在这一天太阳在西方落下时正好月亮从东方升起，地面上的观察者可以看到圆形而又明亮的月亮，时间通常是农历十五，是极阳之点，为太阳。月亮与地球联线垂直于太阳与地球联线的位置有两个，从朔日到望日期间经过的位置是上弦，是由阴向阳转化时的阴阳平衡点，称为少阳；从望日到朔日期间经过的位置是下弦，是由阳向阴转化时的阴阳平衡点，称为少阴。所以，在一个望朔月中，地球与月亮为两仪，望、朔、上弦、下弦为四象，构成了月亮绕地球公转的时空体系。我国的古代历法就是建立在望朔月的基础上，故又称月历或阴历。
显然，望朔点的连线通过地球，并与上弦点和下弦点的连线相垂直，构成了月亮绕地球运行的椭圆形轨道的长轴和短轴。这一点与日地系统是一样的。
四、人类的时间与空间
人类生活在地球上，人类的时间和空间与地球密切相关。地球自转一周为一天，以子、午、卯、酉为四象。子正为子夜零点整，是观察者所在局部背对太阳的长夜中最黑暗的时刻，属太阴；午正为正午十二时整，是观察者所在局部面对太阳的白昼中最明亮时刻，属太阳；卯正为凌晨六时正，是由太阴向太阳运行时的阴阳平衡点，人们开始见到太阳，属少阳；酉正为黄昏六时正，是由太阳向太阴运行时的阴阳平衡点，处于太阳落山时刻，属少阴。子、午、卯、酉四象表示地球自转过程中地球和太阳之间的相对位置，构成了地球自转的时空体系。事实上，这一时空体系是以人类自身为参照物，研究太阳相对于人（包括作为观察者的人所在的局部区域）的运动规律，所以，它以人（包括作为观察者的人所在的局部区域）和太阳为两仪，根据人见到的日照状态，以其强弱区分阴阳，这样就产生了因日照而异的四象：子、午、卯、酉。
地球自转还确定了东、西、南、北四象。按地球的自转方向确定东、西，按地轴方向确定南、北。构成了地面位置的时空体系。事实上，这一时空体系仍然是以人（包括作为观察者的人所在的局部区域）和太阳为两仪，研究太阳相对于观察者的运动，以观察者看到的卯时左右太阳升起的方向为东，酉时左右太阳落山方向为西，正午时太阳的方向为南，反之为北。这是子、午、卯、酉与东、西、南、北的结合，是时间和空间的结合。
在我国的古代历法中，医用历四柱干支年从春分开始，春分日的昼夜相等。卯时正日出，方向为东；酉时正日落，方向为西；午时正日中，方向为南；子时正日背，方向为北。一年四季、十二时辰和东西南北就这样协调和同步。
在《黄帝内经·素问·金匮真言》中说：“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”子、午、卯、酉是这一时空体系中的四个最有代表性的特征时空点。就像一年中的二十四节气的确定一样，为了进一步确定一天中的时间，对这四个时空点间的四个间隔作进一步分割，每一个间隔分为三分，形成子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个时辰，每一时辰等于两小时。从而完成了一天的计时。
干支年、望朔月和子午日的结合构成了古代的天文历法。在《尚书·正义》中说：“四时，时各九十日有余；分为八节，各四十五日有余也。节气者，周天三百六十五日四分日之一。四时分之，均分为十二月，则月各得三十日十六分日之七。以初为节气，半为中气，故一岁有二十四气也。计十二月每月二十九日强半也。”在《黄帝内经·素问·六节藏象论篇》中说“天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。”其中的“纪”指日月的运行轨道。整句的意思是：天为阳体，地为阴体，日为阳体，月为阴体，日月沿着各自的轨道，周而复始地运行。太阳在黄道面上转一周，月亮转十三周略缺，大月和小月累计三百六十五日为一年，余下的时间按闰月处理。由此确定了年、月、日之间的关系。
五、天球体系
为了确定天体的位置，古代的天文观察家把地球运行的黄道面上的星宿分为四组，每组七宿，合称二十八宿。东方青龙七宿：角、亢、氐、房、心、尾，西方白虎七宿：奎、娄、胃、昂、毕、觜、参，南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、张、翼、轸，北方玄武七宿：斗、牛、女、虚、危、室、壁。青龙、白虎、玄武、朱雀组成天体四象，构成了星体相对与地球运行的时空体系，后来演化为天球坐标系。
1978年，在湖北省随县出土文物的一个漆箱盖上有二十八宿名讳，确定为公元前五世纪殷末周初的产物，现整理列表如下：
木部
金部
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野鹤轻灵自由身，挥翼洒脱逸凡尘。 闲云天生览日月，蓄祥积雨润物群。
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