太极拳直指太极，是以武术的形式传太极思维，不是一般意义的武术。
中国人传武术，讲究“武术精神”，那么“武术精神”是什么呢？我们知道，习武者不研理，永远只会停留在运气的招式上，捣鼓点气法，打不出功来。运气靠感觉足矣，发功却是要身心合一的，这两者有本质差别。前者是术，靠传授，后者是理，要靠点化。术，传授招式和口诀，靠苦练找到感觉，达到得心应手，就算是学到了；理，点化灵智和思维，靠苦修打开心智，能看到事物背后的运动机理，达到“不出户，知天下”的思维境界，就算是得道了。
所以，在武术中要想真正炼出功来，要想得道，功夫不在招式上，而是通过在一招一式的揣磨中去感应使心灵升华的理，在长期的体悟中打开心智，提升思维境界，这才是练武的真实目的，也是武术精神的真义。学习武术是在招式中打开心智，并不是用来打打斗斗的。武术可以用来打斗，目的不是用来打斗，既使用来打斗，也是在较高的思想境界中使用。
为什么叫做“武术”，而不叫做“武理”呢？这是“以术修理”之意。从术到理是一个质变，而这个质变却是非常难的。绝大多数的人只在术中顿留，冲不出术的境界。我们看到，在早期古人的武术传授中，都要求习武者要有“大志”，要“齐家为国”，要做“武状元”，也就是要有为国家做大事、不苟且偷生的人生志向。所以，武术的打斗之术，是用在为国为民的思想境界中。很多人都在为此而习武，并不是为了在习武中参悟武理。由于在习武中学术的人很多，参理的人很少，渐渐地“以术修理”的宗旨就衍变为“以术为用”了，所以也就叫做武术了。武术在早期的大志境界上，进一步去体悟蕴含在武术中的打开心智的理，就容易得多，因为两者的思维和思想境界比较接近。后来就不行了，人们学武术是为了个人的事，把武术当做一种个人本事去学。早期，还有一些人用这种本事做一些好事，“路见不平一声吼，该出手时就出手”，还有一种豪侠仗义之理。再后来，武术就变成了不分思想好歹都传授的打斗本事了，最后变成了“强身健体”的体育活动，不仅“武林精神”荡然无存，就连“术”的诀旨也没有了。
今天，人们总感觉到，现在的武术与古人的武术相比，好象差点什么关键的东西，其实就是对武术的理解完全不一样了。当然，武理的失传是整个社会日趋败坏造成的，不能全怪武林界的人。帝王大臣们都变坏了，“武状元”们又怎么“以武报国”呢？社会的败坏也导致武林的败坏，出现武林界的打斗火并现象。但是从古到今，也有不少追求武术精神的人，所以我们看到历史上有许多脍炙人口的武林豪杰行侠仗义的故事，形成了一种很有中华特色的武林文化。
搞清楚这一点，理解太极拳理就容易多了。
太极拳，当然与太极有关，太极拳理，其实就是太极之理。太极在经学之上，太极拳理当然就更深了。
太极是关于两个相关极的圆融运动之理。圆融，是亲和运动，不是斗争运动。所以，太极不是斗争之理，太极拳也就不是打斗之拳。太极拳的本义不是打斗，那么太极拳就不是一种武术，而是借武术之形，隐喻太极之理。这才是太极拳传出的真义。 我们看到，太极拳招式的核心是“借势发力”，不是直接对抗。借对方的势，化解对方侵来的力，目的是保护自己，不是为了攻击别人。所以，太极拳在招式上总上是防守的，没有主动进攻的招式设计。太极拳的攻，也是以攻为守，本义是守，不是攻。这种招式特征是符合太极圆融之理的，也就是符合太极精神。因为在人间社会用太极拳去修寻太极圆融之理，根本就没有“清净无为”的条件，你不惹人，可总有人要来惹你呀，你让不过去、躲不过去的时候，怎么办？我可以不打人，但总得要防守才行，所以太极拳的招式是“守”，不是“攻”。因为太极拳本来就是用来修寻太极理的，所以太极拳属于“修”类，不属于“练”类。我们常听易学界说要通“理数”，那么太极拳属于“理”，不属于“数”或“术”。
理解了这一点，我们就能看到，现在的太极拳只有招式，没有心法，最后连“诀”都快没有了。也就是说，今天的太极拳只传“式”，极少有传“诀”的，寻太极拳理就更没有了。现代人对太极拳的理解完全偏了，把太极拳混同于一般的武术，只研习太极拳的招式，寻求招式中的“诀窍”。这是本末倒置，没有看见太极拳的精神。 明白了太极拳的真义，也就知道从哪里找到太极拳理了。
传出太极拳的另一个真实意图，就是要把太极以武术的形式留在人间，它的意义非同一般。承袭太极拳者，实际上是把“太极”作为一种文化概念留在人们的心目中，让人们知道还有太极的存在，人们寻找太极拳理，就是在寻找太极之理。太极从来未出世，只是时隐时现地让人们知道她的存在。太极拳传出时，并没有传出心法，只传出了招式和要诀。太极不出世，太极拳理是找不到的，太极拳的心法没有传出来，怎么能找得到呢。但是太极拳的继承者，为今天的太极出世、创造未来的新人类文化作出了不可磨灭的贡献。
