【佛（梵Buddha，巴Buddha，藏San%srgyas）】
(一)佛陀，一佛与多佛
佛是佛陀（Buddha）一辞的略称，佛陀的意思是‘觉悟的人’、‘觉者’。古时也写成浮屠或浮图。
在与声闻、缘觉（辟支佛）作区别的时候，则称佛为阿耨多罗三藐三佛陀（Anuttarasamyak-sambuddha）。阿耨多罗三藐三佛陀就是‘无上正等觉者’、‘自觉觉他，觉行圆满’的意思。为什么如此形容佛呢？那是因为佛和声闻的阿罗汉与辟支佛不一样，他在自己开悟的同时，也从事于救渡他人，使他人开悟。这种悟行是完全圆满的，因此用上述诸词来形容佛。
西洋人提到佛陀（Buddha）的时候，多半是指历史上的释尊。这是因为他们按照南传佛教的习惯。在南传佛教里，一般都只将释尊当成佛宝来崇拜。
实则，在原始佛教时代，已经不只是把释尊一人当作佛陀了。相传在过去世中，即已有佛陀出现，也同样地说法，并化导救渡众生。相传在释尊以前有六佛出现，加上释尊就是过去七佛。释尊之后将有弥勒出现，就是所谓的未来佛。这种见解在原始佛教时代就已经产生了。
过去七佛是毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。在《长阿含》〈大本经〉（巴利《长部》第十四经）中即已曾记载释尊所说的七佛思想。
关于未来的弥勒佛（Maitreya，Metteyya），《长阿含》的〈转轮圣王修行经〉（巴利《长部》第二十六经）、《中阿含》的〈转轮圣王经〉中都曾提及。释尊发现法就是世界人生的真理，并且将这真理说给世人听。这种具有完全人格的人并不只是释尊一人而已，在过去和未来一直存在着许多。经典里面之所以说到许多这样的佛，是为了证明法的真理性和法的永远性吧！
释尊以前的过去佛是否实际存在于历史上，我们并不知道。但是到了部派佛教时代，部派佛教则说在过去七佛之前也有许多佛存在。于是越说越多，过去佛的数目和名称也因部派的不同而有所差异。例如巴利佛教，在过去七佛之前又另立十八佛，故有二十五佛。或者在十八佛之前又立了三佛，于是就有了二十八佛。这是巴利《小部》〈佛种姓经〉（Bud-dhavam%sa）所说的。二十五佛分别是︰燃灯、憍陈如、吉祥、善意、离婆多、苏毗多、最上见、莲华、那罗陀、莲华上、善慧、善生、喜见、义见、法见、义成、底沙、弗沙、毗婆尸……释尊。二十五佛之前的三佛则是︰作爱、作慧、作依等。
梵文《大事》（Maha^vastu）是属于大众部的说出世部的佛典。在这本书中，关于过去佛记录了两种说法。根据第一种说法，在释尊过去世尚未成佛的菩萨时代里，他曾遇见、礼拜、受教的佛共有三十亿的释迦佛、八亿燃灯佛、五百莲华上佛、三亿弗沙佛、一万八千摩罗幢佛、五百莲华上佛、九万迦叶佛、一万五千炎热佛、二千憍陈如佛、一位普护佛、一千紫幢佛、八万四千帝幢佛、一万五千日佛、六千三百展转佛、六十四正思佛、一位善照佛、一位无败幢佛等。根据第二说，如将同名的佛删除，则从帝幢佛到燃灯佛有一一四佛，燃灯佛到迦叶佛有十五佛。
上述梵文《大事》所提到的过去佛与汉译《佛本行集经》所提到的过去佛类似。根据《佛本行集经》，相当于第一说的有︰三十亿释迦佛、八亿燃灯佛、三亿弗沙佛、九万迦叶佛、六万灯明佛、一万八千婆罗王佛、一万能度彼岸佛、一万五千日佛、二千憍陈如佛、六千龙佛、一千紫幢佛、五百莲华上佛、六十四螺髻佛、一位正行佛、八万四千亿辟支佛、一位善思佛、一位示悔幢佛；相当于第二说的则有︰帝幢佛到能作光明佛（燃灯佛）一百佛，及从燃灯佛到迦叶佛十五佛。梵文《大事》和《佛本行集经》最后提到的十五佛，两者在顺序上多少有所不同。根据《大事》十五佛是下列各佛︰燃灯、世无比、莲华上、最上行、德上名称、释迦牟尼、见一切利、帝沙、弗沙、毗婆尸、尸弃、毗舍浮、拘留孙、拘那含牟尼、迦叶。最后的六佛属于过去七佛。这十五佛类似记载在《大悲经》上的十四佛。这十四佛就是以上十五佛中少了见一切利佛的其他十四佛。
根据《根本说一切有部毗奈耶药事》所载，释尊在菩萨的修行时代，最初的阿僧祇劫里，曾供养从释迦佛到护世佛的七万五千位佛；在第二个阿僧祇劫从燃灯佛到帝释幢佛之间，供养了七万六千位佛；第三个阿僧祇劫从安稳佛到迦叶佛之间，供养了七万七千位佛。在《大毗婆沙论》和《俱舍论》中也都提到这件事。过了这三劫之后还有最后的百大劫。在百大劫中他又亲近供养了从毗婆尸佛到迦叶佛等六佛。
又如《普曜经》、《方广大庄严经》、《佛藏经》等也都提到了种种过去佛。在《三千佛名经》中，提到在‘过去星宿劫’、‘现在贤劫’、‘未来庄严劫’的三劫里，各有千佛出世。所以在这三劫中就列举了三千个佛名。
从原始佛教进入部派佛教的时候，许多部派都曾主张过去、现在、未来三世有很多佛陀出现说法，在部派之中，大众部一派认为除了释迦佛出世的娑婆世界之外，十方（四方、四维、上下）种种的世界都同时有佛陀出现。
佛教主张一个世界只有一佛，是不能有两佛同时出现的。但如果不是在同一个世界，则可能有许多佛同时出现。上述大众部的‘现在多佛说’即是就十方的多数世界而立论。大乘佛教也是上述大众部说法的进一步发展，而主张三世十方有无数佛陀出现。
不论那一位佛陀都要经过三阿僧祇、百大劫或四阿僧祇、百大劫的长时间，以菩萨的身份修行聚集种种波罗蜜行，修集善根功德的结果，才能彻悟成佛。
(二)佛身
到大乘佛教时，有关佛陀的探讨就成为哲学化的考察。关于佛身，即有二身说、三身说、四身说等三种说法。
此中，二身说是指法身与生身两种。法身是指佛陀的本质──法，将法具体化就成为理想式的佛身。生身就是父母所生身，这是指生在释迦国迦毗罗城的释迦佛。
三身说有很多种，一般的说法是︰(1)法身、报身、应身的三身说。(2)自性身、受用身、变化身的三身说。四身说是将第一种三身说分为应身与化身而成为法身、报身、应身、化身等四身。另外一说是将第二说中之‘受用身’一项分为自受用身与他受用身，而成为自性身、自受用身、他受用身、变化身等四身。玆依三身说，略释如次︰(1)法身（dharma-ka^ya）︰将佛陀所说的真理加以人格化而形成的真理佛，就是法身。最初在原始佛教与部派佛教主张有‘五分法身’，包含戒、定、慧、解脱、解脱知见等五种教法。在这种情形下的法身，指‘法的集积’。其中的‘身’（ka^ya）就是‘集积’的意思，此与‘身体’的‘身’，意义不同。例如《佛遗教经》中，佛陀说︰‘自今已后，我诸弟子，展转行之。则是如来法身常在而不灭也。’
到了大乘佛教时代，将遍满宇宙的法（真理）加以人格化，而将做为真理体现者的理想佛身称为法身。这并不是透过修行而证果的佛陀，而是本来法尔（自然）存在的理佛。可是这个法身也不只是理法而已，而是理智不二的。就在这个意义之下，法身可大别为以下三种︰{1}做为教法的一种纯粹的理，{2}这个理成为理想佛身的理佛，{3}理之中包含智，具有任运无作之作用的佛身。
做为信仰对象的法身佛主要是上面的第三种，像真言宗所说的大日（Maha^vairocana，大毗卢遮那）如来，和《法华经》〈如来寿量品〉中所说的常住在灵鹫山的释迦牟尼佛等，都是这种法身佛。（参见附录《法华经》〈如来寿量品〉经文）(2)报身（sambhoga-ka^ya）︰又译为受用身，又称为等流身（nisyanda-ka^ya）。是从法界等流而来的佛身，亦即等同法界而流入的理想佛身之谓。所谓报身是指菩萨经过波罗蜜的修行与誓愿的完成，而得到报果后成为完全圆满的理想的佛陀。又称为受用身，是指受用善根功德报果的佛身。受用身分为自受用身与他受用身两种。自受用身是由修行结果而得的佛果，并且自己受用自内证法门之法乐的佛陀。他受用身是给众生受用这个开悟的报果以及殊胜的法门，而指导教化众生的佛陀。可是报身的说法对象是初地以上的菩萨，所说的是第一义的甚深教法，地前的菩萨与凡夫都不是报身说法的对象。另外又有一种说法︰即真正的报身只有自受用身；他受用身是属于应身（化身）。
做为信仰对象的，实际上被尊崇的报身佛有阿弥陀佛（Amita^yus、Amita^bha）和药师佛（Bhais!ajya-guru），还有，日本奈良东大寺的大佛──卢舍那佛，也可以看作是报身佛。(3)应身（nirma^n!a-ka^ya）︰又译为化身，又称为应化身。就是为了配合教化对象的需要，而变化成种种形象之佛身。这与报身相同，并不是遍历三世十方、普遍存在的完全圆满的佛身，而只是在特定的时代与地域，为了救渡特定的人所出现的佛陀。两千五百年前在印度出现的释迦佛就是应身，以过去六佛为始的多位佛陀以及未来的弥勒佛都是一种应身。
应身有胜应身、劣应身两种。胜应身是为初地以上菩萨说法的佛陀；劣应身是为地前菩萨与凡夫、二乘说法的佛陀。在这种情形下，胜应身实际上与报身没有差别。所以所谓的‘应身’应该是指劣应身。
另外，应身同时也可区分为应身与化身两种。在这里应身是为了适应对方、化导对方而显现出一种比较适当的形象来说法的佛陀，也是具有三十二相八十种好等相好的佛身。相当于在特定时代与地域出现的佛陀。
所谓化身是不具备相好而以种种形象来救渡众生的佛身。所显现的形态有时候是凡夫，有时候则是梵天、帝释、魔王、畜生等形态，在五趣（天、人、饿鬼、畜生、地狱）之中现身说法。观世音（Avalokites/vara，观自在）菩萨显现三十三身来救渡众生，这三十三身是︰佛身、辟支佛身、声闻身、梵王身、帝释身、自在天身、大自在天身、天大将军身、毗沙门身、小王身、长者身、居士身、宰官身、婆罗门身、比丘身、比丘尼身、优婆夷身、优婆塞身、长者妇女身、居士妇女身、宰官妇女身、婆罗门妇女身、童男身、童女身、天身、龙身、夜叉身、乾闼婆身、阿修罗身、迦楼罗身、紧那罗身、摩侯罗伽身、执金刚身等等，此中除了最初的佛身之外，其余三十二身皆为化身。观世音菩萨又名千手观音、马头观音、十一面观音、圣观音、如意轮观音、准胝观音、不空罥索观音、白衣观音、叶衣观音等等，就是这个缘故。总之，观世音菩萨虽然被称为菩萨，但实际上应视之为应身佛或化身佛。
另外地藏（Ks!itigarbha）菩萨是显现成僧形的化身，以声闻的形态救渡三界六道众生的菩萨。另外，像不动（Acala）明王、圣天（Vina^yaka、Gan!es/a，欢喜天）、荼枳尼天（Da^kini^）等等，属于明王部与天部的神祇，也可以说全部都是化身。
(三)佛陀所具之性德
关于佛德方面，佛陀具有十力、四无畏、三念住、大悲与十八不共法之性德；在外形方面，具有三十二相、八十种好等伟人的相貌。另外显示佛德的，还有所谓的如来十号。
所谓‘十八不共法’（as!t!a^das/a a^venika-buddha-dharma^），是指声闻、缘觉、菩萨所不具备，而为佛陀独特所有的十八种功德。十八不共法有两个系统。一为小乘佛教所说，另一为大乘佛教所说。
小乘的十八不共法指的是︰佛之十力、四无畏、三念住与大悲。
所谓佛的十力是︰(1)处非处智力（辨别正确之道理与非道理的智力）、(2)业异熟智力（如实的了知善恶业及其报果的智力）、(3)静虑、解脱、等持、等至智力（体证熟谙四禅、八解脱、三三昧、八等至等各种禅定的智力）、(4)根上下智力（如实了知众生根器之高下优劣等智力）、(5)种种胜解智力（如实了知众生种种意欲倾向的智力）、(6)种种界智力（如实了知众生的世界与性类差异的智力）、(7)遍趣行智力（如实了知依据何种修行就可进入何种境界的智力）、(8)宿住随念智力（正确的了知众生过去世命运的智力，这是佛的宿命通）、(9)死生智力（正确了知众生未来世命运的智力，这是佛的天眼通）、(10)漏尽智力（一切烦恼碍都消除净尽而开悟成佛的智力，这是佛的漏尽通）。
‘四无畏’（catva^ri vais/a^radya^n!i）又称为四无所畏。佛陀对其他任何人都具有绝对的自信，对任何人的问答论难，都绝不害怕、不必臆测。这四种能力谓之四无畏︰(1)一切智无畏（佛自信是一切智者）、(2)漏尽无畏（自信一切烦恼障碍都断尽）、(3)说障道无畏（佛说烦恼与业障碍诸法时都具足自信）、(4)说尽苦道无畏（佛说这种消除烦恼与苦的戒定慧三学的修道时，具足自信）。
所谓‘三念住’（trin!i smr!tyupastha^na^-ni ）是佛在任何场合，都保持着纯粹正确的意识。换句话说，就是在这三种情况下，他都具有正念正知的状态。(1)第一念住（当众生信奉佛陀时，佛不生喜心，他安住于这样的正念正知之中）、(2)第二念住（众生不信奉佛陀时，佛不生忧心，他安住于这样的正知正念中）、(3)第三念住（众生同时信奉佛陀也诽谤佛陀时，佛不生喜心也不生忧心，他安住在这样的正知正念中）。
所谓‘大悲’（maha^-karun!a^），就是佛陀恒常地具有救济众生苦难的大慈悲心。
大乘的十八不共法，依据文献的不同，所列举的项目与顺序也不同，一般的说法是如此︰(1)身无失（身业没有过失）、(2)语无失（语业没有过失）、(3)意无失（不失念、没有意业的过失）、(4)无异想（对一切众生都持平等心）、(5)无不定心（不会有众生之散乱不定的心）、(6)无不知舍心（没有不知众生与舍置众生的心），以上六个项目是由戒学而生起，是无住涅槃之因。(7)信无减（对无住涅槃具有纯正不坏的净信心）、(8)欲无减（对无住涅槃的志趣意念不减退）、(9)精进无减（在所有的场合都精进而不退减）、(10)慧无减（利益众生的智慧不退减）、(11)解脱无减（得到大乘解脱以后不会退减）、(12)解脱知见无减（使众生得无上涅槃的心志不退减），以上六个项目是由定学而生起，是无住涅槃之缘。(13)身业随智慧行、(14)语业随智慧行、(15)意业随智慧行（以上三者是指一切佛的身语意三业，恒常地有智慧随伴相应）、(16)过去知见无著无碍、(17)未来知见无着无碍、(18)现在知见无著无碍（以上三者，关于过去、未来、现在的一切法，佛陀都能平等的知悉，破戏论相，其知见无著无碍地自在），以上六项目是由慧学所生，是无住涅槃的当体本身。
另外还有所谓的一四０不共法。这一四０法是︰三十二大人相、八十随好、四一切种清净、十力、四无所畏、三念住、三不护、大悲、无忘失法、永害习气、一切种妙智等。（《大毗婆沙论》卷一七七、《瑜伽师地论》卷四十九等）
所谓‘如来十号’分别是︰(1)如来、(2)应供、(3)正遍知、(4)明行足、(5)善逝、(6)世间解、(7)无上士、(8)调御丈夫、(9)天人师、(10)佛、(11)世尊等十一个。在这十一个中除去第一号‘如来’，就是如来十号，这是其中一说。另一说则是将最末两号︰佛与世尊合称为一项。这样也是如来十号。第一种说法是原始经典所说的十号。在《阿含经》中说明佛宝的定型句，也是这十号。以下依次解释上述的十一项名号。
(1)如来（Tatha^gata）︰音译为多陀阿伽佗、怛佗孽多、怛萨阿竭，义译是如来，也可译为如去。所谓如来，是‘如实而来的人’或‘由真如而来的人’的意思。从真如法界而来，悟到真如，所过的是那种如实的教化生活，是如实去实行的人；也就是完全依循真理而来，依循真理而去，与真理完全冥合无间的人。‘如来’一词和佛陀是同义语。
在佛教以前，外教也用这个词汇，他们以之指称‘解脱生死轮回之人’。大体上佛教的意义与之相同。在原始佛教中，‘如来’一词，释尊都是以复数形来使用，是指解脱轮回的理想真人，这是第三人称的用法，并没有当成第一人称而以之自称的例子。
当时的人很珍视‘佛陀’这一词汇，视之为很稀有的称呼。到后世，‘如来’和‘佛’二词的使用，就不再被区别。所以阿弥陀佛也就是阿弥陀如来，药师佛也就是药师如来。但有一个例外，就是大日如来在习惯上通常都不称为‘大日佛’。
(2)应供（Arhan，Arahan）︰音译为阿罗汉，简称为罗汉。在大乘佛教方面，认为不论是阿罗汉或罗汉，都是指小乘声闻之得到悟境的最高圣者，是只求自利的人。但是大乘佛教这种讲法并不是阿罗汉的本意。阿罗汉的原意是应供，是指‘应该被供养之人’或‘有资格接受的人’。这个意思是说阿罗汉是断尽一切烦恼，具有卓越人格的人。所以这样的人也具有感化与善导世人的优越德性。
因此，如果供养阿罗汉之衣食住的话，那么供养者将会得到数十百倍功德的回报。阿罗汉又称为福田（pu^n!ya-ks!etra，pun^n^a-khetta），这是指阿罗汉就是一个可以使人们得到幸福收获的良田。愈是良田就愈能丰收，有时能回收数十倍，甚至数百倍的收获。如果供养或播种在像阿罗汉这样的良田上，那么供养者就会收获到数十倍甚至数百倍的大功德。所以阿罗汉又称为无上福田。像这样的阿罗汉，是可以救渡世人，使他们幸福的。佛当然也是这样的阿罗汉。
在弟子（声闻）中得到最高悟境的人就称为阿罗汉。在这方面，不论是佛或弟子中的阿罗汉都是一样的。但在大乘佛教来看，阿罗汉是未具教化活动的小乘圣者，这是对阿罗汉本意的一种歪曲。
(3)正遍知（Samyak-sambuddha，Samma^-sambuddha）︰音译为三藐三佛陀，也写作正遍知，意译又作正等觉者。指‘完全正确的觉者’。有时也在这词汇上加‘无上’（anuttara，阿耨多罗）来形容。佛的觉悟与声闻缘觉的觉悟不同，是最圆满、最正确的。为了和声闻缘觉有所区别，所以称为正遍知。他开悟的内容就是阿耨多罗三藐三菩提或阿耨菩提（无上菩提）。与声闻菩提、辟支菩提是有区别的。
(4)明行足（Vidya^caran!a sampanna，Vijja^caran!a-sampanna）︰是指具足‘明’（智慧）与‘行’（体验）的人。佛陀在理论的智慧面及体验的实践面都非常卓越而且圆满，所以称之为明行足。佛教理论在合理性、伦理性、宗教性等方面是完备的，而且这些理论就是信仰实践的基础理论。与实践无关的空理空论，佛教是不说的。另外，其实践是以正确的理论为根据，完全没有迷信邪教的成份。圆满的理论与实践二者表里一体，这些理论与实践都兼而有之，都能具足的就是佛，所以佛陀又称为明行足。
(5)善逝（Sugata）︰音译为修伽陀，意译为‘好去’。就是‘如实的去彼岸’，或者是‘不再沉沦于生死海之人’的意思。因为他能够实行善净圣道，因为他能够到不死涅槃的善妙处所，因为他能正确的完成波罗蜜到菩提座下成正觉，因为他能在适当的场合只说适当的话，所以称他为善逝。
(6)世间解（Lokavid，Lokavidu^）︰是彻底理解世间世事的人。世间分为有情世间与器世间（或者是行世间、有情世间、空间世间）。在原始经典中所谓的世间有时候是指有情世间（众生），佛完全了解世间一切有情（众生）的心情、性格与根机，因而能相应地做适当的说法，并且使一切众生趋向理想，而化导救渡之。也就是说佛完全了解世间苦、集、灭、道的循环真理，他也据此来从事他的教化活动。
(7)无上士（Anuttara）︰就是至高无上的人。佛是一切有情中境界最高的人。在戒、定、慧、解脱、解脱知见里，没有人能够与佛比肩，所以佛又称之为无上士。
(8)调御丈夫（Purus!adamya-sa^rathi，Puri-sadamma-sa^rathi）︰就是‘能够调御丈夫的御者’的意思。佛可以训练那些具足佛性的所有人。佛视对方情况的需要，时柔、时刚，或刚柔并用，不论任何人，佛都可以调御他，导引他信仰与修行证果，所以称为调御丈夫。
(9)天人师（S/a^sta^ devamanus!ya^na^m，Sattha^ devamanussa^nam%）︰佛陀是诸神与众人的老师，也就是三界大导师。事实上不只是诸神与众人而已，佛陀是教化救渡三界六道一切众生之导师。
(10)佛（Buddha）︰就是‘觉者’，就是自觉觉他的人。
(11)世尊（Bhagavat）︰音译为婆伽婆、婆伽梵，古代意译为‘尊祐’，是‘具有瑞德（bhaga）的人（vat）’的意思。所谓的‘瑞德’是指自在、出世间法、名誉、吉瑞、俱利之欲、俱利之精进等。由于有此瑞德，所以能得到世间的尊敬，而成为世间最尊贵的人。Lokana^tha（世主）一词也译为世尊，在经典中一般是用婆伽婆（Bhagavat，世尊）这个名称的。经典最前面常有‘如是我闻，一时佛在’的句子，其中的‘佛’就是从婆伽婆这个字翻译过来的。（取材自水野弘元《佛教要语的基础知识》）
◎附一︰《法华经》〈如来寿量品〉
尔时，佛告诸菩萨及一切大众︰‘诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。’复告大众︰‘汝等当信解如来诚谛之语。’又复告诸大众︰‘汝等当信解如来诚谛之语。’
是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言︰‘世尊！唯愿说之，我等当信受佛语。’如是三白已，复言︰‘唯愿说之，我等当信受佛语。’
尔时世尊知诸菩萨三请不止，而告之言︰‘汝等谛听如来秘密神通之力！一切世间天人及阿修罗皆谓︰癴今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。匁然，善男子！我实成佛已来无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘；过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国乃下一尘，如是东行，尽是微尘。诸善男子！于意云何？是诸世界，可得思惟校计知其数不？’
弥勒菩萨等俱白佛言︰‘世尊！是诸世界无量无边，非算数所知，亦非心力所及！一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数；我等住阿惟越致地，于是事中亦所不达。世尊！如是诸世界，无量无边！’
尔时佛告大菩萨众︰‘诸善男子！今当分明宣语汝等︰是诸世界若着微尘及不著者尽以为尘，一尘一劫；我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。自从是来，我常在此娑婆世界说法教化；亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国导利众生。
诸善男子！于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应度；处处自说名字不同，年纪大小，亦复现言当入涅槃。又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。诸善男子！如来见诸众生乐于小法德薄垢重者，为是人说︰“我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。”然我实成佛已来久远若斯，但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。’
◎附二︰印顺《佛法概论》第二十章第二节
［正觉与解脱的特胜］ 佛陀即得阿耨多罗三藐1三菩提──无上正遍觉者。正觉的普遍性、究竟性，超过一般声闻弟子，所以佛陀是重于正觉的。学佛者也不称发出离心，而说发菩提心。声闻是闻佛教声而解脱，佛却 ‘先未闻法，能自觉知，现法身知，得三菩提’（《杂阿含》卷二十六·六八四经）。佛陀的正觉，是无贪、无嗔、无痴的完满开展，究竟圆成；而声闻弟子的正觉，是偏于无贪、无痴的，佛与声闻的正觉，可说有程度上的差别。但这是说︰佛陀的正觉，是智慧中心的，含摄得无贪、无嗔、无痴，从身心净化，自他和乐的生活中得究竟自在。如从智慧的无痴说，无漏慧的证法性空，与声闻没有差别，毕竟空是没有什么彼此差别的。能实现智证空如，即转凡成圣，转迷成悟。三乘同性的圣人，不是神，只是以智证空寂而得离欲解脱的自由人。不过，慈悲而偏于消极的不害他，这是声闻；重于积极的救护他，即是从修菩萨行而成佛。佛在这三乘同一解脱的圣格中，显出他的伟大。有情，是身心相依，也是自他互成的，所以佛陀的正觉，不但契合缘起的空性，更能透达缘起的幻有。慈悲利他的德行，更能发挥出来，不像声闻那样仅是消极的无诤行。人间佛陀的无上正遍觉，应从真俗无碍，悲智相应中去说明与声闻的差别。
论到解脱，佛与声闻弟子平等平等。如《中阿含》〈瞿默目犍连经〉说︰‘若如来无所着等正觉解脱，及慧解脱阿罗诃解脱，此二解脱无有差别，亦无胜如。’解脱的平等，约解脱能感生死的烦恼及生死说。如论到烦恼的习气，即彼此不同，如舍利弗还有嗔习，毕陵伽婆蹉有慢习，这是烦恼积久所成的习性。虽然心地清净，没有烦恼，还要在无意间表露于身语意中。声闻的清净解脱，还不能改善习以成性的余习。这虽与生死无关，但这到底是烦恼的余习，有碍于究竟清净。古人譬喻说︰声闻急于自了，断烦恼不断习气。这如犯人的脚镣，突然打脱，两脚虽得自由，而行走还不方便。菩萨于三大阿僧祇劫修行，久已渐渐的消除习气；等到成佛，即烦恼与习气一切都断尽了。这如犯人的脚镣，在没有打脱时，已设法使他失去效用；等到将脚镣解去而得自由时，两脚即毫无不便的感觉。这解脱的同而不同，还是由于声闻的急于为己，菩萨的重于为人。
［佛的相对性与绝对性］ 现实人间的佛陀，如释迦牟尼佛，成立于无贪、无嗔、无痴的均衡扩展，成立于尊重真理、尊重自己、尊重世间，而德行能作到时代的完成。这是说︰在圣者正觉的同一性上，更有真俗无碍性、悲智相应性，达到这步田地即是佛。这在智证空寂的正觉中，没有彼此差别，是彻底的；三德的平衡开发，是完善的。本着这样彻底而完善的正觉，适应当时、当地、当机，无不恰到好处，佛陀是究竟圆满的！大乘法中说︰菩萨初得无生法忍──这虽是慈悲相应的，约智证空性说，与声闻平等，即可称为得阿耨多罗三藐三菩提，可说成佛了。究竟圆满的佛陀，即是如此，不外乎净化人性，扩展人的德能而达到恰好处。这才是即人成佛的佛陀，实现于人间的佛陀！
在大乘法的展开中，佛陀观到达无所不知，无所不能，无所不在，绝对无限的佛陀。在从现实人间的佛陀说，这是多少可以考虑的。佛陀虽因久劫修行，有广大的世俗智，自发的胜义智，但无所不知，无所不能，无所不在，实难以从现实的佛陀中得到证明。反之，无所不知，无所不能，无所不在，佛也决不因此而称为佛陀。人间世──只要是现实存在的，即是缘起的存在，缘起是有相对的特性的，不能无所不在，无所不能，无所不知。佛陀观的发展到如此，因为佛法的普及民间，从信徒归依佛陀的心情中发展出来。自释尊入灭，在时空的演变中，信众意欲──知识、能力、存在的无限欲求，不能满足于适应当时人间的佛陀，这才想像佛陀为无所不知，无所不能，无所不在，而为任何时代、环境、信众所不能超越的，推尊为圆满的、绝对的。这是理想的，是自我本质的客观化。一般宗教，幻想此为外在的神；而正见的佛弟子，即知这是自心的佛，是自我──意欲本质的客观化。我们知道，成佛是智证──即三法印的空寂性的，这是没有彼此而可说绝对的，彻底的，能真俗无碍、悲智相应的。到达这，即是佛陀。知识、能力、存在，缘起的一切，永远是相对的。这并非人间佛陀的缺陷，这才是契当真理。虽说是相对的，但无论佛陀出现于什么时代，什么地方，他的知识、能力、存在，必是适应而到达恰好的。佛陀的绝对性，即在这相对性中完成！
［参考资料］ 印顺《佛在人间》、《成佛之道》；P. Carus着·程慧余译《佛陀的纶音》；CharlesEliot着·李荣熙译《巴利系佛教史纲》第二章；增谷文雄《佛陀》；K. Jaspers《Buddha and Na^rga^rjuna》（有蜂岛旭雄之日译本）；H. Oldenberg《Buddha》。
