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中国文化布道—— 知名学者刘宏毅博士答问录 [复制链接]

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加拿大《环球华报》副刊第26期(2005年9月24日)

刘宏毅印象:走下温哥华国际机场的他显得很消瘦,他曾经是个中医,却在澳洲获得了管理学博士;他曾经可以获取高薪,却独自走上了张扬中国文化的苦旅。一部中国文化发展史烂熟于心,如果话题是儒释道,我想你会随着他清亮的声音,一起去做一次文化之旅。世象、变迁、交替,在他的眼前来去匆匆,用中华文化的思想积淀,感悟时间的凡俗和沧桑,你会从何他的交谈中,感受到某种时代的厚重感,虽然冗长却收获多多。

敢坐十年冷板凳

问:我们知道您在中国当过十年中医,后来在澳洲又获得了管理学博士。这两项工作都被认为可以有丰厚的回报,但您都几乎放弃了。是何种原因使您走上了这条文化苦旅?

答:我自幼年就喜欢中国文化,在当医师的那些年,我遇到了几位影响我终生的老师,我也发现中医的理论基础是文史哲。那是在上世纪的七十年代,能看到的书很有限,但我还是一头扎进传统文化知识之中。也正是在那时结识了李锡坤老居士(今年已经九十七岁了),他教我如何才能做一个合格的中医师,即所谓的“道医”",于是从师学《易经》、《道德经》与其他的道家经典著作。我的古文底子也是在那时打下的。

我读书的时代正赶上中国的文革时期,中国文化被连根铲除,批判《论语》《三字经》,丑化孔子等等荒唐之举,不一而足。但也正是在这种环境和条件下,透过这些有限的儒家经典,我最初接触到儒家思想,尽管被妖化了,但还是种下了种子。正式系统地接受和学习儒家思想,是以后向南怀瑾先生学习的事了,尽管与南老先生仅会晤过一次,但受益最多也最深。我至今还记得南老的话“你们年轻人在中国文化上好好下十年的功夫,现在坐冷板凳,十年后一定热门,一定赶得上中国文化的复兴”。从那以后,我确实下了十年的功夫,其中有四年时间我在海外学习西方文化,同时跟随台湾的净空法师在澳洲学习佛学。我虽然拿到管理学博士学位,但我学佛和读佛经投入的精力更大、更多。有人开玩笑说,我应该是佛学博士。

我只是个文人 非文化人

问:您澳洲读博士的时候,据说是一边学管理一边弘佛法,但似乎心中的烦恼并没有消除多少,为什么?

答:很多学佛的人与我一样遇到这个问题。是我们不够精进还是方法有问题?我必须检讨自己才不会走入歧途,于是再回过头来读儒家的“四书”,才找到了问题的关键,原来是人没有做好,基础没有打牢。我没有达到儒家定义的“人”的标准,按照庄子的说法,我充其量是个“假人”,而非“真人”。宗教信仰与宗教情怀是在人道的基础上展开的,“温良恭俭让”是孔子为人处事的行为标准;“恻隐之心、是非之心、羞恶之心、辞让之心”是孟子提出的做人的“四端”。我们的心身行为,如果不能按照圣贤提出的基本标准去做,人生就没有打下牢固的基础。事是人做的,有成人才有成事。起点错了,一定不会有好的结局。在做人之道方面,儒家的思想最宝贵,最切合实际。

东方文化的特点是重实践,不尚空谈,以伦理关系为基点,处处为他人着想;而西方文化以自我为本位,时时处处以我字当头,所以儒家的思想更人性化、更易于实行,与生活联系的更加紧密。儒家教育人,绝对不让你磕头念经,不让你崇拜偶像,而是要求你从生活的一点一滴作起。圣人的教诲是“文”,实做实行,不断调整自己与他人、与社会的关系,改变自己是“化”,如此有文有化,才是有“文化”,否则充其量,我只是个文人而非文化人。这个指导思想明确了,我开始试着学一个字就做一个字,例如,儒家提出"八德"(孝悌忠信礼义廉耻),其中任何一个字行圆满了,都可以成为圣贤,所以儒家提出的做人的标准并非高不可攀。

君子谋道不谋食

问:圣贤时代毕竟离开我们太久远了,现实的浮躁使更多的人,更热衷于面对眼前的利益而忽视了文化的传承。您的感受呢?

答:一个国家经济落后并不可怕,可怕的是文化与传统的消亡。只要有文化在,国家亡了可以复国、民族衰了可以振兴;如果文化亡了,这个民族就永远没有翻身之日了。

古人说“一日不读圣贤书,面目皆非”。我们一百多年不读圣贤书了,结果是十几亿中国人灵魂游荡,找不到自己的归属,失掉了文化本位的根。如果我们这一代人,不努力接过尚健在的老一辈人手中,中国文化的接力棒,让中国文化断档在我辈手中,我们就真的愧对祖先了。我所从学的几位老先生都已八旬开外,有的已近百岁,他们经历了清末、民初、国民党、共产党等不同的时代,兼中西文化、新旧文明于一身,真的是稀世之宝。我的愿望就是趁他们还健在,赶快将中国文化的体系和解释系统继承下来,至于是精华抑或糟粕,那是后人反刍时再做的事。我想,这是推动我继承和弘扬中国文化的根本动力。我从下定决心做此事的一刻起,就没有想到过要得到何种回报。孔子、孟子都没有因为世人不理解就放弃承传历史文化的使命。“君子谋道不谋食”,这是圣人说过的话,因如是,果必如是,况且耕耘本身就意味着即将到来的收获。

人人谓我“何求”

问:我非常认同您的选择,但人们更多面对的是现实的问题。大陆近几年功利主义盛行,您个人有此勇气,一定会承担很多的煎熬?

答:我确实是在干一件苦差事:政府不疼(因为我不讲政治),同道不爱(我非正统的学院派),世人不理解(挣不到钱)!在大陆推广之难,是大家想象不到的。首先是人人向钱看,“成功学讲座”在体育馆举行,300元一张票,座无虚席;我们讲中国文化,白送书还没人来,差别就有如此之大。在大陆搞家庭聚会偶尔一两次还可以,绝对不可以定期搞,否则就有非法集会之嫌。到社区活动中心租场地,要有组织的证明和介绍,否则有钱也没用,有某某功之嫌。

其次,小孩子好教,作祟的是家长。他们宁愿每个小时花一百元钱送孩子学钢琴、也没有时间和兴趣陪孩子一起学习圣贤的教诲。更有甚者还怕孩子学多了,将来无法在社会上自立,担心“人善被人欺”,真是糊涂的爹娘,可怜的儿郎。有什么办法呢?第三、中国的“钱姓家族”日益庞大,一切向钱看,有人建议要做我的经纪人,给我大换血、大包装,然后高价隆重推出,因为便宜货一定卖不动,更何况我是免费送货的。不要钱的人在中国,不是骗子就是疯子。

相信学在民间

问:其实您面前还是有很多道路可以选择的,比如受团体御用、为政策图解、替政治粉饰,但您却走“学在民间”的传统路线,这也是最艰难的路。为什么?

答:中国文化无论儒、释、道哪一家,都有四种走向:一是与政治结合起来,为统治阶层服务;二是走学术的路线,形成所谓的“学院派”;三是演变为宗教形式,搞偶像崇拜一类的迷信活动;四是走 “学在民间”的传统路线,将传统文化提炼为“文化传统”,指导我们做人做事,让人真正能够离苦得乐,生活得更加美好、幸福、快乐。我立志走传统的路线,不单纯为政治而改变我的意志,我也不要任何学术上的桂冠和职称,更不搞迷信崇拜哪一套。我坚信任何优秀的民族文化,都首先教人做一个优秀的人,这是根本,其余都为枝末。

在大家的支持下,我们已经举办了“千字文”、“三字经”、认识命运改造命运、人道做人的学问、文化与健康等系列讲座,并刊行了《千字文讲记》一书,《三字经讲记》也已经成文,正在修改中。几乎所有听到、看到这些讲座、讲记的人都大受震动,没有想到中国文化原来是这样,做中国人原来并不可耻,而应该倍感骄傲。因为没有中国文化的背景,想要彻底搞明白中国文化的内涵,无异于痴人说梦。由于传统文化讲座不涉及宗教、民族等敏感问题,故此不同信仰的人都能接受,毕竟做人的道理还都是相同的。听讲的人数越来越多,基督教团体也来请我去教堂讲中国文化,我更加感觉到在目前社会,各个宗教体系都必须脱掉宗教外衣,还原其文化本质,以拯救日益堕落的人性与濒临于毁灭的地球。

“人道人道,做人行道”

问:中国文化博大精深,您能否用最简练的词,来说明其中最应该重视的部分?

答:四个字:做人之道。三教圣人都是立足于人道,传授我们先行人道后返天道的学问,儒家有善人、贤人、圣人;佛家有五乘佛法,首先就是人天乘;道家有真人、至人、仙人之分。按照道家的分类,我们都是不合格的“假人”。为什么是假人?圣人造字,人字有两撇。为什么是两撇?因为地球上的人道与动物道有重合,是“人兽混居”的世界,所以人叉开两条腿,一腿站在人道,另一条腿站在动物道。

人首先是动物的人,是地球上生物中的一种。生态学家将人分类在:脊索动物纲、脊椎动物目、哺乳类、猴科、猿属、人种,道家也早就称人是“裸虫”(没毛的大虫)。既是动物的人,人就有动物的属性,就受遗传基因的控制。现代遗传学证明,基因的本质就是“自私”,要尽可能多的占有一切资源,无休止地复制自己。英国人理查德?道金斯写了一本书叫做《自私的基因》,中国的荀子早就主张“性恶论”,这都是针对人的动物属性说的。其次,人还有社会属性,人不仅仅是动物的人,还是社会的人。人有天赋的良知与良能,有与同类交流互助的愿望,愿意为社会做点事、为他人做点事,所以孟子才说“人之初,性本善”。

认识到人有双重属性,就会正视人的双重需求:低层次的生存质量的需求与高层次的生命质量的需求,孔子在《礼记》上说过:“饮食男女,人之大欲存焉”。食色性也,这是人的动物属性决定的,不解决就谈不到其他。但是,人的低层次的动物性需求满足之后,人类还要升华,要脱离开兽性,提高自己的生命质量,做一个关心他人、关爱社会、尽职尽责的人。这才是一个合格的人,儒家称为“贤人”、道家称为“真人”、佛家称为“菩萨”。

如何做人、如何行道就是大课题、大学问了。宇宙中的生命现象存在于不同维次的空间之中,像海水中分层生活的鱼类一样。天道(自然之道)的规则是“道”,人道的规则是“德”,老子为此专门讲了一部“道德经”。道是体,德是用,“形而上谓之道,形而下谓之器”。人道行圆满了就能返回自然的天道,天人本是一体,因此老子说:道大、天大,人亦大。德既是人道的规则,也就是做人的资格(人格),缺德的人就自动丧失了人格,人道就变成“畜牲道”,人也就变成畜牲了。不用等死后,有些人活着就是“披着人皮的禽兽”。如果我们的教育走这样一条路线,“仁义礼智信”统统不讲,做人的责任与义务统统不管,只教“弱肉强食”的竞争技巧与“末位淘汰”的丛林规则,人心就能变成“狼心”,人性就能变成“兽性”。

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我并不是复古派

问:您的最终理想是什么? 有何计划与打算?

答:我也要食人间烟火。哲学上有“存在即是合理”论的一派,他们认为不存在的不一定不合理,但存在的就一定合理。现代教育虽然“缺德”,但却是现代社会的主流,是人们赖以谋生的手段和晋阶的敲门砖,不认真学怎么行呢?我的理想,是在有识之士的配合下,在现代教育体系中加入传统教育的内容,使我们培养的学生,既具备在工商时代竞争的能力与技艺,同时又具备温良恭俭让的传统美德,在思想上明白圣贤教导我们的理想标准是什么,在实际工作中又不得不为之,但绝对不做违背天理、不讲道理、不近情理的事,也就是南怀瑾先生提出的,我们的国家应该是有“共产主义的理想、社会主义的福利、资本主义的管理、中华民族的文化”的大同社会。

我愿意与有识之士共同合作,承担起弘扬中国文化的重任。但如果是打着“孔子”的旗号做些不相关的事,就免谈了,因为我一不要钱,二不要名,我们不同路。不要钱才能入水不溺,不要名才能入火不焚,才能干点正经事。古人说:“万两黄金不卖道,免费赠予有缘人”,所以凡是以名利为动机的合作就免谈了。

问: 您的讲座和书籍受到华人的热烈欢迎,此次您专程前来温哥华,带来了哪些“精神产品”?

答: 很惭愧,我没有更多的礼品献给温哥华的同道们。只有我的真诚和对中国文化的追求。已成书的有《千字文讲记》、《离苦得乐的妙法》、《人道做人的学问》三本书,这是自费出版物,要收工本费。此外,可以根据大家的需要,讲几次专题。如“好心态胜过良药”、“人道做人的学问”、“三字经与现代教育”等。

刘博士联系地址:hongyiliu@sohu.com


千字文讲记(一) ——刘宏毅

自 序

我常将文化譬喻为“遗传基因”。生物学上,是遗传基因规定和保持着一个物种的稳定性;社会学上,则是文化传统规定和保持着一个民族的稳定性。“转基因食品”令人谈虎色变,“转基因的人”(抛弃自己文化的民族)也同样可怕,因为谁也不知道这样的民族将会变成什么样子。因此,保持我们的优良传统、继承我们的民族文化,已成为本世纪中国人的共识。


海外华人们对中国文化的热爱远远超乎我们的想象。我讲述《千字文》的最初动机不过是想概要地介绍一下中国的文化史,但是听众们的热烈反应使我欲罢不能。继《千字文》之后又讲了《三字经》、《改造命运》、《文化与健康》等专题,大家似乎从中寻到了自己文化的根。我旅居海外,漂泊不定,案头上可供查证的资料几乎没有。演讲中只能凭借昔年私塾李锡堃恩师时的记忆,以及读书求学所得,信口讲来,意在通俗,未及深入考证。因此,这几次演讲皆谈不到有否学术价值,聊作普及宣传可也。


一个国家经济落后并不可怕,可怕的是文化与传统的消亡。只要有文化在,国家亡了可以复国、民族衰了可以振兴;如果文化亡了,这个民族就永远没有翻身之日了。中国文化在废墟中有望再度崛起,目前国内各类“国学”现象又应运而生,但愿这不是一哄而起的“文化运动”,因为我们现在需要的是“扎根”。这部讲记,是根据讲演录音整理而成的。此次得以编缀为文,得到各方善心人士的大力协助,特别是我家人的鼓励与资助,特此致以诚挚的谢意。讲记中的谬误之处,由我自己文负其责,敬请方家不吝斧正,以免我自误误人。

刘宏毅


二零零五年乙酉仲夏于北京

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千字文讲记 (一)


引 言

《千字文》是我国最优秀的一篇训蒙教材,用一千个汉字勾划出一部完整的中国文化史的基本轮廓,代表了中国传统教育启蒙阶段的最高水平。《千字文》通篇首尾连贯,音韵谐美,读起来朗朗上口,既是一篇四言长诗,也是一部袖珍百科知识全书。明代古文大家王世贞称其为"绝妙文章",清代褚人获称赞其"局于有限之字而能条理贯穿,毫无舛错,如舞霓裳于寸木,抽长绪于乱丝"。


《千字文》全篇主题清晰,章句文理一脉相承,层层推进,语言优美,词藻华丽,几乎是句句引经,字字用典。这是其他几篇也被公认为不错的训蒙读物不能比的。所以历代书法家都竞相书写,如智永、怀素、欧阳询、赵佶、赵孟頫、文征明等都有留传至今的帖本。

我们现代人如果没有一个特殊的机缘,一生中能把《千字文》从头到尾好好读一遍的机会不是很多。现在无论在海外还是中国大陆, 能读《千字文》的不是研究生也是学中文的本科生。但在民国建立之前,这是六岁孩子入蒙学就必读的。现代人如果没有文史功底,确实读不懂。且不说弄清引经据典与用韵,只翻字典查生字一项,就足以让人望而生畏,兴趣全无了。有感于此,我笨鸟先飞,先求古寻论一番,作一块引玉之砖。希望我们每一个海外华人都能籍此珍惜自己的文化,知道祖先给我们留下了哪些宝贝,不至于耻作中国人。开讲以来大受欢迎,尤其是上了年纪的人听了倍感亲切,这倒是我们始料不及的。


《千字文》既是用一千个字编成的韵文,我们这次开讲就采用传统的教学方法,讲者解字说文,学者随文入观。讲的人将字义、文义讲明白,听的人要随着文句的展开,发挥自己的想象力,去观去想。古文在理解上没有标准答案,所谓"书不尽言、言不尽义",完全看读者的领悟力和想象能力。如果给出一个标准答案,学生的想象力就被扼杀了。人没有想象力,就不可能有创造性思维,就没有发明创造,这是一连串的因果关系。传统教育的好处就在于处处给你留门,而不是老师越俎代庖,处处关门闭户。"讲不清,师之过;听不明,学之惰"。如果真的能够随文入观,我们这些吃腻了"洋教育"快餐的人,一定会发现古人的粗茶淡饭别有一番风味。五谷杂粮是养胃的,不会伤人,希望大家多吃。


第一讲


《千字文》三个字是本文的篇名,说明这篇文章是由一千个汉字编排而成的。中国汉字发展到今天共有二万余个方块字。记载殷商和商以前文化的甲骨文,经过考古学家、文字学家多年的整理,发现共有三千字。其中二千个是占卜专用字,日常应用的文字仅有一千个。商朝有600年的历史,常用字只有一千个。当然,那时字少是一方面,但从另一方面告诉我们,如果你真正能够驾驭一千个汉字,已经是很了不起了。


中国自古就把语言和文字分开来,语言是语言,文字是文字,不用口语化的文字。因为古人发现语言受时间和空间的限制,地域不同,时间不同,交流用的语言也不同,大概的规律是每30年一变。但是文字可以穿越时间和空间,永远流传下去。今天我们读到这篇《千字文》,感觉中就像又回到南北朝时代一样,与作者周兴嗣对面而坐,听他侃侃而谈。一切都是那样鲜活,栩栩如生。


周兴嗣,字思纂,生活在南朝宋、齐、梁、陈之中的萧梁时期,是一个很有学问的人。梁武帝时官拜员外散骑侍郎,武帝常命他做文章。六朝历史上著名的《铜表铭》、《檄魏文》等文章,都是出自他的手笔。

本文作于梁武帝大同年间,即公元535-543之间,距离现在有1400多年了。三国时期的书法家钟繇曾写过一篇《千字文》,但毁于西晋的动乱之中。王羲之又重新编缀过一篇,但文理音韵皆不佳。梁武帝为教育子侄,令周兴嗣再次编撰。相传武帝从王羲之所书的碑文中拓下一千个不同的字,然后把这一千张没有秩序的纸片交给周兴嗣,说:"卿家才思敏捷,为朕作一韵文可也"。周兴嗣绞尽脑汁,只用了一夜的时间就编好了,但当他交文的时候,已经鬓发霜白了。(故事见于《梁史》)


他只能用武帝给出的一千个字编排文章,像小孩子玩拼图,而且还要押韵,所以说"周兴嗣次韵"次韵。次是编排次序,韵是按照韵部、韵脚,把它编排起来。因为是奉皇帝的旨意承办的,因此前面加一个敕字,敕就是皇帝的昭命。


员外散骑侍郎是他的官阶,这是汉朝设的官职。南北朝时期距两汉并不太久,仍然沿用汉的制度。散骑的原意是没有很具体的事情做,只是散跟在皇帝身边的顾问侍从。


侍郎是当时政府部门"省"(以后称"部、院")的最高领导,但明清两代的侍郎为副职,部门的正职叫尚书。员外是正常编员以外加设的职位,因为皇帝有旨,特别在正常编制之外,再加一职。所以周兴嗣这个侍郎就叫员外散骑侍郎。

《千字文》全文共分为四个部分,第一部分从宇宙的诞生、开天辟地开始讲起,讲到日月星辰、气象物候、地球上的自然资源,一直讲到人类出现以后,中国太古和上古时期的历史。最后以人类社会组织的出现和王道政治制度作为结尾。这部分内容既自成体系,又是下面三部分的奠基,非常重要。


下面看第一部分。

天地玄黄,宇宙洪荒。

这两句话说的是开天辟地和宇宙的诞生。天地是怎样形成的?宇宙形成以后的初期又是什么样子?都在这两句话里,不要小看这八个字。这两句话都是引经,都语出有典。


"天地玄黄"一句出自于《易经》。《易经》里说"天玄地黄",这里为了押韵改作"天地玄黄"这种不改动古人文字的引经,为明引。"宇宙洪荒"出自于《淮南子》与《太玄经》。《淮南子》里说"上下四方叫作宇,古往今来叫作宙"。作《太玄经》的是西汉的杨雄,他在《太玄经》里说过"洪荒之世"的话。两部经的话合起来就是"宇宙洪荒",这种引经的方式叫暗引,所以这两句话都是经典。


如果仅仅从字面上看,这两句话的意思就是:天的颜色是黑的,地的颜色是黄的。这不是无病呻吟吗?能作为经典流传几千年吗?那么这两句话的深层含义在哪里呢?我只能试着解,大家来随文入观,看看能体会到哪里。

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天地这两个字在古汉语里有多重意思,包括的概念非常之多,我们熟悉的太空之天与地球之地只是其中之一。要想弄明白天地二字的含义,必须要读《易经》。《易经》是五经之首,讲的就是天地之道和阴阳之变的道理,中国的传统文化,什么《四书》、诸子百家,统统都是从《易经》这个根上发展出来的,学中国文化不读《易经》是本末倒置。


《易经》上说:"形而上谓之道,形而下谓之器"。天地宇宙未生之前,是混沌状态的,现代物理学称为大爆炸以前的那个超密度无限塌缩的粒子,中国文化叫太极。150亿年以前,这个超密度的粒子瞬间产生大爆炸,形成了现在的物质宇宙,其中有形的物质凝集成星体,就是地;无形的空间扩展开来形成了太空,就是天。《易经》说:轻清者上升为天,阴浊者下降为地。不是既形象又具体吗?但这是物理的天地,物质世界的天地。在《易经》文化里面属于形而下的"器世间",也就是物质世界。形而上是非物质的道的世间,那不是我们现有的智力能够讨论的,所以孔子说:"六合之外存而不论"。"存"是承认它确实存在,"不论"是暂且不讨论,因为我们的智慧不够,一说就吵架,何苦呢!


对智慧高的人讲真话,形而上是天,形而下是地。对智慧不够的人只能说浅话:太空是天,地球是地。同样都是天地两个字,深人有深解,浅人有浅说,各得其所。


玄,在颜色上指的是深蓝近于黑的颜色,叫玄。在意义上来说,指的是高远、高深莫测,叫玄。肉眼可见的天的颜色是蓝色的,怎么说是黑色呢?蓝色是水的颜色,是海洋的颜色,日光照到海洋表面,光线反上去,我们看到的天空就是蓝色。但是现在的宇航员到了太空中一看,黑漆漆的一片,只有恒星放射出点点微光,确实是黑色的,所以从颜色上说天玄是对的。此外天道高远,像老子说的,形而上的天道的理体,玄之又玄,深不可测,是我们现有的智慧不能理解的。这是形而上的天道高深莫测,所以叫天玄。


地黄也有两重意思。我们中国的文化特别是传统文化,确切地说,指的是先秦以前的文化,即夏商周三代,特别是周代的文化 。上古时期,夏商周都在黄河流域立国、建都,中国的传统文化,如果再缩小范围,应该说是黄河流域的文化。黄河是母亲河,从昆仑山(约古宗列盆地)发源,汇集于星宿海,过矶石山,经九曲十八弯,从西北高原流下来,同时带下来黄土形成了冲击性平原。那水的颜色是黄的、土的颜色也是黄的,农作物黍、稷都是黄的,所以说地黄。


另一重的含义,宇宙中的天体,包括地球在内,都是大爆炸的产物,在初始状态都是炽热的物质。地球就将其温度凝聚在地核的岩浆之内,并借助太阳不断地补充。有温度才可能有生命现象,在色谱分析上,玄色是冷色,黄色是暖色。地黄也是赞叹温暖的大地有长养和哺育作用,所以中国人又把大地尊称为"母亲"。


天道高远,地道深邃,黄也代表地道的深邃。迷信的人说:"人死了以后归于黄泉,过了奈何桥就是黄泉道了"。话虽不可信,其意无非是指那个不为活人所知的另一个深邃的世界。


可见,要弄明白"天地玄黄"四个字,可不是容易的事情。

宇宙洪荒

《淮南子》上说,上下四方叫作宇。上下四方又叫六合,所以宇是空间的概念。古往今来叫作宙,是历史的承续,是时间的概念。宇宙一个说的是空间,一个说的是时间,代表了现代科学里"时空"的观念。我们今天所用的宇宙一词,只是言物理的太空,只相当于古人所说的"宇",没有宙的概念。为什么呢?因为时间不是客观存在,是人的主观感觉。空间状态的延续是时间,脱离开空间就没有时间,空间不一样,时间也不一样。空间拓展了时间就随着延长了,反过来,空间缩小了时间也就随着缩短了。古人有"王质观棋"的故事。晋朝的王质进山砍柴,看见松下有两个童子在下棋,他就驻足观了一盘棋。棋罢,斧子把儿已经烂了。回到家里,同时代的人都过世了。可见空间不一样,时间也不一样。今天我们觉得时间不够用,一天的时间比起我们小时候的一天,显得很短。这很自然,因为空间缩短了。唐朝的玄奘去印度取经要走三年,现在坐飞机几个小就到了,交通的便利缩小了空间,自然我们在时间的感觉上就缩短了。


此外,时间与物体的运动速度有直接关系。根据爱因斯坦的理论:宇宙中的质量、能量和速度可以互相转化。宇宙的速度极限是光速,即30万公里/秒,当运动速度到达光速,时间就趋近于零。超过光速运动,时间就倒转了,就是科幻片里描绘的"时光隧道"。到达这一步,人类才能说"进化"了,否则总是研究猴变人、人变猴的,一点新意都没有。但问题是,零也是存在的一种形式,不是不存在。我们即使进入了时光隧道,也只是倒计时,还是没有超越时空的束缚。《金刚经》和《老子》是东西方两大圣人教给我们破时空的经典,早已超越了宗教的界限,所谓"东方有圣人,西方有圣人,此心同,此理同"。古代的读书人没有不读这两部经的,今天我们把它当作宗教著作拒绝接受,这是我们现代人的福薄,享受不了。


洪荒是指地球形成以后的早期状态,是50亿年以前(太阳系形成),那时地球的地壳很薄,温度极高。造山运动引发了洪水,洪字的本义就是大水,指地球上的早期洪水说的。地球上的洪水至少闹了三次,大禹治水的一次是最近的一次,大约在4000年以前。大禹平水患,定九州,这是人类史上出现的改造自然的最早的范例。


荒的本义是草木的蒙昧,指代的是远古时期,人类还没有出现以前,离现在至少是500万年,那时的地球上还处在混囤蒙昧的状态中。中国自古就有盘古开天地的故事,说的是盘古氏开天地。在久远前天地还未分开的时候,有一个人,他像胎儿一样盘缩在像鸡蛋壳一样的天地里面睡觉,一睡就是一万八千年。谁也不知道他有多少岁了,所以叫他盘古。他睡醒了以后觉得又黑又闷,就把这个鸡蛋壳一斧子劈成了两半。轻者上升为天,浊者下降为地,为了固定住天地,他每天身高长一丈,过了一万八千年,天地终于被固定住了,盘古也化作了天地的一部分。这虽是个神话故事,但与宇宙大爆炸说有一点神似。

日月盈仄

谈到日月星象就进入了中国传统天文学的领域。中国的天文学不同于西方天文学,有自己独特的一套,是中国传统科技的一部分。日月是最容易观察的,同时也是与地球关系最密切的两个星体 。因为,其一日月离我们距离近。月亮距地球38万公里,太阳距地球1.5亿公里;其二我们在地球上看月亮和太阳表面直径一样大。中国人将日叫做太阳,把月叫做太阴,再加上金木水火土五个行星,就叫做七曜,或七政。


七曜,就是七颗光明闪耀的星球。日语里面从星期一数到星期天,他们还再称为日曜日、月曜日、火曜日、水曜日、金曜日等等,指的就是这七星。


盈指的是盈满,这是针对月亮来说的;仄的意思是倾斜,是针对太阳说的。月亮十五是满月叫盈,又叫望,望者日月相望也。每个月的阴历十五,夕阳还没落山,满月已经升起来了。一日一月、一白一黄相对而望,蔚为瑰丽。每个月的初一,没有月光的月体叫朔,每个月的最后一天也没有月光,那叫晦。初三到初七,慢慢有月牙出来了,开始是C形,像镰刀一样,叫新月。到了初八,是反着的D形,这叫上弦。十五是满月,再到D形,是下弦,最后到一线残月,然后就是晦。这是当月球与太阳处于同一直线的时候,二者的视表面积重合,月体完全遮住了太阳,看不见月光了。


仄指的是日西斜,太阳每天都东升西落,正午的时候位置最高,一过午时就叫仄。中国自己的天文学里面讲究黄道、白道和赤道,这是最基本的天体运行的轨道。


中国人出门做事,喜欢挑个黄道吉日。那什么是黄道呢? 黄道是太阳围绕地球运转一圈所形成的轨迹。有人一听就跳起来了,胡说!不科学。太阳怎麽会围绕地球转呢?是地球围绕太阳转。我们说这要看基点在哪里,如果以地球为基点,以太阳为参照物,在地球上观察太阳的运动,确实是太阳围绕地球转。早晨太阳从东方升起来,晚上从西方落下去,我们看到的现象就是日升日落。我们换一种说法,说成:在地球上观察太阳运动所形成的视运动的轨道就叫黄道。随你怎么说都是一回事。


黄道一个周天360度,分成十二个等份,叫做黄道12次或12宫。从子到亥,一宫30度,每月走一宫,十二宫走完,太阳转了一个周天。


什么叫白道呢?白道是在地球上观察月亮围绕地球转一圈所形成的轨道,叫白道。地球赤道是在南北极之间,画一条假象的平行线,把地球分成南半球北半球两部分。天文赤道是地球赤道在天球上的投影,以此为标记,天球上才有对应的九州分野。


月亮盈亏变化的一个周期,就是中国最早使用的太阴历,太阴指的月亮。根据月光的盈亏变化来记载时间的长短,就是太阴历,简称阴历。夏商周三代各自有各自的历法,我们现在用的是夏历,也就是夏朝的太阴历。

辰宿列张

这一句话,语出《淮南子》。《淮南子》一书是西汉初年,淮南王刘安及门客共同著作的。刘安是汉高祖刘邦的曾孙,汉厉王刘长之子。《淮南子》中有一句:"天设日月,列星辰,调阴阳,张四时"。可见《千字文》的作者周兴嗣,对五经和诸子百家读得烂熟,可以信手拈来。


广义的辰是星体的总称,俗称星辰。狭义的辰是北辰,指的是北斗七星。北斗七星属于现代天文学的大熊星座,可以用来辨方向、定季节。辰又指太阳所行黄道十二宫(子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥)的辰宫。


广义的宿指的是星宿。星和宿有什麽区别呢?单颗的称星,一颗以上的一团星、一组星,就叫宿。我们看看天上的星,基本上都是星座、星团,一疙瘩一块的,根本数不出有多少个,只能叫一宿,一个星宿。中国天文学最鼎盛的时代是隋唐时期,那时的星域分区,把视天球分成三大圈,又叫三垣:太微垣、紫微垣、天市垣,垣是院墙,就是把星域分成三进的大院套。然后再按东西南北,象切西瓜一样把星域分成四块,每一块选择七组星辰,每组都是恒星。所谓恒星就是不动的星,向太阳一样,今天是这样,明天是这样,一万年还是这样,永远不变,便于观察,便于比较。每一方有七组星宿,四七二十八,加起来是二十八组,就是二十八宿。


西方人不叫星宿,叫星座。星座是一个星群,如有大熊座、仙女座、双鱼座等等。西方天文学本有48个星座,以后希腊人又加上40个,总共88星座,都是根据西方神话传说的人物、动物、器皿等命名的,例如射手座、水平座、金牛座等等,和我们中国的不一样。


按中国古人的说法:东方苍龙、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。实际上,是把28宿连起来以后,看它的形状像这四种动物。比如东方苍龙,一共有七组星,"角亢氐房心尾箕",把它们用线连起来,活象一只回首收翘、奔腾不已的龙。龙宿居东 ,在季为春,升发温和,我们是东方龙的传人,龙的子孙,永远不要忘记我们中国人的发祥地。


南方朱雀七组星宿,"井鬼柳星张翼轸",好像一只展翅的孔雀。西方白虎,"奎娄胃昴毕觜参",连起来的形状像只张口的老虎。北方玄武,"斗牛女虚危室壁"分成两组,一组象个蛇,另一组象个龟。


古人从小就对星宿非常熟悉,行文写诗,信手拈来。如苏轼的《前赤壁赋》"少焉,月出于东山之上,徘徊于斗牛之间"。斗牛是北方玄武的两宿,月亮运行到斗牛之间,表示时值中夜了。现代科技发展了,我们对天文反而一窍不通了,中国的孩子参加国际组织的夏令营,居然不会在夜晚用星辰辨别方向,外国人很觉奇怪。


列是排列,陈摆开来的意思;张是张布,展开挂起来的意思。两句话联起来,字面意思就是:


太阳升起来,又落下去。月亮满了又缺,缺了又满。


星辰闪烁张布,列满了星空。

寒来暑往,秋收冬藏。

这两句话的字面意思,很好理解,寒暑说的是气候的变化,秋冬是四季的推移。前一句是引经,虽然简简单单四个字,但出自《易经》。《易经》里说:"寒来则暑往,暑往则寒来,寒暑想推,而成岁焉"。秋收冬藏是省略句,全称是"春生夏长,秋收冬藏"。气候与物候历来就是农本国家的大事,游牧民族就无所谓了,不太重视。气候注重的是地球上的温度、湿度和光照时间;物候则关心生物消长的节律性,偏重在生物与自然的关系。


地球绕太阳公转的轨道是椭圆的,一年之中有距太阳最近的近日点(1.4亿公里),距离最远的远日点(1.6亿公里),造成四季日照时间的长短不一样;地球的地轴又是歪的,自转起来造成各地区日照强度不均衡,这就产生了寒暑的变化。


天文学中所以引出28宿的概念,就是要以黄道内的28宿为坐标,研究五大行星再加上日月地球,八个天体之间的关系。28宿虽然都是恒星,但离我们至少都有40万亿公里(4.3光年),正因为它们光色暗淡,又恒定不动,所以便于作为背景和坐标,来观察五星和日月的运动。


如果七曜中的两个或三个星体出现冲、留、合的变化,即运转角度、排列、与距离的不同,会对地球产生引力上的改变,形成不同的气象。月球质量轻、自转速度快,引力小,不能单独靠引力调集雨云。其他几个星体,可以利用其引力调集雨云,造成地球上的暴雨。通常两星或多星夹角的合力矢线所指的地球方向会有暴雨,夹角内地区的云被吸走了,会出现干旱。因此古代的天官,多用五星、七曜的变化来预报气象的变化。


如何确定旱涝发生的地区呢? 这就要提到天文学上九州分野的概念了。中国自古以来就有九州的说法。帝喾高辛氏始建九州,舜帝时增至12州,大禹治水以后又确定为九州,并铸了九鼎,以永定九州。九州就是兖冀青徐,杨荆豫梁雍。每一州对应着天上星域的一个分区,叫做九州分野。多星夹角的矢力线所指的分野,地球上对应的九州就会有旱涝冰雹等灾害,或火山地震等灾变。后世由此分支发展出占星术,那是另外一回事,与传统科技不相干。


水星用来定四季,因为水星的公转周期为88天,接近一个季度的天数,水星在天上转一圈的时间刚好是一个季度。因为它是太阳系的内行星,永远在太阳的左右摆动,所以很好观察。北斗星也是用来定四季的,这到本文的最后一部分,"璇玑旋斡"一句时再详谈。


金星是用来定时的,确定时间用的。金星又叫太白星,黄昏以后在西方看到它时叫长庚星,黎明之前在东方看到它时叫启明星,表示天就要亮了。

闰余成岁

"闰余成岁"这句话,语出《尚书?尧典》,有曰:"以闰月定四时成岁"。


中国文化里面发达最早、最系统的就是天文学,中国天文学在明朝以前,一直是领先于世界的,是我国传统科技的一部分。为什么中国天文学发达呢?因为中国是以农业立本、以农为主的国家,务农的根本是不误农时。春生夏长,秋收冬藏,一定要按天时,不能胡来。所以中国历代都有司天监,有"天官",专门观测天文气象的变化,以此作为行政施治的根据,所以把日月五星合称为"七政"。


国家、朝廷(政府)就要负责制定律历,计算出二十四节气的准确时间,来指导人们务农。中国的天文历立法,历来是太阴和太阳合参 ,以太阴记月,太阳记年。我们现在使用的公历是以公元记年的太阳历,是根据太阳周天360度,运行365天制定的历法,简称阳历。中国很早就有太阳历,宋朝的科技著作,沈括的《梦溪笔谈》里就有详细论述,但没有正式颁布使用,因为太阳历与月律(月亮的节奏、节律)不符。月球质量轻、自转速度快,绕地轨道是椭圆。月亮盈亏朔晦,一个周期近地点时是30天,远地点时是29天,平均是29天多一点。这样,一年加起来是354天,按照太阳历算是365天,中间差了11天,这就叫闰余。闰的意思是多余,门里王为闰,家里养个王肥吃肥喝的,不是多余是什么?所以庄子说:"帝王者,圣人之余事也"。


一年相差11天,三年加起来就差了33天,多出一个月。这样历法与物候节律就不符了,十七年以后,六月份就要下大雪了。怎麽办呢?只能每三年,加多一个月出来,这样加出的这个月叫闰月,加闰月那年就叫闰年。平年是十二个月,闰年就是十三个月。多出的这个月加在哪呢?加在有节没气的那个月。24节气中有12节、12气,平分到每个月是一节、一气。如立春是正月节,雨水是正月气。阴历的月律与年律有日差,转三年以后就有一个月有节没气,因此设闰就加在这个月。所以读历史,有时侯闰八月,有时候闰十二月,不一样。三年一闰只消化了30天,还多三天呢。五年闰两回,天数又不够,后来发现十九年闰七次最合适。


阳历也同样设闰,阳历365天为一个自然年,但一个回归年(岁)是365天又5小时48分46秒,多出的5个多小时,四年就累计到24小时了,多出一天,必须设闰将其消化掉。因此,阳历每四年一闰,将多出的一天放入二月份,这样平年的二月28天,闰年的二月29天。


"闰余成岁"的"岁"与"年"是两个概念。年表示从今年的正月初一到来年正月初一的这一段时间,为自然年。岁表示从今年的某一节气到明年的同一节气的一段时间,为回归年。


岁的本义是岁星,岁星就是木星,木星运行的轨迹叫太岁。用岁星纪年是我国天文历法的另外一种。木星(岁星)12年绕天一周,每年行30度,为一个岁次。用之记载历史事件,就记为:岁在某某。太阳历纪年,岁星历记岁,这样年岁相符,就是"闰余成岁"。

律吕调阳

闰的问题解决了,历法和四季在理论上总算能对上了,但是历与四季气候、与实际的物候,也就是二十四个节气,是不是能够配在一起呢?这就要用律吕来校正、调整了。什么叫律吕呢?律吕是用来协调阴阳、校定音律的一种设备,现代音乐上?

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