请问什么是末法时期？自己是不是也可以放生？怎么放？我有一本《天地人》是台湾圣严 [复制链接]

就是佛教的基本戒律也在他们修正之列~~！
自称自己是佛的满地都是~~！呵呵

談因果與布施
淨空法師講述


目錄
【不昧因果】
【談布施】


【不昧因果】


《太上感應篇》和《了凡四訓》，都是說明業因果報的理論與事實真相。這些道理很
深，事相非常複雜，因果牽連就像羅網一樣非常微細，不但是六道眾生墮落在其中，四聖法
界也無法擺脫。
譬如，禪宗有一則“野狐禪”的公案，一位講經說法的大德，有人向他請教，“大修行
人還落不落因果？”大修行人是明心見性的法身大士。他回答說：“不落因果”。因一句話
說錯，所以墮在畜生道，作了五百世的狐狸。五百世的狐狸有修行，也能變成一個人身。當
時百丈大師講經說法時，牠變成一位老人在底下聽經。百丈大師知道牠不是人，但是一般人
不曉得。牠向百丈大師請教，百丈大師說：“明天講經時，你再把問題提出來”。到第二天
上堂，這位老人向百丈大師提出：“大修行人落不落因果？”百丈大師改了一個字：“不昧
因果”。牠到第二天就往生了，脫離狐狸身。所以，錯下一字轉語，墮五百世野狐身。
這就說明，諸佛如來有沒有因果？不能說有，也不能說沒有，說有、說沒有都是錯誤
的。“不昧因果”，不昧是對於因果的道理與事實真相，清清楚楚、明明白白，所以能隨類
化身，隨機說法，與十法界眾生和光同塵。十法界眾生是在演戲，諸佛菩薩是來看戲，所以
他能清楚、明瞭。
這麼深的道理，我們想在一生當中參透不容易。為何不容易？煩惱、習氣沒有斷。百丈
大師能做到，是因為他明心見性了。明心見性的境界，是分別、執著都沒有了。於世出世間
一切法，不會有一絲毫的分別、執著，才能脫離六道，脫離十法界，證得一真法界。我們最
困難的，就是分別、執著放不下。說不分別，還分別“不分別”，又落在分別之中；說不執
著，又執著“不執著”，總無法擺脫，這是凡夫的難處。


【談布施】


《六祖壇經》裡有預記，六祖是禪宗第六代祖師，馬祖道一和尚是第七代祖師，六祖預
記馬祖道一和尚，將有兩個徒弟是菩薩化身再來的，一是出家的，一是在家的，在家的菩薩
就是龐蘊居士。龐居士表演了一招，“好事不如無事”。無事不是不做事，無事是心裡無
事，心地乾淨，無論做什麼事，一塵不染，也就是決定沒有妄想、分別、執著。心裡無事，
才能為一切眾生服務，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心裡有事，造多少善
都是福報，不是功德。所以，要緊的是心裡無事，不是身無事，身無事你就不會去修福，縱
然有慧，也沒有福報。
為一切眾生服務，第一是布施，布施金錢，布施體力。體力是內財布施，功德比金錢布
施大；金錢是外財，是身外之物，億萬外財也比不上自己親身以勞力來布施。譬如，道場裡
有很多義工，他們用自己的勞力來服務、來布施，功德超過外財。有錢的人到寺廟裡去布施
幾百萬，還不如在道場裡天天作義工的人。用身外財力來布施的功德小，再多都小，而內財
布施的功德大。在《華嚴經》上，對此有很大篇幅的說明。
到了法身大士，就不是講布施，而是講供養，普賢菩薩是“廣修供養”。供養與布施，
實在講是一樁事情，但是用心不一樣。供養是以孝順心，布施不是孝順心，所以大乘菩薩用
布施，普賢菩薩用供養。普賢菩薩代表法身大士，《華嚴經》上四十一位法身大士都是普賢
菩薩，都是修普賢行，普賢菩薩就是用孝順心。真誠心、清淨心、平等心、孝順心，就是修
普賢行，普賢行的功德是圓滿的。做的事情再小，就算布施一塊錢，功德都是稱性的，與虛
空法界一樣大，因為心是圓滿的。就算對常住做一點小事，掃地、抹桌子，功德都是盡虛空、
遍法界。修的雖是小福、小事，果報則是無量無邊。若心地不清淨，布施供養是為了自己，
為自己的家庭，為自己的小道場，即使布施億萬財富，所得的福報也很小。這當中的道理，
凡夫如何會明瞭？凡夫只看外表，連外表都看不清楚，如何能觀察到事實真相。
出家人要遠離一切名聞利養，世尊當年在世三衣一缽，接受大眾的供養，只是一缽飯而
已，決定不接受錢財供養。所以，社會福利的事業，應該由在家同修們去做。出家人接受財
供養，是末法時期才產生的現象，因此佛法衰微了。有錢就會起貪心，就會有妄想，就會患
得患失，所以錢財決定不是好東西。
我們明瞭有些在家同修有多餘財富想修福，不知如何修法，所以我們接受供養是代他修
福。我在台灣成立“佛陀教育基金會”，就是本著這個宗旨。而修福怎麼做？我學印光大
師，印光大師一生就做印經布施一樁事情。他的德望很高，信徒很多，所以供養的數量也
多，但他自己一分錢都不用。他辦了一所“弘化社”，就是現在講的佛經流通處，將所有的
錢全部用在印經布施上。“佛陀教育基金會”的性質，與之完全相同。
至於救災救難，我們在《印光大師文鈔》裡看到，都是從印經款項中，抽出一部分做救
災救急的工作，這是菩薩示現。印祖是西方世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩在末法時
期，為我們做個榜樣，接受供養要以這種方式、作法。但時代、環境不同，方法要有變通，
能夠通權達變，事情才能成功，功德才會圓滿。我們只有一個很單純的目的，就是利益一切
眾生。基金會成立之後，做事的人很多，我們將目的、宗旨及因果之理向他們說明白，以後
就是個人因果。
新加坡的談禪法師，是我一生中最敬佩的。他穿著簡單，吃飯就是一個菜，喝水喝自來
水，過最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍廟擺攤子賣香、賣蠟燭。燒香的人很多，
所以他的收入也很可觀。他幫助大陸的佛法，捐款都是美金幾十萬、幾百萬。我第一次知道
他，是我在舊金山大覺蓮社講經。大覺蓮社的道場，當時買下來是美金七十萬，談禪法師捐
了四十萬。到新加坡之後，我才見到他原來是一位窮苦和尚，苦行僧。
我們去看他，他將我們當作貴賓看待，買礦泉水請我們，而他自己是打開水龍頭喝自來
水，那是一位活菩薩。他捐出去的錢絕不過問，他說我給你是我的因果，你怎麼用是你的因
果，與我毫不相關；你做得好是你的功德，你做得不好將來會墮落。他的心清淨，一塵不染。
這是菩薩示現，教導出家人為佛法、為眾生，應當如何作法。
這些都是深明因果之人，了解業因果報的事實真相，在末法時期做種種示現。一般粗心
大意之人看不出來，所以我在講經中時時提起，就是為了讓大家注意，這些都是真善知識。
佛教我們親近明師，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不見得有用，不見得是真
的。
做一點好事，捐一點錢，還要讓報紙宣揚，讓大家鼓掌，福報立刻就報掉了。中國人常
講“積陰德”，陰是沒有人知道的，這個好事是真的，後面有真實的果報。惡要讓大家都知
道，每個人罵你一聲，你的罪就消掉了，果報就報掉了。若惡事隱藏起來，不讓人知道，惡
就愈積愈厚；好事馬上讓人表揚，就統統報光了。最後所受的果報，只有惡沒有善。
古聖先賢的教誨很有道理，我們要細心去思惟、體會，才知道如何斷惡修善、積功累德、
自求多福。以此功德迴向求生淨土，哪有不成就之理！所以，要做真實的功德，要做真正的
好事。

談因果與布施
淨空法師講述


目錄
【不昧因果】
【談布施】


【不昧因果】


《太上感應篇》和《了凡四訓》，都是說明業因果報的理論與事實真相。這些道理很
深，事相非常複雜，因果牽連就像羅網一樣非常微細，不但是六道眾生墮落在其中，四聖法
界也無法擺脫。
譬如，禪宗有一則“野狐禪”的公案，一位講經說法的大德，有人向他請教，“大修行
人還落不落因果？”大修行人是明心見性的法身大士。他回答說：“不落因果”。因一句話
說錯，所以墮在畜生道，作了五百世的狐狸。五百世的狐狸有修行，也能變成一個人身。當
時百丈大師講經說法時，牠變成一位老人在底下聽經。百丈大師知道牠不是人，但是一般人
不曉得。牠向百丈大師請教，百丈大師說：“明天講經時，你再把問題提出來”。到第二天
上堂，這位老人向百丈大師提出：“大修行人落不落因果？”百丈大師改了一個字：“不昧
因果”。牠到第二天就往生了，脫離狐狸身。所以，錯下一字轉語，墮五百世野狐身。
這就說明，諸佛如來有沒有因果？不能說有，也不能說沒有，說有、說沒有都是錯誤
的。“不昧因果”，不昧是對於因果的道理與事實真相，清清楚楚、明明白白，所以能隨類
化身，隨機說法，與十法界眾生和光同塵。十法界眾生是在演戲，諸佛菩薩是來看戲，所以
他能清楚、明瞭。
這麼深的道理，我們想在一生當中參透不容易。為何不容易？煩惱、習氣沒有斷。百丈
大師能做到，是因為他明心見性了。明心見性的境界，是分別、執著都沒有了。於世出世間
一切法，不會有一絲毫的分別、執著，才能脫離六道，脫離十法界，證得一真法界。我們最
困難的，就是分別、執著放不下。說不分別，還分別“不分別”，又落在分別之中；說不執
著，又執著“不執著”，總無法擺脫，這是凡夫的難處。


【談布施】


《六祖壇經》裡有預記，六祖是禪宗第六代祖師，馬祖道一和尚是第七代祖師，六祖預
記馬祖道一和尚，將有兩個徒弟是菩薩化身再來的，一是出家的，一是在家的，在家的菩薩
就是龐蘊居士。龐居士表演了一招，“好事不如無事”。無事不是不做事，無事是心裡無
事，心地乾淨，無論做什麼事，一塵不染，也就是決定沒有妄想、分別、執著。心裡無事，
才能為一切眾生服務，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心裡有事，造多少善
都是福報，不是功德。所以，要緊的是心裡無事，不是身無事，身無事你就不會去修福，縱
然有慧，也沒有福報。
為一切眾生服務，第一是布施，布施金錢，布施體力。體力是內財布施，功德比金錢布
施大；金錢是外財，是身外之物，億萬外財也比不上自己親身以勞力來布施。譬如，道場裡
有很多義工，他們用自己的勞力來服務、來布施，功德超過外財。有錢的人到寺廟裡去布施
幾百萬，還不如在道場裡天天作義工的人。用身外財力來布施的功德小，再多都小，而內財
布施的功德大。在《華嚴經》上，對此有很大篇幅的說明。
到了法身大士，就不是講布施，而是講供養，普賢菩薩是“廣修供養”。供養與布施，
實在講是一樁事情，但是用心不一樣。供養是以孝順心，布施不是孝順心，所以大乘菩薩用
布施，普賢菩薩用供養。普賢菩薩代表法身大士，《華嚴經》上四十一位法身大士都是普賢
菩薩，都是修普賢行，普賢菩薩就是用孝順心。真誠心、清淨心、平等心、孝順心，就是修
普賢行，普賢行的功德是圓滿的。做的事情再小，就算布施一塊錢，功德都是稱性的，與虛
空法界一樣大，因為心是圓滿的。就算對常住做一點小事，掃地、抹桌子，功德都是盡虛空、
遍法界。修的雖是小福、小事，果報則是無量無邊。若心地不清淨，布施供養是為了自己，
為自己的家庭，為自己的小道場，即使布施億萬財富，所得的福報也很小。這當中的道理，
凡夫如何會明瞭？凡夫只看外表，連外表都看不清楚，如何能觀察到事實真相。
出家人要遠離一切名聞利養，世尊當年在世三衣一缽，接受大眾的供養，只是一缽飯而
已，決定不接受錢財供養。所以，社會福利的事業，應該由在家同修們去做。出家人接受財
供養，是末法時期才產生的現象，因此佛法衰微了。有錢就會起貪心，就會有妄想，就會患
得患失，所以錢財決定不是好東西。
我們明瞭有些在家同修有多餘財富想修福，不知如何修法，所以我們接受供養是代他修
福。我在台灣成立“佛陀教育基金會”，就是本著這個宗旨。而修福怎麼做？我學印光大
師，印光大師一生就做印經布施一樁事情。他的德望很高，信徒很多，所以供養的數量也
多，但他自己一分錢都不用。他辦了一所“弘化社”，就是現在講的佛經流通處，將所有的
錢全部用在印經布施上。“佛陀教育基金會”的性質，與之完全相同。
至於救災救難，我們在《印光大師文鈔》裡看到，都是從印經款項中，抽出一部分做救
災救急的工作，這是菩薩示現。印祖是西方世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩在末法時
期，為我們做個榜樣，接受供養要以這種方式、作法。但時代、環境不同，方法要有變通，
能夠通權達變，事情才能成功，功德才會圓滿。我們只有一個很單純的目的，就是利益一切
眾生。基金會成立之後，做事的人很多，我們將目的、宗旨及因果之理向他們說明白，以後
就是個人因果。
新加坡的談禪法師，是我一生中最敬佩的。他穿著簡單，吃飯就是一個菜，喝水喝自來
水，過最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍廟擺攤子賣香、賣蠟燭。燒香的人很多，
所以他的收入也很可觀。他幫助大陸的佛法，捐款都是美金幾十萬、幾百萬。我第一次知道
他，是我在舊金山大覺蓮社講經。大覺蓮社的道場，當時買下來是美金七十萬，談禪法師捐
了四十萬。到新加坡之後，我才見到他原來是一位窮苦和尚，苦行僧。
我們去看他，他將我們當作貴賓看待，買礦泉水請我們，而他自己是打開水龍頭喝自來
水，那是一位活菩薩。他捐出去的錢絕不過問，他說我給你是我的因果，你怎麼用是你的因
果，與我毫不相關；你做得好是你的功德，你做得不好將來會墮落。他的心清淨，一塵不染。
這是菩薩示現，教導出家人為佛法、為眾生，應當如何作法。
這些都是深明因果之人，了解業因果報的事實真相，在末法時期做種種示現。一般粗心
大意之人看不出來，所以我在講經中時時提起，就是為了讓大家注意，這些都是真善知識。
佛教我們親近明師，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不見得有用，不見得是真
的。
做一點好事，捐一點錢，還要讓報紙宣揚，讓大家鼓掌，福報立刻就報掉了。中國人常
講“積陰德”，陰是沒有人知道的，這個好事是真的，後面有真實的果報。惡要讓大家都知
道，每個人罵你一聲，你的罪就消掉了，果報就報掉了。若惡事隱藏起來，不讓人知道，惡
就愈積愈厚；好事馬上讓人表揚，就統統報光了。最後所受的果報，只有惡沒有善。
古聖先賢的教誨很有道理，我們要細心去思惟、體會，才知道如何斷惡修善、積功累德、
自求多福。以此功德迴向求生淨土，哪有不成就之理！所以，要做真實的功德，要做真正的
好事。

【第四論不思議方便用者】。

這段文字表面上的意思，已經跟諸位說過，今天我們要討論，我們讀了之後怎樣學習，這才是重要的。這一部經的作用要是論到極致，那是真正能幫助我們，證得圓教究竟的佛果。既然有這麼大的用處，其他的可以說都是些雞毛蒜皮，我們今天講社會安定，世界和平，人民的福祉，在本經來講，那是輕而易舉，沒有做不到的。因此古德常說，這部經在末法時期，是度眾生最重要的一部經典，這個話說得絕不過分。我們細心想想，世尊在地藏會上，將他滅度之後教化眾生的使命委託給地藏菩薩。佛不住世，特別是末法這一萬年，教化眾生的責任落在地藏菩薩的雙肩，地藏法門對於末法是何等的重要，我們就可想而知。末法它末在哪裡？這一點我們要清楚、要明白。

實在講，正法、像法、末法怎麼形成的？難道真有這個界限嗎？這界限找不到。三個期間，說實在話，人心的厚薄，教學的勝劣。正法時期，人心淳厚，得到如來的教誨，教學殊勝；像法時期差一等，人心淳厚比不上正法，佛不來了，但是還有菩薩、還有羅漢來教化眾生。由此可知，聖人顯示在世間，豈不是眾生業感的嗎？眾生以純善的心，以純善之行，感動佛菩薩來教化。眾生心地不善，佛菩薩就不來了，沒有佛菩薩、沒有羅漢、沒有聖賢出世。可是我們又曾經在經上讀過，佛法是「慈悲為本，方便為門」，又說「佛氏門中，不捨一人」，眾生的苦難，佛菩薩不來，那豈不是把我們捨棄嗎？這又怎麼個講法？我們怎樣去體會？佛菩薩確實是大慈大悲，佛菩薩還是應化在世間，但是不以聖賢的身分，以我們凡夫的身分。由此可知，諸佛菩薩永遠是恆順眾生，你像個聖賢，他就示現聖賢，幫助你成聖賢；你是個凡夫，他就示同凡夫，跟你和光同塵。示現凡夫，跟凡夫混在一起，不講聖賢法。為什麼？聖賢法眾生聽不進去，不入耳，跟你講凡夫法，講凡夫裡面的善法，這就是隨類現身，隨機說法。下根人你跟他講上法，他聽不懂，他沒興趣，他不肯學習；下根人講下法、講中法，稍微提高一點，他還能聽得入耳。

你說跟現在人講經說法，講什麼？發財。他一聽眼睛都張大：可以教我發財；人都來了。所以諸佛菩薩到今天來示現，跟眾生講經說法也講發財、也講享受，他才歡喜接受。接受之後，薰陶久了，才慢慢再轉變他的觀念，這種享受不長久，凡是世間五欲六塵的享受，時間久了都會產生厭惡的心理。再隨著年齡大了，到老了，七十、八十了，世間五欲六塵的娛樂，這個念頭冷淡了；你們看得很熱鬧，我看得一點味道都沒有；年輕的時候也常常去逛夜總會，現在看到念頭都生不起來。隨著他的年齡，隨著他的精力，逐漸逐漸提升他。到最後他快要死了，這個時候他害怕了，再勸他念佛往生極樂世界。真肯念佛，真往生，佛菩薩度眾生，這目的不就達到嗎？所以才說，《金剛經》上講，佛無有定法可說，佛也沒有一定的身分可以示現，完全看眾生的需要，眾生的愛好，眾生的需求，滿一切眾生的願。

我們在宗教會議裡，接觸每一個宗教的領袖，我冷眼靜觀，都是佛菩薩應化的。示現種種不同的身分，居然有一個理念：希望社會安定，希望世界和平，希望宗教能合作，希望我們自己講經說法不要批評毀謗其他宗教。這不是佛菩薩說不出來，他有這種觀念，我們就肯定那是佛菩薩化身，在那個宗教裡頭作領袖、作領導人。如果不是佛菩薩應化在各個宗教、各個族群當中，你要想這些不同的文化能夠融合，不同的宗教能夠團結一致，那非常困難。我們這一接觸才見到，所以我合掌稱大家是「菩薩」，由衷的稱呼，不是恭維，是事實，他們是真正佛菩薩示現。

所以這個世界還有救，並不是真的到了末日，有救！這麼多佛菩薩住世，在這個地方努力，挽救眾生大的劫難。我們貢獻他們一些方法，讓他們做參考，希望結合大家的智慧，我們共同來創造安定和平，繁榮興旺，這是真正的慈悲濟世。雖然從事這些工作，認真努力在推行，始終保持心地清淨，一塵不染。做成功，不是我自己的功勞，絕不居功；事情做成功，眾生有福，十方三世諸佛菩薩威神加持，我們有什麼功德？事情做不成，我們心地也很平和，也不生煩惱，知道什麼？眾生業障太重，應當要受這個業報，我們雖然盡心盡力，還是沒有辦法挽回。諸佛菩薩慈悲，慈悲也不能改變眾生的定業，這個事情一定要眾生跟佛菩薩合作，肯接受佛菩薩的教誨。

在末法時期，為什麼會招致這麼大的災難？這是孝道沒有了。不但孝行沒有，孝的概念都沒有，這個可怕了。正、像、末的區分，我們也可以用孝道這個條件來觀察：正法，人人能盡孝；像法，孝道就衰了，雖然講，但是行達不到，在行為當中是打了很大的折扣；末法時期，不但行沒有了，孝行沒有，孝的觀念也忘得乾乾淨淨。怎麼樣拯救世人？沒有別的，還是要提倡孝道，還是要教孝、勸孝。「孝」是整個佛法的基礎，也可以說是，孝是一切眾生幸福美滿的根源。救眾生，要從根本救度，根本救度就是教孝。中國佛教，晚近這一、兩百年我們不談，看看過去，從後漢傳到中國來的時候，隋唐達到最高峰，歷史上稱為佛教的黃金時代，朝野沒有不信奉，沒有不遵行，帝王大臣給一切人民做榜樣。縱然到了末代，皇帝實在不盡孝，死了以後諡號裡頭還有孝字。這就說雖然做不到，他還知道孝是好事情，還想有這個字，得到身後的榮耀。所以中國古時候帝王，以孝治天下，以禮治天下。我們佛法教化一切眾生，也是以「孝、慈」為根本。

中國的佛法是以四大菩薩為綱領，這四大菩薩就是中國的四大名山。諸位要曉得，這四個是一體，不能分開；分開那就錯誤，四個是一體。始從地藏，地藏就是教孝。地是大地，藏是寶藏，我們生活在這個地球上，衣食住行，物質精神的受用，都要仰賴大地。五穀雜糧是大地生長的，我們要靠這個維繫生命，衣食住行哪一種資源不是仰賴大地？再提升，文明再提升，種種藝術的享受，一切珍寶也都是從地下開採提煉出來的七寶。佛用大地比喻我們的心地，所以「地」是表法，我們看到大地就要想到自己心地，我們的心地有無盡的智慧，有無盡的德能，智慧、德能就是寶藏。大地生長萬物，顯示出多采多姿、真善美慧，可是我們的心地顯示出來盡虛空、遍法界，佛經裡面講的依正莊嚴；十法界盡虛空、遍法界的依正莊嚴，是我們心地智慧德能的多采多姿，是我們心地寶藏的真善美慧。誰知道？佛知道。我們眾生是迷而不覺，諸佛菩薩是覺而不迷，他知道，所以他孝心才圓滿。

什麼叫孝？前面曾經說過。我們中國所畫的符號，文字是符號，這個符號裡面含藏的意思，你要能夠體會。這個符號的意思就代表虛空法界是一體，你有這種認知，這叫孝心。盡虛空、遍法界是一體，這個字上面是個「老」，下面是個「子」，這兩個合在一起；老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代是一體，這叫孝。西方人講，上一代跟下一代有代溝，代溝就不孝了，孝沒有了；代溝這個名稱是從外國來的，我們中國沒有。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，無始無終一體，就是佛經裡面常講的「豎窮三際，橫遍十方」，這是孝字的意思。三際、十方是我們生命的整體，這個概念就是孝的概念，你真正能夠體會到，真正有這個認知，這個認知就是佛知佛見；我們凡夫不認識，佛菩薩認識。中國古聖先賢了不起，他能造出這個字，畫出這個符號，他有這個認知；他沒有這個認知，他怎麼能畫得出這個符號？

生命整體，我們從比喻上說。好像比喻我們這個身體，十法界好比我們身體十個部位，頭目腦髓、手足胸腔，十個部位，十個部位是一體的。再縮小，好像一個國家、一個族類，那就是身體一個細胞。現在科學分析得更精細，細胞再分析，分析成原子、電子、粒子，不同的族群、不同的文化、不同的宗教，就好像身體一個細胞裡頭的原子、電子、粒子一樣，沒有離開這個整體。所以諸佛菩薩真的虛空法界是自己的家，是一家，一切眾生是自己，這我們在經上讀過。什麼叫法身？一切眾生是法身，一切眾生是什麼？就是虛空法界。眾生是眾緣和合而生的現象，有情是眾生，無情是眾生，法界是眾生，虛空是眾生，沒有一法不是眾緣和合而生的。所以眾生的意思很廣，不要看到眾生就以為一切是有情之類，那你就看得很窄小，那怎麼能稱法身？

首先，我們要有孝的概念，要有孝的真實體認，這是諸佛如來的概念，諸佛如來果地上的認知，我們從這裡建立，就是建立起佛知佛見。這個大宇宙中，覺悟的人不是少，多！我們這個地區、地球覺悟的人少。如果看十方法界，諸佛菩薩無量無邊，聲聞、羅漢無量無邊，覺悟的人不在少數，多！迷的人多，覺的人更多，所以生命才生生不息；如果覺悟的人少，迷惑的人多，就完了。所以要知道，覺悟的人多，不覺的人少。我們今天是少數不覺之人，諸佛菩薩、羅漢覺悟了，幫助我們這個少數不覺的眾生，幫助我們覺悟。然後你才能夠認識《地藏經》，你才能了解《地藏經》，明白地藏法門，你才能修、能學、能教。地藏法門如此，其他哪個法門例外？沒有，沒有例外的。不但佛法裡面所有的法門如是，你展開來看，其他宗教經典那個法門又何嘗不如是？佛家常講「圓人說法，無法不圓」，圓人是什麼人？《華嚴經》上的法身大士，圓教菩薩知見圓融。不但世間不同宗教的典籍擺在我們眼前圓融，所有一切諸法無有一法不圓融。幼稚園小朋友念的課本，「小貓跳、小狗叫」，也是《大方廣佛華嚴經》，也是《地藏菩薩本願經》，圓融了。就這六個字，就能把「大方廣」、《地藏經》的經義，發揮到淋漓盡致，你想想何況其他宗教經典？

今天我們為什麼講不圓？自己沒有入圓知圓見，沒有入佛知見。沒有入佛知見，是我們有妄想、分別、執著，我們不曉得虛空法界是一個整體，所以孝道是永遠不能夠建立。孝這一個字，就是顯示虛空法界是一個整體，上至究竟佛果，下至阿鼻地獄，整體。我們可以說，人天以上是我們身體好細胞，八難三途是我們身上長一些壞細胞；壞細胞不能去掉，現在開刀把它割掉不行，我們這割不掉的。要怎樣把壞細胞培養，恢復成好細胞，這是教學。因為壞是不正常，它本來是正常的、本來是好的，壞是暫時的不正常，是可以讓它恢復的，這要靠教導，要靠修養。所以地藏菩薩所代表，深入極惡劣的環境∣阿鼻地獄，還是以孝道教化那些眾生。

大乘佛法是以地藏為根基，從孝道裡面再昇華為慈悲，慈悲是孝道的發揚光大，所以佛法的教學，「慈悲為本，方便為門」。由此可知，佛法始從孝、慈，慈是觀音菩薩代表；地藏菩薩表孝，觀音菩薩表慈。慈是孝的發揚光大；換句話說，慈是孝的落實，慈悲、方便是孝道的落實。成佛就是孝道的圓滿，等覺菩薩孝道還不圓滿，他還有一品生相無明沒破，孝道不圓滿；到如來果地，孝道才真正圓滿。我們在前面跟諸位說過，孝道是從孝順父母開始，孝養父母之身，孝養父母之心，孝養父母之志，這三面做到圓滿，圓教佛果。哪一個父母不希望自己的兒女，我們中國人講成龍成鳳，這是我們中國世間人的觀念，成龍成鳳是美好到極處；他不知道美好到極處是作佛，他要知道作佛，他就不會叫兒女成龍成鳳，一定叫兒女要成佛、成菩薩；所以我們可以用龍鳳代表如來的果地，是他不知道。但是他有個希求，總希求兒女出人頭地，達到最高峰；這是父母對兒女的期望，老師對學生的期望。如果那個老師希望，學生將來的成就不如我，這個人不是老師，這不配作老師。

中國古時候的老師，叫師道。把師道跟孝道相提並論，把老師跟父母相提並論，有很大的道理。中國古代作老師，唯一的期望，希望學生超過自己，所謂是青出於藍而勝於藍，這才叫師道。你看看中國的古書，如果古時候教書的老師，教書老師都非常清苦，因為他不從事生產的事業，跟我們出家人一樣。他的生活來源是學生的供養，學生家裡富有的供養多一點，貧窮的供養少一點。像孔老夫子教學，學生家裡面對老師的供養，送的禮物叫束脩；脩是什麼？乾肉，我們中國人講的臘肉，一片、一條，這一年送這點東西給老師，最微薄的禮物。所以作老師的人，沒有一個不是生活非常清苦，中國人講窮秀才。但是他在社會上很有地位，社會上對他沒有不尊敬，尊敬他的德行，尊敬他的修養，尊敬他對於社會的貢獻，無私的教導。他教這個學生，學生將來去考功名，假如說學生沒有考中，他自己的兒女也一樣教考中了，這個社會上罵死他，私心！他寧願他自己的兒女考不中、落第，學生考中了，社會大眾對他讚歎；這個老師沒有私心，大公無私，得到社會的讚歎。學生對於老師的恩德永遠不忘，學生對於老師的生活，對於老師的家屬子女也終身照顧，跟照顧自己父母兄弟沒有兩樣。他在有困難的時候，會全心全力幫忙，所以過去師徒如父子。現在沒有了，孝道都沒有了，哪來的師道？

世間怎麼會不亂？世道怎麼會不衰？我們要了解這個動亂、衰微的因素在哪裡，我們要提倡孝道。世間人忘恩負義，我們極力提倡知恩報恩，一點小小的恩德我們不忘，我們全心全力豐厚的報答，做給世間人看；不是在講堂裡講，要落實，要在生活當中去真正把它做到。學著以真誠心、孝順心面對一切眾生，盡心盡力的幫助一切眾生，這叫行菩薩道。那個眾生不信佛，那個眾生毀謗佛，我也要用真誠心、孝順心，無私的為他服務，去幫助他。他會回心轉意，他會回頭，他也有良心，他的良心現在被物欲蒙蔽住，他沒有見到好樣子，他不相信世間還有好人；如果他見到好樣子，他會覺悟，他會回頭。我們決定不能怪眾生造業，只能怪自己做得不夠，不夠好，不能感動這些惡性的眾生，怎麼能怪人？念念怪人，把責任推給別人，是我們最大的過失。我們修學為什麼不能成就？讀經聞法為什麼不能開悟？修行為什麼不能入佛境界？就是這一念錯誤的觀念，總是把責任推給別人。錯！他錯，我沒錯，殊不知自己是大錯，他沒錯，我們自己錯了。

佛菩薩所以能成為佛菩薩，不一樣地方就在此地，佛菩薩念念看自己的過失。你要不相信，你看《六祖壇經》，惠能大師是個什麼樣的人？他怎麼作法？他不見世間過。不是沒有眼睛，不是沒有智慧，世間過失難道看不到？看到了。他說：那不是世間人的過失，是我自己的過失；所以他能夠成聖成賢。他那兩句話你們不要錯會了，「若真修道人，不見世間過」，真修道人見到世間過是自己過，世間沒有過失，我做的樣子不好。如果真的不見世間過，豈不變成白痴？哪有白痴的佛菩薩？所以這個觀念不一樣。今天世間所有的災難誰造成的？我造成的，我沒有盡到責任，我沒有修好，我沒有教好，不能給眾生做個好樣子；過在自己，不在眾生。你能把這個念頭轉過來，你就真正跟菩提心、菩薩道相應。戒經上告訴我們，大乘戒經上，「孝順一切眾生，孝名為戒」，我們哪裡懂得這個道理？甚至於還有一些無知愚昧，穿上這一身衣服，方袍大領，貢高我慢，高高在上，認為一切人要禮敬我，一切人要供養我，一切人要孝順我；不知道穿上這身衣服要孝順一切眾生，不知道佛菩薩教給我們要恆順眾生、隨喜功德，怎麼肯作威作福？怎麼可以有傲慢這種態度？我們自己有這種行為表現，怎麼能叫眾生心服口服？怎麼能夠叫眾生對你尊敬，向你學習？

地藏菩薩不容易，幽冥教主，幽冥都是造作極重罪業的眾生，他在這裡面給他們做好榜樣，給他們做好樣子。地藏菩薩在地獄裡面，現的形相不是這個樣子。你們大家看過焰口法會，放焰口的時候，焰口台對面通常用紙紮一個鬼王∣焦面大士，青面獠牙，那是什麼人？觀音菩薩。所以諸佛菩薩在哪一道，示現哪一道那個形相。地藏菩薩在地獄，示現的是地獄眾生的形相；在餓鬼道，示現的是餓鬼道的形相；在畜生道，是示現畜生身。隨類化身才能夠應機說法，你度哪一道眾生，你一定要現哪一道的身形，決不是用一個身相能度一切眾生，不可能的。以我們世間人來說，貧窮下賤之人，你要遇到有個大福德的人，到那裡去教化眾生，他一看到早就嚇跑掉，他不敢親近你。要怎樣接觸他？我們也要以貧窮下賤的身分，跟他一合就合攏了，要懂這個道理。所以你要觀機，什麼樣的根機我們一定要跟他相應，這樣才能幫助他；你接觸，他才能歡喜，你跟我是同類，你跟我是平等。你比我高得太多，有那麼大的差距，人家就離開了。

佛到這個世間來，為什麼不化身來，一定要應身來？應身就是也是投胎。用這種方式來，大家一看，你也是人，我也是人，我是父母生的，你也是父母生的；看看你能成就，大概我也差不多。如果他是化身來的，來教化眾生，我們一看，你是神，我們是人，不行！我們是父母血肉之軀，你是天神下降，我怎麼能學到你？教學就打折扣了。決定要現同類身，決定在同類基礎上，逐漸逐漸把他提升，這個東西快不得的，欲速則不達，要慢慢來。所以孝慈就不能離開方便，方是方法，便就是非常適合的方法。對什麼樣的眾生，對什麼樣的環境，要用什麼樣的方法；同樣對一個人，他在順境的時候，跟他在逆境的時候，方法就不一樣；他在歡喜的時候，他在煩惱的時候，方法也不一樣。菩薩有智慧，菩薩能觀機，他那個方法運用得非常靈活，一點都不呆板，所以能隨緣，能夠化導一切眾生。

本經總共有十三品，十三品裡面可以分成四個大段落。第一個大段，說明地藏菩薩，稱讚他的德行，這是教我們要學習的。他能夠分身，他願意入地獄，他願意教餓鬼，一般人看到三途總是躲避、迴避，他不會。這是教我們要發大心，愈是苦難的地方，我們愈要去。所以在這一點，我們現在佛門裡面的出家人，比不上天主教徒。天主教的神父，我們看到在許多國家地區，那些土著生活非常清苦，他們在裡面建教堂，在裡面傳道。我們一看太苦了，那個地方不能去，比不上人家。人家是地藏菩薩化身，我們怕苦怕難，他們不怕苦、不怕困難，能夠真正犧牲自己，成就別人，我們怎麼能不讚歎？

第二個大段有三品經：「觀眾生業緣品」、「閻浮提眾生業感品」、「地獄名號品」。這是什麼？這是講現實的社會，觀機。所以你要了解，眾生為什麼變成眾生？特別是閻浮提苦難的眾生，你要了解他怎麼會變成眾生？他為什麼受苦受難？他為什麼會墮在三途？在這個經上給我們做了一個總結，「不孝父母」，不敬三寶，三寶我們不說，「不敬師長」，所以才變成這個樣子。不孝父母，不敬師長，孝道、師道都沒有了，然後隨順自己的煩惱，造無量無邊的罪業。隨順自己自私自利，隨順自己的貪瞋痴慢，那哪有不造業？這才造身口意的十惡業，感受六道三途的苦報。所以這段說，讓我們了解現實的環境，給我們這個啟示。

今天我們要了解的是整個世界，因為我們教學的對象是全世界。現在教學可以利用高科技，比過去方便太多了，所以現在無需要建道場，不必把那些錢埋在土地上，不起作用，太可惜了。自己修身養道，住小茅篷可以了。世尊當年是樹下一宿，我們今天業障深重辦不到，沒有這個體力，樹下露宿我們生病，所以住小茅篷就好。我過去常常想到，在中國大陸那個蒙古包很好，我非常欣賞。當中蓋個大佛堂，四周圍幾個蒙古包，小的蒙古包，一個人住一個，你說那多自在！我都很有意思，想從蒙古那裡買一些蒙古包到澳洲去，那個住起來也相當舒服。居住的環境愈簡單愈好，愈小愈好，我們有充分的時間，每一天禮佛、誦經、拜佛。一個小茅篷，四周圍就是自己繞佛的地方，經行繞佛。裡面一個房間，白天把鋪蓋捲起來，放在櫃子裡面，就是佛堂；累了的時候，鋪蓋打開就是寮房，一個房間。聽經、共修的時候，我們有個念佛堂共修，有一個講堂在一塊兒講經研教。

利用現在科技，我們講經研教放在網路上，做成錄像帶，傳播到全世界；縱然在深山裡面，我們弘法利生也能夠傳到全世界，這從前做不到的。在這裡頭真正修行，淘汰自己的煩惱習氣，培養自己的道心，成就自己的智慧德能，然後有緣，教化眾生。沒有緣，修心養性，培養學生，使佛法慧命不至於斷絕，佛法代代有人才出來，這是我們應當要做的。弘揚佛法最後的目標，我們是天天在希求，希望我們自己有能力建立一個衛星廣播電台，用電視把佛法送到每一個人的家庭，送到全世界。這是道場，現代的道場，我們向這個目標去發展，向這個方向去努力。所以一定要觀機，現代眾生需要什麼？東方人需要什麼？西方人需要什麼？不同的族群都要了解，各個族群他們需要什麼？我們講經說法，我們的教學，滿足他們的願望，他就歡喜了，這叫契機，這個樣子才能夠接受。

在第三個段落裡面，讚歎，利益存亡，閻羅王眾的讚歎。這裡面給我們很多啟示，告訴我們許許多多不同的方法，用什麼方法接觸這些大眾。經典裡面所說的，你要在這裡體會意思，譬如，他講的燒香、誦經、懸幡、造像、供僧，如果你是狹義直接了解字面的意思你去做，你不懂得佛的意思。燒香是什麼意思？要令全世界一切眾生，不同的族群、不同的宗教，對於正法如何能建立信心；香表信香，那你就真的是燒香了。幫助他建立信心，不但是言教，身教、意教，三輪教化，你要讓他對你有信心。像我們今天接觸外面宗教，我們一接觸，他對我就有信心，他不至於把我看作壞人，他不會把我看作對他有損害，他非常歡喜接觸。縱然言語我們還有隔閡，可是在表情上，我們能夠顯露是非常的親切。建立信心，這就是燒香。

誦經是什麼？彼此觀念意見的溝通。從這個地方你要去了解、去領悟，你不會死在字裡行間。死在字裡行間，古人講變成書呆子，食而不化；學佛，李老師講，學成佛呆子了。死在經典字句之間，你不能夠體悟、不能夠領悟，怎麼樣能夠落實到現實社會？怎麼能普度眾生？所以在一切大乘經裡面你所看到，佛接觸的對象，教學的對象，都是一切不同的族群，一切不同的文化，一切不同的思想與宗教信仰，我們在這個地方要能體會到，要能看清楚。我們今天面對的事實，經典給我們的啟示，教給我們一些方法，教給我們一些原則，我們在生活當中統統用上，經就活了，佛法也活了。所以在這一大段落裡面，是教給我們怎樣接觸。

造像，就造成怎樣令一切大眾都歡喜的形相。我們看到經上造像，就趕緊造個菩薩像、造個佛像，佛不是這個意思。佛是教我們，在一切不同族群、不同文化裡面，造一個令一切大眾都能接受、都能歡喜的形相，你造這個相才有用，才能給社會解決問題，才能消除一切眾生的災難。災難不外乎兩類：人為的，人為戰爭，戰爭是多方面的；刀槍相對是戰爭，經濟上也是戰爭，不同的文化也在戰爭，只要是敵對都是戰爭，想佔人家便宜這個念頭就是戰爭。所以戰爭是廣義的，戰爭是多方面的，如何消除？能夠真正做到人與人之間互愛，那就是慈悲。互相敬愛，無條件的布施、供養；布施、供養不附帶任何條件，布施、供養不要求任何的回報，你這種布施、供養稱性，那個福報無有窮盡。布施一點斤斤計較，那個福報是很有限的，布施得再多，得福很少，這佛在經上常講，我們要能夠體會。這就是人與人之間要建立良好的關係，一切族類、盡虛空遍法界一切眾生，跟他建立非常好的關係，消除人為的災難。

人為災難消除，給諸位說，自然災害自然轉變了。為什麼？依報隨著正報轉。這個地方人心善，能夠善良，心好、行好，那個地理環境就轉好了，我們講風水就轉好了，所謂是中國人常講「福人居福地，福地福人居」。眾生有福，這個環境就轉變，就變成福地；眾生沒有福，原來是好的環境、好風水，他一住的時候，沒有兩、三年風水就敗壞了。境隨心轉，而不是心隨境轉，心隨境轉是凡夫，《楞嚴》上說得好，「若能轉境，則同如來」，可見佛菩薩是境隨自己心轉，凡夫才是心隨境轉，這是錯誤的；心是主，境是心變現的。所以人為的災難消除了，自然的災難就沒有了。

根本的基礎就是孝慈，就是孝親尊師，沒有別的。能收到這個效果，再更進一步，那就是本經末後這一段，從第九名號品，校量布施功德，護法，見聞利益，到末後囑累人天。這就是逐步逐步提升，幫助他開悟，幫助他得福，善根根性利的，幫助他成佛。成佛，破不破壞他宗教信仰？沒有，沒有破壞。成佛是成什麼？成就圓滿的智慧。如果你說成佛，他不了解，「我信你的教了」，他就不願意接受。成就圓滿的智慧，他要不要？他要，哪一個宗教徒都喜歡自己有圓滿智慧，哪一個族群的人，他也希望他自己有圓滿的智慧、圓滿的福報。成佛，我們對他不要講成佛，成就圓滿的智慧，成就圓滿的福報。他成佛、成菩薩，他自己還不知道，實際上他是真菩薩、真佛。必須要他能接受，他能理解，他能夠落實；所以佛法的教學，稱之為善巧方便就在此地。

特別是機緣成熟了，所有一切眾生之類，沒有不求財富，沒有不求聰明智慧，沒有不求健康長壽，怎麼求他不曉得，我們教他求的方法，細細跟他講。你想求的是果報，果必有因，你要想果美滿，你一定要修善因，善因一定得善果，把因果的道理給他講透徹，這部經上講得很多。不如理、不如法的那些手段，決定得不到善果，這個我們可以細心觀察，可以舉出事例來作證明。現代社會跟古時候社會結構大大的不相同，現代人的思想跟從前人的思想也大大不相同，從前人的思想是保守的，現在人的思想是開放的；從前人因為接觸，一生他接觸的面小，他的生活範圍小，確確實實有一生跟那面的村莊都老死不相往來，你說他生活圈多小。在我們自己一個城市，鄰居那個城市一生沒去過，在從前很多很多。交通不方便，語言有隔閡。我小時候在福建住過六年，福建是丘陵地帶，交通極不方便，所以一生老死不相往來真的很多。這個鄉村跟那個鄉村說話就不一樣，所以福建的語言很多、很複雜。

但是現在由於科技發達，交通便捷，把整個世界合成一個社會。觀光旅遊變成現代人生活不可缺少的一部分，他有休假，他不在家裡休息，他去觀光，所以生活的空間大了，接觸的面廣了。如何跟這些不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，共同生活在這個地球上？地球變成我們一個大社會，如何能和睦相處？真正能夠做到共存共榮、幸福美滿，要靠教學。《學記》裡面所講的「建國君民，教學為先」，教育比什麼都重要。所以釋迦牟尼佛不作國王，為什麼？政治達不到這個目標；他也不作將軍，武力解決不了這個問題；他去搞社會教育。釋迦牟尼佛他的身分、他的地位，用現在人來講，他是一個義務的，他不講求報酬，不要報酬，他是義務社會教育的工作者，而且是一個多元社會教育的工作者。他老人家給我們做了一個榜樣。我們後世覺悟的人；你們出家也許沒有覺悟出家，糊裡糊塗就出了家，出家之後要做個覺悟的人；本來是應該你覺悟才出家，糊裡糊塗也出了家，出家之後一定要學覺悟，一定要自己做一個義務多元文化教學的老師，稱法師，法師是多元文化教學的老師。

記住，我們發心義務，我只盡我自己責任，對於生活絕不要求，只求是四事供養，吃得飽、穿得暖，有個小地方遮蔽風雨，足了。我們比釋迦牟尼佛物質生活已經提高很多，提高再太多，對不起釋迦牟尼佛。讓社會大眾看：出家不錯，你看過這麼好的日子，住得像皇宮一樣，出家好！讓社會大眾產生一個錯誤觀念，這是要不得的。你過這種物質生活，你的成就如果是達不到，將來必定墮落。如果你道業真的成就，你還過得很清苦的生活，你給世間人做最好的榜樣，大家對你沒有不稱讚；我們不需要人家稱讚，人家稱讚是羨慕，就發心向你學習，目的在此地。所以我們學佛，以釋迦牟尼佛為老師，阿彌陀佛在極樂世界沒來過，釋迦牟尼佛在這個世界，他的生活就是我們的好榜樣，我們要學他。

清苦的生活是最健康的生活，清苦的生活是最幸福的生活，世間人不知道。為什麼？無憂無慮、無牽無掛，你說你多自在！跟大自然合成一體，你說那個生活多健康、多美滿！我們今天捨棄了大自然，跟這些貪瞋痴慢的人合在一起，我們日子搞得多難過、多辛苦！不知道回歸自然那才是真正幸福美滿。諸佛、祖師大德，他們的生活都是回歸自然。我們從這些地方去觀察，從這些地方去體悟，然後才真正能夠學到「方便」，學到「善巧」，學到怎樣去過日子；過日子就是學菩薩行，修菩薩道。此地所講不思議的方便，我們就明瞭，我們也能夠落實，真正是不可思議的善巧方便。他的方便上，沒有冠「善巧」兩個字，其實善巧的意思圓圓滿滿含攝在其中。我們這樣學經，才能得到真實利益，才能幫助一切苦難眾生，才能夠消除人為、自然的災害。我們的努力，我們會很有信心，我們前途就看到一片光明，何況還有諸佛菩薩、龍天護法善神他們加持。這是我們要學習的，要認真、要努力。好，今天時間到了，就講到此地。