9心境
* 上乘大法既无成规，也无次第，一悟永悟，一证到底，犹如：一月普现千江水，千江水月一月摄。
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“非法非非法”：非法，是没有法，没有因果；非非法，并不是没有法，没有因果，而是没有固定的法，固定的因果。法与果，无实无虚，非真非假，皆以你的心态、你的行为而定。
* 那个无形无像的真我不是能追求来的，越是追求，它越不显现。犹如水中的月，急于捞取，反而更看不见，若能停下来静观，它也就凝聚在眼前了，成为一个“真实”的体。
* 空可空非真空，真空不空是真空；色可色非真色，真色是无色，无色是真色。
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“华严经”上讲：“水清月现，月本非来，云遮月隐，月亦非去。”心清见佛，非是佛来，心垢不见佛亦非佛去，犹如“千江有水千江月，一月普现千江水，千江水月一月摄。”
* 烦恼本空，妄念本无，一切的一切皆是真心的显现，何故会有妄念烦恼之说呢？皆因不了解真心的显现，故立妄念与烦恼相助，帮你认识真心。
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心生即种种法生，心灭即种种法灭，法生也即心生，法灭也即心灭，心不离法，法不离心，心若离法，心即无体，法若离心，法自无生，心不自心，因境而显其相，境不自境，由心生境，境外无心，心外无境，即境是心，即心是境，心境是一不是二，处处是境，境境皆是心。
* 那个观照者，觉知者并非就是真我，但也不离真我，真我也无我，只是方便假名曰我，了知我后，处处皆是我，处处又无我，自家那股潭水清净后随时可见到明月（真我）。
* 没有妄念，没有分别心，又如何参禅呢？真心是如如不动的，能参的，靠的就是妄念和分别心。有正知正见，何惧妄念乎？
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万物放下，处在三摩地中，并非就是空洞洞的感觉，炳炳虚空中虽然无一物，但超越头脑以外的那点觉知还是存在，当外面传来事物时，这个“空”中立即生起妙用，与事物相应，周流六虚，隐现无常，鬼神莫测矣。
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“心”是创造一切事物的种子，未来的世界和涅磐之果皆是由现在的心形成的，修行只要把那个能生的心消灭就行了。有现在心方可延续成为未来的果，没有现在的想念，也就没有未来的果。现在的心为因，不在现量境上起分别作用，那么未来的果也就无处依它生起。心为广收采聚业力的先锋，搜集来后，浅则藏在第六意识里，深则藏在阿赖耶识里，带到来世受用。能藏和所藏的不转化掉，纵经百劫还受果报的牵引。分别心没了才能打开那个浩瀚的终极的东西。在佛经上名为“如来藏”，小乘果位，如声闻乘果位、小果罗汉都是分段生死，没有从根本性的藏识上转变，也即所藏没有转变，所以根本性的生死并没了脱，只是把现在的能藏的心消灭了，就误以为涅磐，但以前的所藏还没转化，暂时因缘不成熟，过去世所藏的不能显现，就敢说大话，我业已消，我果已圆，再也不受牵连，一旦遇到因缘很深的，那么无始以来所藏的种子还会萌发，也即所谓的因缘成熟了。修行的关键就是要把那个能藏的心转化掉。
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一个真正的超越的人不应该还落在空上、有上、断上、常上、天堂上、地狱上、男上、女上、罪上、福上，超越的人是没有人相、我想、众生相、寿者相，所有的这一切是因为有现在的这个分别心存在才会有这些现象。能修行是现在的这颗心，所修的也还是现在的这颗心，禅定最高的境界也就是远离“能、所”二心，无能修禅之心，也无所禅之果，若能如是，也即超越了现在的这颗心，成就了如来的大智，各种习气已断，真妄皆离，终日处在三摩地中，宇宙中的山河大地皆是你自性中的显现，都是你自性的投影，也是你的神力所变。
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抛弃躯壳以后独立存在的那个形而上的本体，也就是佛菩萨所共证的。形而上的本体俱足万法，它不需要缘起，它无形但有相，它无依也无靠，它不增也不减，它没有智慧也没有愚痴，它是先天性的就有，诸法都灭它不灭，它不需要精气神来修炼，精气神还是来自它里面，念经、拜佛、观想、结手印、打通气脉都与它不相干。
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当你越是想超越它，那么这个“它”越是存在，撒手逍遥不管它，便会自然消失。接受就是一种超越，对抗它，就是承认它存在，反而导致自己停止不前，接受是种成长成熟的最快的法门，接受只会打开内在的那个无限的空间，绝对不会阻碍进入空无里面。世间，出世间这两条路线本来是没有界限的，都是由头脑创造的，因为头脑害怕无限的空间，不敢进入那个浩瀚的空无里面，这也就是人为什么一生下来总想抓个东西来依靠，人最害怕的不是背后，而是内在的那个知，因为这个知从未把那个浩瀚的、终极的未知打开过，没有经验过那个无限的空无，所以在临终时也就难免害怕那个未知了。“未知”在佛门里的术语叫做“如来藏”，意为究竟的东西都在这里面。接受则意味着在往里面深入，发展里面的空间，剥去了外在的枷锁和面具。人之所以活得累，是不敢剥去自身的枷锁，认为面具带得越多越安全，越轻松，甚至晚上睡觉也套上面具，清晨起来又怎么可能休息得好呢？从今天开始学会接受，看看周围的人事物理又奈你何！
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人的烦恼百分之九十九都是由分别而来的，许多事情本身并没有善恶之分，但由于人性天生喜欢把一件事情分开来看加以区别，如是善恶是非美丑都出现了。天地间出现的一切是种存在，它本身并没有自身的属性，你尽管去体会、去受用，但不要给它戴上对错善恶的帽子，一分别就是造业的起因。执著一个善，必然成就一个恶，执著一个君子，必然造就一个小人，错就错在不该去分别。
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释佛以法轮作为佛教的象征是有深刻的超然的含义。轮子是围绕中轴在转动，整个轮子都在转动，惟有中间的核心是如如不动的，外围是无常的，因果是轮回的，器世间的一切都是无常在变动，这个无常是在围绕着那个恒常不动的核心在变，也既是在由那个核心中的如如不动者在控制。动者离不开不动者。不动制动，不变应万变，轮子纵有日行万里的本事，离开我这个如如不动的中轴搞不成事，成了废轴。生死轮回，六道轮回，都是指的核心以外的轮子，倘若通过修炼进入那个如如不动的核心，哪里还会有生死轮回一说呢？众生最内在的本质都是和那个如如不动的核心是一体的，外围的生死轮回从未进入，也不能够进入内在的核心——无常中的核心——如如不动者。另一面则意味着，历史在重复，人类在重复，因果在重复，重复在重复，惟有这个中心点没有重复。
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每一个人都是一个完整的宇宙，能够和人沟通就是和宇宙沟通，人尽管只是宇宙的一滴，但这一滴具备了宇宙的所有属性和特征。人体随着四季变化，四季随着宇宙变化，宇宙又是随着人的心态在变化。宇宙的成住坏空都是由人类来决定。
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一间黑暗的屋子有一千年都是处在无明之中，只要是把灯光打开，千年的黑暗，刹那间消失，仅此刹那间，就能看清屋内所有的家当，哪怕只是一个瞥见就能使整个人生蜕变，所有的一切原本都在，从未丢失，还找什么呢？
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宇宙的存在是一个整体，在这个整体中只有“一”，里面没有好也没有坏，没有生也没有灭，得到这个一之后，你想好，这个力量就变成好的力量，你想坏，这个力量就变成坏的力量，这个一的力量随着心念的改变而改变。
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信仰宗教，首先必须了解宗教，不了解，又如何信呢？未解而信，即是迷信。佛教固然说是有天堂，然而真正重视的还是即生天堂，非死后天堂。天堂地狱，皆为净土。真修行人，不厌生死，不爱涅盘,不是死后解脱，而是在活着的时候就解脱，不是用于死后，而是用于生前。
* 凡是对生活充满热爱的人，都非常爱美，也都非常爱交朋友，这种人犹如一朵鲜花，随时都在散发出芬芳。
* 真正的慈悲并非说说而已，要表现在行为上，没有行为的慈悲不是真正的慈悲。
* 没有真正的大悲心生起，是修不成正等正觉的，即便是修出来一点功夫，也会进入魔道坑害民众。
* 每一个众生都是宇宙的灵魂，都是在替宇宙讲话，替宇宙行道，符合人道思想便符合天道思想，更符合宇宙的规律。
* 何谓学佛？爱人如爱己，才是学佛的行为，没有大悲心想学佛，想成佛那是不可能的。
* 一个信教的人，首先必须爱国、爱家、爱你周围的人；没有行动的慈悲，不是真正的慈悲；欲修天道，先修人道，人道修完美了，天道自然成。
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没有大悲心的人永远无法了解对方，他是永远封闭自己的，甚至连他自己也不了解，这种人临终时，轻则成为孤魂野鬼，重则成为石头。大悲心是和诸佛菩萨沟通的唯一通道，大悲心的前面是有爱作为引子，没有爱心就没有大悲心，没有大悲心就无法大彻大悟，修行要心存众生志在天下，忘我地去修去炼去爱众生。
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佛教里的慈悲本身就是爱的升华，人生如果没有爱也就失去了做人的意义，也就不会活下去，但是这个爱必须是自发性的才有意义，努力来的爱也就失去了原有的意义。人的一生始终是有爱伴随着，夫妇之间的爱，子女之间的爱，事业之间的爱。如果一个人说生活没有意义，那么敢肯定，他一定没有爱存在，爱是成长的需要，更是修行的需要。
* 爱不是神，爱只是迈入神的一个门槛，超越了这个门槛才能见到神，才能成为神。
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爱有什么不好的？爱就是圣人的品质，爱就是圣人的化身。渴望爱，就是渴望圣人，只有圣人才会爱，只有圣人才敢给予爱。爱是唯一值得歌颂的。没有爱就没有生命，没有爱就没有幸福，没有爱就没有太平。
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