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奥修格言 [复制链接]

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离线蒙刚
 
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只看楼主 倒序阅读 使用道具 楼主  发表于: 2002-08-04
格言有短小的优点,但也有断章取义的危险需要避免。
  静心的主要精神在于学习如何去“观照”。你看到一棵树,你在那里,树也在那里,但是你不能够多找出一样东西吗?——你在看那棵树,但是在你里面有一个观照,那个“观照”看着你在看那棵树。

  一个真正想要自由的人必须接受莫大的责任,他不能将他的责任推到其他任何人身上。

  你爱一个人,但是你却不给他(她)自由,害怕给予自由,这算哪门子爱。

  当你能够免于依赖,你才能够成为个人,依靠自己的力量生活在完全的自由当中,从你自己的泉源得到滋养,使你真正归于中心,根植于存在,那就是你最终开花的起点。

  成为你自己能够让你满足,能够使你的生命变得有意义。

  要成为不可预测的,要成为一直改变的。唯有如此生命才能够成为一件赏心悦事。当你变成能够预测的,你就变成了一部机器。

  每一项错误都是学习的机会。只是不要一再一再地犯同样的错误。

  接受就是超越

  有意识地经验就是智慧

  不要判断,要开始接受你一切的不完美,一切的脆弱,一切的错误和一切的失败。毕竟你只是一个人。

  比较的观念是完全虚假的。每一个个人都是独一无二的,因为没有人象他。

  一些小事和一些愚蠢的事有什么不对?你为什么不能对它们笑一笑,你为什么不能享受它们?

  生命在流动,它是一条河流。

  人还没有学会知道“单独”(aloneness)的美。你是试着忘掉黑暗中你会想起的东西——你是单独被生下来的,你死的时候也会是单独的。单独对你的存在而言是某种非常重要的东西,没有方法可以避免它。

  真实的存在是此时此地。

  对我而言,严肃是一种病,而幽默感使你更富有人性,更谦虚。

  愤怒常常是弱者的象征。

  一个真正的人应该具有冒险的基本精神。

  习惯是容易的,而意识是困难的,但是只有在刚开始是如此。

  在习惯的世界里,一切都是重复的;在意识的世界里,没有一样东西是重复的。

  成为“活生生的”意味着具有幽默感,具有一种很深的爱的品质,具有一种游戏的心情。我完全反对一切否定生命的态度。长久以来,对神的尊敬被弄成否定生命的。要使它变成肯定生命的,游戏的心情,幽默感,爱和尊敬必须结合在一起。
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愿众生免我的罪,象我免众生的罪一样! 诸恶之中杀生最重,诸善之中放生第一——《大智度论》
离线蒙刚
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自娱自乐
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奥修慧语

  在奥修的讲演中有很多他发明的笑话,有的用于说理,有时为了让气氛轻松一些。

  他曾经说:“佛陀的信息简单地说就是:成为你自己的光;我的信息就是:Be a joke unto yourself.(大意是:笑一笑自己吧)!”

  人是唯一会笑的动物,你没有看见过一只水牛在笑,眼泪是我们心中最真实和宝贵的东西,哭与笑对我们心灵健康是极其需要的。

1 自娱自乐

  有一次,穆拉.纳斯鲁汀到法国去.他跟妻子一起去看一场喜剧表演.他的妻子很惊讶,因为每当那个说笑话的人在舞台上说了一通笑话,或者做些什么动作,穆拉都会高声大笑,以至于他的声音压过全场观众,人们都朝他看.他的妻子弄不明白,因为她知道穆拉不懂法语.所以她问:“穆拉,我跟你生活了30年,从来不知道你还懂法语。你整么会听得懂台上的笑话?你为什么笑得那么厉害?”

  穆拉说:“我相信那个人,他肯定在说什么好笑的事情。当一个人必须笑的时候,为什么要笑在最后呢?为什么不首先笑呢?当一个人必须笑的时候,他就应该大声地笑。这又不用花钱,而且我又能自娱自乐。”

2 在诅咒谁

  有一天早上,穆拉.纳斯鲁汀很生气地沿街叫骂,并且诅咒说:“魔鬼将会占据你的心灵,甜菜将会长在你的肚子里。”——诸如此类的话说个不停。

  有一个人看着他说:“穆拉,这么一大早你在诅咒谁?”穆拉说:“谁?我不知道,但是不必担心,迟早有人会出现。”

3 最高侏儒

  一次穆拉.纳斯鲁汀敲开一位大马戏团经理的门,他说:“你必须看看我,我会精彩的表演,我是一个侏儒。”经理看看他,他有6英尺2英寸高,而他却说:“我是个侏儒。”于是经理说:“你在说什么?你看起来有6英尺2英寸高!”纳斯鲁汀说:“是,那是对的,我是世界上最高的侏儒!”

4 住房奇缺

  在克尔沃城,住房奇缺,一个男人在尼罗河里快要淹死了。他尖声呼救,而一个从桥上路过的人听见后大声地对这不幸的人说:“你叫什么名字?”

  “不要管我的名字!”水中的人喘息着。“救救我吧!”

  “请告诉我你的名字!”桥上的人坚持道。

  “胡斯先生...”不幸的的人拼命挣扎着。

  “快,”桥上的人很着急“再告诉我你的地址。”

  “卡..里..大街四十九号,”那人喘息着最后一口气。

  听到这后,桥上的人毫不犹豫地冲到他说的地址,却让那可怜的人淹死在河里。

  他找到公寓的主人,激动地告诉他:“你的房子里有一套空的公寓——我可以租它吗?”

  “已经租出去了,”主人咕隆道。“抱歉,我已经把它租给推他下河的家伙了!”









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理想之危害
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理想之危害

  有一千零一种毒药, 但是都比不上理想主义——它是所有的毒物中最毒的。当然,最微妙的:它杀死你,但是你从来不知道它杀死你。它以一种式样杀死你。理想主义的方法是很狡猾的。一个人很少知道他通过它一直在自杀。一旦你知道,你就是宗教的。

  宗教不是任何意识形态。宗教不相信任何理想。宗教是知道理想主义的不可能——所有的理想主义。宗教是生活在此时此地,而理想主义继续制约你的头脑生活在另外某地。而只有现在存在。没有别的生活的方法。

  唯一的方法是在这里。你不能在那里。明天是不存在的,它从来不会来,而理想主义相信明天。它把今天牺牲在明天的祭坛。它继续向你说:“做一些事情——改进你自己。做一些事情——改变你自己。做一些事情——变得完美。”它吸引自我。

  理想主义属于自我的世界。它对自我有吸引力因为你能是更完美的自我;事实上你应该是更完美的,与你所是的比。但是每片刻是完美的, 而它不能比它是的更完美。

  理解这个是新生活的开始,是生活的开始。错过这个是自杀。

  然后你继续为从来不来的片刻而破坏这片刻。然后你继续为不存在的一些生活而破坏生活。 你继续为一些另外的世界破坏这个世界——某个天堂,moksha,涅磐。

  为未来牺牲现在就是被套进死亡。生活这个片刻,完全而自由地生活它,是为存在而高兴,是庆祝它。

  而那是存在的唯一的方法;没有另外的方法。理想主义把你带到一条错误的轨道上。

  要被理解的第一事情:你是完美的。如果某人对你说你必须变得完美, 他是敌人——注意他!尽快逃离他。别让他毒害你的存在。别让他消灭你。他可能被其它人破坏了;现在他对你正在做一样的事情。他自己也许是一个牺牲品。对他同情,但是不允许他毁掉你。他没生活他的生活。他仅仅是希望;他没生活。他仅仅做梦;他没生活。他仅仅准备,计划,他没生活。理想主义者的头脑继续为从来不发生的一些东西而准备。它是一个恶梦。它继续准备又准备——为从来不出发的一次旅行无限地准备。它继续以一千零一个方法计划——微妙, 狡猾, 聪明——但是整个的事情是无意义的,因为它正在否认生活的每个片刻。

  生活正在时刻敲你的门而你正在否认它, 因为你说,你正在为它准备。你说:“我现在怎么能接待客人?我还没有准备好。”不久你变得这样习惯于准备,以致准备成为你的生活。你错过了。这类头脑总是错过, 而它错过越多, 它绝望地计划越多——去某地,到达某地, 达到一些东西, 成为某人。而最痛苦的是它不会发生。生活已经是可得到的。你不必为它准备。你已经有资格享受它。你是活着的,你已经是准备好了的。因为你呼吸,你已经是有能力的。因为你能是有意识的,你已经是准备好了的。没有缺乏什么东西。

  一旦你的第一步是错误的,整个的旅行将出错。第一步定义和决定你的整个生活。永远不要试图完美, 否则你将陷入死的程序中——准备又准备。你能看你自己, 你能看其它人。变得沉溺于理想主义的人过着仪式般的,空洞的生活。他们总是在等待:一些大事情将发生。当然它从来不发生, 因为它不能用那种方式发生。

  它现在正在发生,这里,而他们的眼睛被固定在那里的某地, 很远的地方。它正在非常近的地方发生。它已经在你的心附近发生。你的心在跳动地方, 它已经正在发生。而他们正在看天空。因此他们把生活变成例行公事,死的例行公事。他们象死尸一样移动——等待又等待又等待。而他们知道每天死亡正在走近:他们变得越来越绝望。他们的整个的生活将变成机械的例行公事。

  事实上如果你想要生活,你必须是自发的。生活是自发的。这片刻是可得到的。让这片刻引导你。别为它计划。否则你将生活在空洞中,被死的例行公事缠住,只是想想...如果你完全计划生活,某一天伟大的事情将发生。

  你认为生活是一个结果吗?生活不是结果;它已经在那里。它是优雅。不需要做什么去获得它。为出生你做了什么?为了你能呼吸你做了什么吗?为了你能是有意识的你做了什么吗?你做了什么以便你能堕入情网?它发生了。它是纯粹的优雅, 一件礼品。

  是的,让我告诉你——生活是一件礼品。别认为它将是结果。一旦你认为它将是结果,它将永远不在那里。然后有一些人将继续等待又等待,而他们将死去。几乎百分之九十九的人这样死去。他们的整个的生活是纯粹的浪费。百分之一的人, 有时,碰巧,偶然地,意识到他们正在浪费生活。然后他们的全部制约有一个微妙的报复。当他们意识到他们一直在等没有等他们的一些东西, 将不发生的东西时,他们开始说生活是无意义的。首先他们正在等一些意义;现在,因为那个意义没有发生,他们说生活是无意义的。首先他们正在等一些目的;现在,因为它没有发生,他们说生活是无目的的。问萨特。他说:“人是无用的热情。”它没有说出任何关于人的东西。它没有说出任何关于生活的东西。它没有说出任何关于存在的东西。

  这只是说明萨特错过了,他正在等一些要在生活中完成的功利的结果,而现在他意识到它将不会被完成。他正在等一些意义。现在,看见它,认识到它——那个意义将不会出现——他说生活是无意义的。

  生活不是任何一个。它既不是有意义的也不是无意义的。如果实际上没有意义,生活怎么能是无意义的?如果没有目的,生活怎么能是无目的的?因为无目的生活必须有一个目的。因为无意义的生活,甚至为了使“无意义”这个词有意义,必须有一个意义在那里。

  生活不是任何一个。它只是纯粹的美丽在那里,没有目的。看树。看日光。...它就是。什么是每天早上升起的太阳的目的?树开花的目的是什么?鸟正在唱的目的是什么?没有目的。我不说无目的;我只是说没有目的。它是。

  丢掉你对意义的搜索, 因为那搜索将破坏你的整个的生活,你将生活在痛苦,或者,有一天如果你意识到,那么另外的痛苦将包围你——无意义的痛苦。

  萨特说:“生活是令人作呕的。”他肯定一直在期望太多。现在实现的希望正在消失,他的胃感到咕哝,恶心, 病, 海洋般深的疾病。他正在期望太多。所有的期望正在把生活变成挫折,而生活变得令人作呕。

  它不是。生活与恶心没关系, 因为它与你的期望没关系。

  一旦你从理想主义的这个陷井出来,你可得到生活而生活也可得到你。









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瞬间的顿悟
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瞬间的顿悟
------寓言集锦

1、没有水,没有月亮

  尼姑千代野学习了很多年,但仍没能开悟(enlightenment)。一天晚上,她正提着盛满水的旧木桶,当她正走着,她看着映照在水桶里的满月,突然,竹编的水桶箍断了,水桶散了架,水全跑了出来,水中之月消失了--而千代野开悟了。她写下了这段诗:

  这样的方法和那样的方法,我尽力将水桶保持完好,期望脆弱的竹子永远不会断裂。突然,桶底塌陷,再没有水,再没有水中的月亮--在我手中是空。

2、为住宿而进行的对话交易

  在一些日本的禅院中,有一个旧的传统:那就是一个流浪的和尚与一个当地的和尚要辩论有关佛教的问题,如果他赢了,那么他就能住下过夜,如果输了,他就不得不继续流浪。

  在日本的北方,有兄弟俩掌管着这样的一座寺院。哥哥非常有学问,而弟弟比较笨,并且只有一只眼睛。

  一天晚上,一个流浪的和尚来请求住宿,哥哥学习了很久,感到非常累,所以他吩咐他的弟弟去辩论,哥哥说:"要在沉默中进行对话。"过了一小会儿,那个流浪者来见哥哥,并且说:"你弟弟真是个厉害的家伙,他非常机智地赢了这场辩论,所以我要走了,晚安。"

  "在你走之前,"哥哥说,"请告诉我这场对话。"

  "好,"流浪者说,"首先我伸出一个手指代表佛陀,接着,你的弟弟伸出两个手指,表示佛陀和他的教导;为此我伸出三个手指,代表佛陀、他的教导和他的门徒,接着,你聪明的弟弟在我面前挥动着他紧握的拳头,表示那三个都是来自一个整体的领悟。"随后,流浪者走了。

  过了一会儿,弟弟带着一付痛苦的样子跑进来。

  "我知道你赢了那场辩论。"哥哥说。

  "没什么赢的,"弟弟说,"那个流浪者是个非常粗鲁无礼的人。"

  "噢?"哥哥说,"告诉我那场辩论的主题。"

  "嗨,"弟弟说,"当他看见我时,他伸出一个手指头侮辱我只有一只眼睛,但因为他是一个新来的人,我想还是礼貌些,所以我伸出两个手指,祝贺他有两只眼睛。这时,这个无礼的坏蛋伸出了三个手指,表示在我们中间只有三只眼睛,所以我气疯了,威胁地用拳头打了他的鼻子--所以他走了。"

  哥哥笑了。

3、是这样的吗?

  禅师白隐被他的邻居们尊奉为一个过着纯洁生活的人。

  一天,住在白隐附近的一个美丽的女孩,被人发现怀孕了。父母亲非常生气。起先,女孩不肯说出那个孩子的父亲是谁,费了很多周折,她说出了白隐的名字。

  父母亲很生气地去找白隐,但是他唯一的回答就是:"是这样的吗?"孩子出生以后,就送去让白隐照看--这时他已经名誉扫地,尽管他并没有因此而受干扰。

  白隐对那孩子非常照顾,他从邻居那里弄到了牛奶,食物和一切孩子所需要的东西。

  一年以后,那个孩子的妈妈再也无法忍耐了,所以她将真情告诉了她的父母--真正的父亲是一个在鱼市工作的年轻人。那女孩的父母立即去找白隐,告诉他这事,并表示深深的歉意,请求他的宽恕,将孩子领回去。

  当禅师心甘情愿地给他们孩子时,他说:"是这样的吗?"

4、死人的回答

  间宫以后成了有名的老师,但是当他跟一位师傅学习时,师傅要他解释一下一只手鼓掌的声音。

  尽管间宫对此非常用功,但是,一天,他的师傅对他说:"你还不够用功,你太执著于食物、财富,一些事物--和那个声音。如果你死了,那才会更好些。

  下一次,间宫来到师傅面前,师傅再次问他有什么可显示关于一只手鼓掌的声音。间宫立即倒下,就好像他已经死了。

  "你真的死了,"师傅说,"但是那个声音呢?"

  间宫抬起头来回答道:"噢,我还没有解答出那个问题。"

  "什么?"师傅吼道:"死人不会说话,滚出去!"

5、俱胝的手指

  每当禅师俱胝在解释有关禅的问题时,他都会举起一个手指。

  一个非常年轻的门徒开始模仿他,每当有人问他,他的师傅在讲道时在说些什么,那个男孩就会举起他的一个手指。

  俱胝听说了这件事。一天他正巧碰见那男孩正在模仿,他就抓住他,抽出一把刀,削下了他的手指,并将它扔掉了。

  当男孩嚎叫着跑开时,俱胝大声喊道:"停!"

  男孩停住了,转过身来,透过眼泪看着他的师傅。

  俱胝正举着他自己的手指,男孩也开始要举起他的那个手指,而当他意识到手指不在时,他向师傅鞠躬,当下,他开悟了。

6、你为什么还不休息?

  德山宣鉴在龙潭崇信那里学习禅。一天晚上,德山来找龙潭,问了很多问题。

  老师说:"夜很深了,你为什么还不休息?"

  于是德山鞠了个躬,当他撩开门帘走出去时,他看到:外面非常暗。

  龙潭给德山一根点燃了的蜡烛来照亮他的路,但是正当德山接过蜡烛时,龙潭吹灭了它。

  当下,德山的头脑打开了。

7、黑鼻子的佛

  有一个寻求开悟的尼姑,雕刻了一尊木头的佛像,并且包上了金箔。佛像非常漂亮。无论她走到哪里,都将它带在身边。

  很多年过去了,那个尼姑还一直带着她的佛像。她驻留在一个乡村的寺庙里,寺庙里有很多尊佛像,每尊佛像都有自己的神龛。

  每天她都在她的金装的佛像前烧香,但是出乎她的意料,香气都飘向其它的佛像,于是她设计了一个漏斗,通过漏斗,烟只能飘向她的佛像,这样便熏黑了金装的佛像的鼻子,使佛像变得特别难看。

8、给予者应该感谢

  诚拙师傅要建造一个更大的房子,因为他讲道的场地非常拥挤。

  有一个商人,梅津决定捐送500块金子用来建造新的房子。

  梅津拿钱给老师,诚拙说:"好,我收下。"

  梅津给了诚拙大袋金子,但是他非常不满意老师的态度,因为他是给了一笔很大数目的钱--一个人全年的生活只要用3块金子。而老师甚至都没有谢谢他。

  "那个袋子里有500块金子。"梅津提醒道。

  "在此之前你告诉过我。"诚拙说。

  "即使我是一个富有的商人,500块金子也是一大笔钱。"梅津说。

  "你是不是想要我为此谢谢你?"诚拙说。

  "你应该谢谢。"梅津说。

  "为什么我应该谢谢呢?"诚拙说,"给予者应该感谢。"

9、哲学家请教佛陀

  一天,一个哲学家来找佛陀,向他请教:"不用语言,也不用非语言,你告诉我真理好吗?" 佛陀保持沉默。

  那个哲学家向佛陀鞠了个躬,感谢佛陀,说:"你的慈悲使我清除了妄念,进入了真理之道。"

  哲学家走后,阿难陀问佛陀,哲学家达成了什么。

  佛陀答道:"一匹好马即使只是在鞭子的影子下也能跑。"

10、蜷川去了

  就在蜷川快要去世之前,一休禅师来看望他。

  "要我来引导你吗?"一休问。

  蜷川回答道:"我独自一个人来,我也独自一个人去。你能帮我什么忙呢?"

  一休回答道:"如果你以为你真的来了又去了,那么这只是你的错觉。让我来指给你看没有来也没有去的路。"

  一休的话已经很清楚地显示了那条路,以至于蜷川微笑着,然后去世了。









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