四派如一无二
问：宁玛派中谈大圆满、噶举派中谈大手印、可否请仁波切谈谈萨迦派的道果？
答：西藏佛教的四大派都是以释迦牟尼佛的教法为宗旨，只因文化、传统而有一点点不同。（笑！）道果是很难了解的，首先你必须听闻、思惟，然后修行，如果没有听闻和思惟，你无法起修。而其中的基本意念便是见地，见地分两种：主体和客体。客体就是我们现在所看到的一切；而主体是内在的尝试——尝试去了解自性的实相——空性。
萨迦、宁玛、噶举、格鲁各派虽有不同的见地、哲学观点，但如果你真正了解他们，便能知其精髓均是一致的、没有不同；如果你不了解的话，你就会说“喔！我是萨迦、我是噶举......”这是不必要的。所以我修一切四派的法，他们只是见地不同，但结果是一样的。
初学佛者，一开始最重要的便是听闻、思惟，然后修行，没有听闻和思惟 便无法修行。如果你已经了解静坐了，那么静坐是好的；如果你不了解，只是睡觉而已，那就不好。静坐是为了悟自心，虽然自心和意识有关，但你在修行时，必须认识这是自心，这是意识；当你寻求自心时，自心没有颜色、形状......，而意识在那儿，你可以看、听、嗅......这是你的意识；这是你的自心吗？不，这不是自心，这是意识，所以你必须修习自心和意识。
问：据我所知在格鲁派中对中观有一致的见解，（那叫“贡玛巴”然后呢？）然而在萨迦派中对中观的见解却不一致，像萨迦班智达是自续派，而仁达瓦却是因应成派，直到今日萨迦派一直没有统一的见地，为何有如此的差别呢？
答：哦！对的。为何有这差别？因为像我们现在有四个人在这，我、我儿子、她 以及你，我们都有个人的心和个人的意识，精髓是一致的，但你喜欢的某些东西我并不喜欢，她喜欢的东西我不喜欢，我喜欢的东西她也不喜欢，这就是差别所在，我们都一样吗？我们并不一样，这就是了。
问：但是最高见地不是只有一个吗？怎么还有不同呢？
答：为何最高见地有所不同？唔！（这......）问的好！你 必须尝试去了解轮回，你必须去放弃轮回，你必须去不执取轮回，你必须真正去相信，然后你 可以有最高见地。如果你有执著、贪欲，你知道贪欲吗？哦！我要这，这是我的，这 就是贪欲，如果你有了一个，你还要一个；你已有了一个，又再要有一个，永不满足，这些你都必须完全放弃，然后尝试去了解那是不真实的、是有污染的，你知道污染吗？我们嘴巴上很容易说要如何减少污染，但你真正修行时就全然是另一回事，坚守正道太困难，因为有自我，你知道自我吗？就是我！我！这是我们所修的，如果你的“自我”了悟了，就很高，如果你不了解自我，你只是和以前一样，继续下去罢了，了解了吗？
问：当我们观想自他为本尊时，一切众生仍在痛苦中，问题还是没解决，不是吗？
答：不！为什么？你必须尝试去了解这是本尊 、这是轮回痛苦、这是你的修行，而你并没有将他们融合在一起，却把他们分开了，但若不把他们融合则你无法修行。
问：我是指自身的观想，并没有实际解决别人的痛苦，也许只是解决自己的问题？
答：所以基本的是我不能自创一些事，我必须追随释迦牟尼佛的教法去修行，所以相信是最重要的，如果你不相信，你无法修行。所以当你修本尊时，譬如说你修观世音菩萨好了，观世音代表对一切众生的大慈悲心，所以你想说：哦！我就是观世音。你思惟观世音的大慈悲心我也有，他的加持给以了我，然后毫不怀疑、认真地去做，——我就是对一切众生的大慈悲心。
但如果你想说我就是观世音，不！不是观世音，观世音有四臂，而我没有四臂又如何是观世音？忘了他吧！ 观世音有千手的，我也没有千手。
佛法是不容易了解的，很困难的，要花费许多年，而非一、两年的，但你必须要有勇气与发心，这很重要，你如果不发心，结果便很缓慢，如果没有发心、慈悲，必定仍在轮回中，不过是来回摆渡罢了。
对待不同宗教的态度
问：印度教密宗和佛教密宗有何不同？
答：是有不同。但我们并不说印度教不好，我们佛教才是好的。个人去信仰才是重点，所以我们并不想谈论这个宗教好，那个宗教不好之类的话题，。千百种的宗教，是依你的选择、你想要如何去做而选定，这才是最重要的。如果你说自己是佛教徒，而你也喜欢它，以之为乐，那么你真是一位佛教徒；如果你说自己是佛教徒，却不喜欢它，以之为苦，认为自己必须去做这做那，要去得到一些什么，那就错了，宗教不是压迫性的，宗教是为了要能自我了解。所以我们不能批判其它宗教，那样做是缺乏爱和慈悲心的，而爱和慈悲心十分重要；我确信来到此地给予灌顶的许多喇嘛都已解释过了，所以我们谈谈新的，我喜欢新的想法，好吗？
问：那么仁波切有什么新的想法呢？
答：新的想法？相当多，瞧，我们都是亚洲人，......我们都是有情众生，都是人类，我们在此有许多机会、自由，你想要工作、你想要睡整天觉、为赚钱而工作，买好衣服......我们都可以自由地去做。但世界上有一些不自由的地方，我们必须忆念并尽力去彼此帮助、与他人分享，这就是新的想法，如果你这样做，那便是爱和慈悲心，就是佛法，这是新的慈悲心。......有一些人正在艰难的生存着，有一些人却拥有太多东西，因此你必须做全体的思惟，依爱和慈悲去尝试彼此帮助、维持和平、使大家欢乐，以此心向佛陀祈祷，这上重要的，如果你做了就很好
而如果你只是坐在佛堂中想着要去参加法会、去灌顶，那也好，但那是传统、那是文化；你必须了解喇嘛（上师）该做什么、弟子要做什么，这些十分重要。弟子必须对教法有信心，上师必须实修教法，然后就很好；如果喇嘛、弟子都不照着法做，那有什么用？我并不是说谁对谁错之类，我只是在说一个正确的途径，上师必须具备四种品格，如果具备了便可成为喇嘛（上师）；而学生必须听闻、思惟、实修，在接受教法时具备无动摇、不怀疑的信心，这是弟子必须具备的品格，双方如此便好极了，但这些如果有了混淆、错误，那我也不知道了。
问：如果一些上师的品格并不如此高尚，在三昧耶戒中说，上师和弟子都要下金刚地狱；但如果我们批评某人不好便又破了自己的戒律，如果不说难道眼看许多人跟着下地狱去，这又不合菩提心啊？
答：对！我刚已说了上师所需具备的条件，弟子必须在接受灌顶、教法之前依之检验喇嘛是否具德，必须去看，如果上师没问题，而你也真心想修学佛法，那就很好。佛典记载着：在你想要寻找上师、依止上师之前，你必须审视老师是否确实具德，如果具德你就跟他学；如果不具德你就换个上师，但不要告诉别人，因为如果你说谁不好，你便破了戒。这是真的
问：但您认为在今日我们仍有机会长时间观察喇嘛吗？......我们如何审视呢？
答：我不知道如何说这件事，大家尽力吧！我不要说，那不是我的事。我无法说好与坏，抱歉！（笑）
东、西方学佛人差异
问：您是第一位到西方传法的仁波切于1960年（是！），您也曾在西雅图华盛顿大学执教，您觉得在西方学校和西藏传统寺院中，学西藏佛法有何不同？
答：他们是在不同层次上的。当我首度到华盛顿州立大学时，事实上我在大学中是一名教授，但我无法教学生，因为那时候我还不会说英文，那儿有五、六位教授分属不同学系，他们会藏文，我们一起从事研究西藏文化，后来有几个学院的人，想学西藏语会话、了解藏人的生活等，事实上我们没这样的课，但他们很特殊，我们教了以后学校赋予学位。我在大学中执教十二年，但当时没有任何宗教色彩在其中，......直到一九七一年，有些嬉皮开始想学静坐、想找回自心，他们认为有一些东西迷失了，想找回来，变开始研究。所以我开始教静坐和佛教哲学，人也渐渐多了，后来噶玛巴、卡卢仁波切、敦珠法王相续的来了，好像台湾一样，来的、去的人多了我才知道东西方的不同，西方人想学的是静坐、发展自心，并不想学灌顶、修法，你必须向他们解释其利益。像在给予文殊师利菩萨灌顶前，他们会问什么是文殊师利？为什么要这灌顶？文殊师利有什么功用？可得什么结果？......等等，你必须向他们解释文殊师利是智慧的本尊，修此法可得智慧、使修行少犯错......等等，然后西方人才愿意接受此法，接着再把什么是灌顶？如何进行？任何准备、一切的细节弄清楚后才开始做。
但在亚洲，如新加坡、马来西亚等地，人们不会问这么多，有灌顶时弟子拿钱来给喇嘛后便离开！（笑）而西方人并不如此做，但这是因传统、文化而有些不同。
问：您认为闭关对每一个人而言都是必要的吗？
答：喔！闭关是非常重要的，但闭关前，你必须先计划好闭关中该做的一切事情，那么闭关才可说是重要的；如果你不准备好，那你只是进去整天坐着罢了。要先知道自己为何要闭关，对闭关要有概念，则闭关是好的；如果你不知道这些，像某些人一样宣称自己要闭关，那只是嘴巴说说罢了。
问：商业社会中，要放弃工作去长期闭关不是很困难吗？
答：所以我早先告诉过你，你要了解轮回的痛苦，对自己一直在做的工作有清楚的认知，了知世法不究竟，而想要改变，想去了解佛法，然后你会知道做生意和佛法并不在同一道上，你必须把它们分开。
问：闭关中如何行菩萨道？得到利益的不是只有自己吗？
答：不！不！不！闭关中你可持咒、诵经、静坐、礼佛等，观想并随喜一切众生同修。这并不是说只有自己在修，而是与一切众生同修、共创和平、欢乐，与人分享法益才是重要的，不要把自己放在第一位而不在乎别人。勿以为自己在闭关修法就了不起，那不是佛法！因为佛法的重点不在自己，而在与众生同享。若先想自己再谈别人的人是误解了佛法。
问：萨迦派传承中是否有“时轮金刚”法呢？
答：是！非常重要的无上密法！宁玛派也有这传承，萨迦派也有，大家都有
；下次我们也从尼泊尔的寺院中找一大堆喇嘛来敲锣、打鼓，依传统仪式来灌这个法，是“大灌顶”哦！
问：灌顶是否有得灌与否之别？
答：得灌与否因信心、诚意决定，没有信心的人就算听懂上师在说什么也没有用。并没有什么特别徵兆可证明人得不得灌，传法时上师只一心想让弟子得到灌顶，其它也就不在乎了。但上师一定要如法修完一切前行法，若上师的前行法有疏漏，或其中某一部分做不好、心中没有本尊的话，弟子就得不到加持，灌顶便是没有用的。
