蓮生活佛開示
我們今天講入三摩地的口訣。
以前談過入三摩地，最重要的口訣，是「無事」跟「無心」。
什麼是無事呢？沒有煩惱掛心頭，就是無事。沒有煩惱掛心頭，你就覺得一切都是沒有什麼事情。這個時候，你容易入定，容易入在三摩地裡面。
心中有事，就很難入定了。這是一般常識，我們都知道的。禪宗也有一個這樣子的公案，就是有一座山，山頂上站著一個人。有三個人經常，看到山頂上站著一個人，他們就去問他。
一個問說：「你站在這裡，是不是在看風景啊？」，這個人問答說：「不是，我不是站在這裡看風景。」，登高山的時候，你看這四周圍環境很美，但是他不是在看風景。
另外一個人就問：「我知道了，因為山頂上的空氣好，你一定是登高山的時候，在這裡享受新鮮的空氣，城市的空氣不好，山頂的空氣很清涼、很好，一定是在這裡呼吸新鮮的空氣。」。那個山頂的人跟他們回答說：「也不是。」。
第三個人他就講：「這樣我一定了解，你一定是滿懷心事，登高山在這裡回憶你甜美的過去。」，這個人說：「也不是。」。
這三個人都莫名其妙，就問他：「那你到底站在這個山頂上是做什麼呢？」，這個人就回答：「我只是站在這裡」這個就是答案「我只是站在這裡，我沒有做什麼。」
其實這個就是告訴大家，這就是「無事」。我們一般人有一個觀念，認為每一個人做任何一種事情，都是有事才做的，都有他本身的象徵意義。沒有什麼叫做「清淨無為」老子的思想，道家真正的思想就是清淨無為。
什麼是「無為」？禪宗的典故裡面講，這個人本身站在山頭上，就是無為。我不為什麼站在山頭上，我只是站在山頭上，不是為什麼。不是為了看風景，不是為了呼吸新鮮的空氣，不是因為回憶過去，只是站在山頭，你能夠了解這個，你就達到無事了，你就懂得什麼叫無事。
舉這個例子非常好，大家搞不清楚什麼叫做無事，是一絲不掛，是清淨，是無為。你在入定的時候，你坐下來，清淨，無為，不為什麼，就很容易入定。
你心中有事、有煩惱，入定很困難。所以入定要一定要無事，你在無事、無心的這個狀態之下去入定，就很容易在定中，入三摩地的口訣，就是「無事無心」。
再談無心，什麼是無心呢？沒有特別的喜，特別的厭惡。今天你要入禪定、入三摩地，你心裡面很厭惡某一個人，心裡已經在翻騰了。心裡既然在翻騰，你定不下來的。
你想到：「我很想穿一件名牌的衣服。」，一直在想。你一入定，名牌的衣服馬上浮現的。因為你特別喜歡一件東西的時候，你一靜下來，那個東西就浮現。叫你無心的話，就是叫你不要有特別的喜，特別的厭惡。
很簡單，無事、無心。你不為什麼，就是無事、無為。沒有特別的喜，特別的厭惡，就叫做無心。這個時候，你要進入空性，很簡單。你一坐下來，身心一平衡，沒有煩惱掛心頭，你也沒有什麼厭惡的，也沒有特別喜歡的人與事。你這樣子一坐，一調身心，宇宙法流就馬上跟你融合在一起。
這個時候是內外打破，就是自身跟宇宙之間，內外融合在一起的這種現象，這就是入定。但是你能夠訓練自己如何無事、無心，這一點倒是很重要的。這也不是靠你講的無事、無心你就可以了，不是說：「好，我現在無事了。」，「好，我現在無心了。」，其實還是有事，還是有心。
要真正達到無事、無心，內外才能皆空。裡面也空了，外面也空了。完全沒有牽纏，進入一片清淨無為的定境裡面，才會顯現產生光明出來。
所以大家閉關也要記得，閉關的時候，你要學習禪定、入三摩地，無事、無心。不要再想外面的事情，不要有什麼喜歡、什麼厭惡，老是出現那一張討厭的臉。每一次一入定，這個討厭的臉就出來，你怎麼能夠入定呢？很重要的，喜歡與厭惡，都不可以有的。
無事、無心－入定的口訣。
嗡嘛呢唄咪吽
我們今天再談入三摩地的口訣。
上回我們提到入三摩地的口訣就是「無事」、「無心」。無事就是一點煩惱都沒有，無心可以講是毫不執著，什麼都不執著。
由這個，我也想到有一個弟子來求我給他做一個印證。他說：「師尊，您幫我做一個印證。」，我們在對談當中，我有時候就搖搖頭，有時候就點點頭。點頭就是可以，搖頭就是這個觀念不太正確。有點頭，有搖頭。
他跟我說：「我最不喜歡的，就是師尊搖頭。」，他說他最不喜歡師尊搖頭，那麼我就通通點頭好了，也不對。那麼我就跟他講：「在你的心中，仍然有所謂的喜歡跟不喜歡。」，這個是執著，一個修行人到了一個真正的境界以後，他是清淨無為的，別人怎麼樣子不喜歡，你也不會感受到。
一個成就者，「厭惡」這兩個字是沒有的。「心喜」這兩個字也是沒有，這才能夠達到無心的境界。你今天跟我談到你已經無心了，那麼你還執著師尊的「點頭」、「搖頭」嗎？你既然講你是無心了，那麼你就不會執著師尊的搖頭，師尊的點頭。
這就是一個證驗，就是你還沒有達到無心，還執著的境界的時候，你要來求印證你自己的成就。
我隨便把我的腳就抬到桌子上：「你看我這個舉止如何呢？」，他說：「把腳抬到桌子上，是很不禮貌的行為。」，我跟他回答：「這個現象，也可以說是禮貌的，也可以說是不禮貌的。」
禮貌的話，是我用腳抬舉了你，用腳來抬你，是抬舉你。在世俗方面來講，把香港腳放在別人面前，當然是不禮貌的。但是我用腳來抬舉你，你都不接受我的抬舉，看你怎麼想。但是你假如以無心來對的話，你應該講這是沒什麼，所以還是有心，還是有那個執著在的。
所以真正要講到不執著，相當困難。今天你要入三摩地，真正要無事，滿困難的。真正要無心，也是滿困難的。因為在你眼前所晃的，不是你最喜歡的，就是你最厭惡的，經常在你的心中翻滾，如何入三摩地呢？你沒有辦法無心。
無事也是滿困難的，你說沒有一切煩惱嗎？你隨便接到一個，馬上煩惱就來了。你隨便聽了一句話，馬上就有煩惱了。你看到一個景象，你也有煩惱。
像做朋友方面來講，大至國家，小至個人。你跟他好，我就不跟你好。你看他們兩個比較親密，你心中就產生妒嫉的那種心，怎麼會沒有煩惱。
所以煩惱的事情很多的，眾生都是有煩惱的。真正能夠入三摩地的是聖賢，已經到聖賢的境界了，你才有可能沒有煩惱的。
以師尊來講，我就是以淡然無為、清淨無為這種事情，來行你自己的事。你心裡經常不會翻滾，很平靜的。碰了事情，順其自然吧！這個就是自然任運之道。
你清淨，你始終心裡不起波濤，心平如鏡，你可以觀察一切事情，產生智慧。一個人在他心裡面起波濤的時候，他就失去心的寧靜，入定都不可能，做事情也會失去分寸。平時處理事情，你心裡已經翻騰了，你已經有了意見，你當然心裡上已經不平了，如何會平等去視眾生。
所以佛學的道理，非常的好。入定的口訣－無事、無心，非常的正確。沒有煩惱，一絲不掛，你才能夠入定。完全沒有喜厭，寬坦而住。那個無心的狀態，我們稱為寬坦而住，就是你住心的境界，是非常寬的，很平的。那一種境界裡面，你才能夠入三摩地的。
學佛修行，能夠達到這樣子，你才能夠任運。就是用你的智慧發光，然後任運，所有的事物裡面，你任運。
所以很多事情，一笑可以止之，笑一笑就沒有了。你也不會看到別人怎麼樣，你就想要怎麼樣。你一切的事情，都不會去勉強。做任何事情，你不是勉強去做，完全是自然而然、任運、隨順、隨適、隨安的那一種狀態。
你學習到這個，對於你自己的做人處事都有幫助。最重要，你在學習禪定的時候，一下子，你就內外打破了，你智慧的光明，就能夠產生出來，你就能夠成佛了，你就可以做菩薩。
嗡嘛呢唄咪吽
