颜班．希热将参（嘎玛）仁波切
(接续上期五他圆满的详解)
佛法难闻、密乘更难：从古至今，有很多佛降临这世间，贤劫千佛只是这一连贯当中的一个过程。莲花生大士曾云：「往昔一切庄严劫有早临王佛，现在贤劫释迦出世，未来一俱祇劫后，花庄严劫中莲华层叠净土文殊王佛，此三劫广传密法。」其余时间都只适合小乘及大乘显宗部分，不适合修密，这样的说法当然是指有没有缘而定，在真实名经里讲过，密乘的法脉，随需要而示现。所以佛祖讲的有时是针对大众而讲，有时是针对有缘者而讲。很多时候佛陀降临，并不是每次都有同样的法出现。有时只有小乘的法，连大乘的法都没有;有时除了小乘以外，还有大乘显宗的法;有时偶而会出现密法。在早临王佛弘扬密法时，我们投胎来这个世间，有可能是人、也有可能是一个小生物，不管怎么样，那个时候，我们没有机缘接触密法。但是释迦牟尼佛这个时代，莲花生大士降临了，将密法弘扬广大，我们有很好的机会遇上这样难得的密法，应善加珍惜！
珍惜法教：佛祖降临世间是很难得的，现佛从喜足天降临到这个世界上，如果没有人求法，那么佛祖也不可能说我来传法给你，为什么呢？因为这就违背了佛法的殊胜，别人不会珍惜，就像我们一样，如果没有人请你传法，而我们跑去别人家里说，我可不可以帮你修个法，那别人一定会很讨厌！可是别人因有需要而来请我们那就不一样，他们是对法的尊敬，这个时候对他们来讲才会真实有效益。我们讲出家人不能坐高广大床，可是我现在坐在这高高的法座上面，有时法座可以高过一层楼，这是对法的尊重，而不是对人的尊重。华严经普贤行愿品，普贤菩萨在他的发愿文里，为什么加一个「请转法轮」、「请佛住世」等，难道佛不知道要讲佛法吗？不是！因为没有人请法，佛祖就不传法，这是代表佛法的伟大。
遇正士摄受，也要成熟的因缘：释迦牟尼佛在尼连禅河畔苦修六年，身体瘦得像骷髅一样，后来觉得这样苦修得不到结果，就到菩提迦耶，在路上佛接受牧羊女供养羊奶后，整个身体体力恢复了。在菩提迦耶的菩提树下金刚座上(一个方块的大石头)，当天凌晨时就开悟了，以上都是显现的。其实佛祖在喜足天时就已经是佛了，那么为何还要来世间苦修？这是表达虽是世间凡人，只要苦修或是精进地修行，即身成佛是可行的。当佛祖成佛后，旁边没有侍者，因为以前跟随他出来的五个随从，都没有在身边，到瓦拉那西去了，瓦拉那西离菩提迦耶金刚座很远，走路也要很多天，因此当时就只有佛祖一人而已，没有人要跟他求法，于是佛就讲：「深奥离言光明无为法，有如甘露之法我获得，告之何人皆无法理解，不宣进入安住森林中。」佛当时就讲，我得到了一个非常深奥的光明之法，可以救度一切众生之法，可是这样有如甘露之法，讲给何人听？世俗众生已经习惯执着于现世，讲因果、空性等都太深奥无法理解，所以佛就决定不讲这个法，自己进入森林当中修行，在进入森林中安住，七七四十九天里，根本没有人求法，所以佛也没有讲过法，只铺一个吉祥草坐在那里打坐；就在这个时候，天上的梵天和帝释天看到佛祖这样不传法，世间上的人也没有人求法，实在可惜，于是他们两位从天而降，一个拿右旋法螺，一个拿千幅法轮供养佛，然后在请佛转法轮。佛这才起身去瓦拉那西，到了瓦拉那西看到他那五个侍从，那五个侍从刚开始还呆在那里，并说佛好好王子不做，带他们出来受苦，又不好好修苦行，反而接受供养，他们四个商量佛走过来时不要跟他顶礼，也不要显出对他尊敬的样子，可是当佛逐渐向他们接近时，他们见到佛的庄严相好，自然升起欢喜心，请求佛传法，于是释迦牟尼佛传了四谛法，五人皆闻法开悟得到罗汉果。我们这个世间的佛已经转了法轮，可是有可能在别的世界当中，佛也坐在那里不传法，所以我们就在这里祈祷佛转法轮，因为怕那个世界的众生也像我们刚开始一样，不知道要求佛转法轮。
祖师愿力：其实所有的传法者、大成就者、法师们，在讲解这殊胜妙法时，如果没有真实讲解佛法的理论，告诉别人怎么实修的法门，而只是自己实修，然后用回向给众生的方式做功德，有没有效果，虽然它有它的力量存在，但能真实的利益众生，或是让佛法推广下去是很难很难的。像我们噶陀派开山祖师旦巴德协，他的上师奖顿巴对他说：「你可以选择奔波这地方实修，将来你会虹光化身；或者你去寻找噶陀传授你的法脉，而你将会有十万个虹光化身的成就弟子，但你却不能虹光化身。」旦巴德协祖师说：「如果能够让我的弟子先成就的话，我选择后者。」也就是说选择去噶陀这个地方。所以要弘扬佛法，要把佛法的真实理论表达给别人的过程中，能不能修行？当然可以修行，但这跟自己真正在实修有很大的差别。如果自己的修行能力已经到了没有任何世俗力量可以约束时，当然在那里修都没有差别，如果你没有达到这种程度，还是会受到世俗的影响，所以这样的实修还是不一样的，如果想要真正利益众生，还是要能够讲解佛法经、律、论三藏给人，这样才能真正利益众生。
殒落的慧星-摩地迦纳：十世纪印度大修行者叫摩地迦纳，是印度当时最有名的大学者，他的母亲在他来西藏之前就往生了，因为他是大成就者，所以知道母亲投胎到西康一个游牧民族家庭里石墩上的一颗石头(孤独地狱)，他在印度用神通看到他妈妈每天在浇水、煮饭时都会被烧来烧去很心痛，于是为了救他妈妈也为了把印度的佛法宏扬到西藏，它就带一位翻译到西藏，可是因缘不巧，在路途中因气候不适应他的翻译往生了，所以这样一位印度有名的佛教大学者就一直在西藏流浪，因语言不通，最后做什么呢?去他妈妈投胎的地方帮人牧羊。在西藏石墩对游牧民族来讲不是什么大财富，可是很重要，因草原上很难找得到，所以他不敢随便跟他们要，于是就为他们做整整三年多的佣人。在要求离去时，他们问他：「你在我们这里帮忙了三年多，我们需要多少回馈给你?」他那时就指着那颗石头说：「可能的话，请求你们把这颗石头给我」他们觉得莫名其妙为何要这颗石头，但还是给了他。于是他自己亲自将其全部敲碎，做成小擦擦，也称(摩地擦擦)，即(摩地)做的小佛塔。后来摩地迦纳慢慢学会一些藏语，可是学会的藏语根本就没法宏扬什么佛法，他虽教了几位弟子，但没能广传佛法，后来就这样往生了。等阿底峡尊者(生于公元985~1054年，是东印度沙霍尔王子，后出家成为超岩寺上座)，到西藏时听说，摩地迦纳从印度到西藏弘法，因言语不通在西藏一直流浪直到往生，当时阿底峡尊者便双手合掌嚎啕大哭地说：「在我们印度东部跟南部是佛法最盛行的地方，没有一个大学者和大成就者可以胜过摩地迦纳，然他却在西藏流浪并做佣人到往生。」因而嚎啕大哭，所以有的时候高僧没有因缘也没法宣扬佛法。
百年一餐：我们现在有机会连接释迦牟尼佛的，不知是累积了多少资粮，一点一滴的累积！如我们经常喜欢讲的一个比喻，一百年的一餐，不用说一百年，若一天当中只能吃一餐，那么我们一定会很珍惜这一餐，连掉下来的一颗小小米粒，都会捡起来吃，所以百年中的一餐已经到来，在佛祖降临这世间弘法最好的机缘当中，我们有没有把握机会接受它，如果在这个时候不把握这样一个好时间、好机缘的话，这对我们来说就是黑暗时间，永远都像佛没有降临时一样，就像现在佛祖降临了佛法还存在，但大部份人还是没能真正修学佛法。
法教住世：很多修行者在过去没有办法当下成就、成佛，就像现在很多人一样，希望很努力的修行，但没法马上成就，便发愿永生永世都能成为出家众，然后等未来佛降临，成为他的大弟子成就佛果。很多过去的修行者，到了释迦牟尼佛时代，佛祖讲几句话或被打一打头就开悟了，好象都不须做什么事也会开悟，其实不然，他们也有前面的苦修，只是我们看不见而已。从种下种子一直到发芽，开始长树苗、开花、结果，整个过程我们都看不见，我们只看到那果实成熟不知树是如何长大，因此很多时候我们会很盲从地说，过去人怎么可以那样?其实他们都是有因缘的。所以，佛祖的时代叫做果的一千五百年时代，果劫是很多成就者享受他们以前实修的结果，所以这一千五百年当中得到菩萨、罗汉果位的很多，得到其它方面成就也很多。二是修的一千五百年时代，分为修观(智能、空行)五百年，修止(禅)五百年，修戒五百年，这个过程当中就是修行戒、定、慧为主，以实修得成就。三是言教的一千五百年时代，以专门讲解佛法的经、律、论为主，最后五百年是象征性具外表形象的末法时代，这时修行人只会称自己是佛教徒，佛法里面所讲的教理全都不懂也不实修，所以我们现在已接近后面，这只具外表形象的末法时代了，再来整个佛法将会消失，不是佛法自己会消失，是因没因缘再传佛法，所以佛法它自然随着无常而消失。
浊世来临：何谓五浊恶世?一是劫浊：时间本来的规律、大自然的时序，已经被我们完全的让它从反方向运转，这就是时间随着我们人类的聪明整个都改变了，这就是时间的浊世。二是众生浊：我们外表的身体较禁不起风吹雨打，但生长在愈偏僻或愈贫穷地方的人，他们身体承受环境变化的能力就越强，包括体力或对抗疾病的能量等，都非常的够，可是像现代人过的愈好反而身体就愈虚弱，这就属于身体部份，也就是众生的浊世。三是命浊：佛祖降临世间时，人的寿命平均是一百年，现在寿命平均是六十年，但我们不能因六十年的平均寿命而控制它，有的可以延长平均寿命，那是他的福报，可是很多时候的天灾人祸，和以前没有的杀伤力，现在愈来愈多，比起以前，我们用我们的聪明，所带给我们寿命的伤害，已经增加太多了，这就叫寿命的浊世。四是见浊：即指见地、见解方面的混浊。出家众做俗世在家人的行为，一心只想赚钱，把寺庙当公司经营专做世间事，而在家的弟子们在争论佛法的正知与正见，怎么推广佛法，并教出家的法师们佛法，这完全与法赖僧传背道而驰，这便是见解上的浊世。五是烦恼浊：人的贪、瞋、痴是属内在部份，而人的欲望是永无止境，所以随着贪念的无止尽，我们要求的事情也永远不会得到真实的满足，因此便从开始懂得就一直拼命满足欲望，拼到最后双腿一伸就结束了这一世，这便是烦恼的浊世。这五个加起来，就是五浊恶世(劫浊，见浊，烦恼浊，众生浊，命浊) 。
扭转浊世：现在我们处于五浊恶世里，我们是佛教徒应用佛法力量将它扭转过来。想从烦恼浊得到解脱，是让自己知足常乐。见浊：是出家众站在出家的立场弘扬佛法，在家的站在在家的立场护持佛法，这是大家都要学的。命浊：以保护环境不伤害众生来消除我们所有的天灾人祸等。众生浊：身体部份在衣食吃喝穿方面，要约束自己珍惜福报。最后是时间浊，因为有前面这些因素，所以让时间变得更混浊，只有将前几项扭转，自然时间浊世也会转变，而这一切，只有佛教实修者才有办法改变它。
法随转：现在这个时代，虽然我们还在言教与证教兴亡的一千五百年里，可是已衰弱快结束了，我们快接近三千五百年具外在形象的末法时代了，因此才有五浊恶世的情形。但我们现在还有机缘接触到如此殊胜的妙法，这对我们来讲已算很圆满，毕竟佛法存在还是需要有机缘进入，不然有佛法也没用，所以有一个机会、一个方式，可以让我们皈依、学习、接触佛法，也有一个宏扬佛法的方式存在，以上这些对我们来讲，算是福德因缘很圆满了。
修法基石－出离心：进入佛门，很多时候我们感谢病魔等大恩主，令我们有缘进入这个殊胜妙法门，虽然我们因有苦难、苦痛、障碍等才开始接触佛法，但进入以后，心态要改变， 不能单单为此而来学佛法，那我们的目标就太小了，或者只为今生有些灾难，想脱离苦难，或深怕堕入地狱，在恐惧当中学佛法，这叫做因苦难而愿受庇护的佛教徒，这是比较初阶段的心态。然世间上本来生老病死，一切皆存在，但却也没有一个事物能永恒存在，这便是无常。等一切我们理解后，不要单单为了暂时脱离痛苦，而来修学佛法，暂时的脱离痛苦是需要的，不然我们学佛做什么，没有苦何来学佛，就因有苦才来学佛，但这种苦不是单纯的现在而已，是永久性的，是让我们能够脱离生老病死的约束，只要这个约束存在，一定会有痛苦，所以为了脱离这一切， 也要所有一切受苦众生解脱来学佛，这种广大的心态发出来后，我们就可以做真真实实的佛教徒，所以这出离心很重要，这种出离心不是短暂的，是永恒的永久的。以上我们所讲的过程中，我们会发觉到，轮回本就没一个永恒，没有永恒的话，也就没有值得我们眷恋的，放下执着然后进入佛门，真心修行。
依止善知识：在会集经里佛祖讲到，一切闻思必须依赖善知识，所有一切法必须依赖善知识，所有一切殊胜之主为善知识。佛法有八万四千不同法门，我们很多时候不知怎么浓缩来实修，所以这一切必须依靠善知识，在他们实修过程中所得到的善巧，总集起来教授给我们。所以阿底峡尊者到西藏时，洛千仁钦桑波来拜见，阿底峡尊者就问他说：「一个人依靠此身想要得到解脱，得到遍知一切者佛的果位，是需要修习佛的经律论三藏比较重要，还是接受上师的善巧妙法比较重要?」仁钦桑波当下就讲说：「当然是上师善巧的妙法比较重要。」阿底峡尊者就说：「对，是如此！」阿底峡尊者又说：「虽然能够念诵、理解佛经、讲解佛经，对所有佛法的理论都非常擅长，可是你要实修时，就必须依靠善知识实修的经验，来教导你怎么实修，要不然你没有办法把整个大藏经都拿来做修行，你不知道从哪里着手。因此，不是前面的闻思不重要，而是当闻思以后，在你成为大修行者、大学者时，必须去寻找那些善巧的妙法浓缩起来实修，那时你的上师就很重要，要不然所学的法和你所行的一切会背道而驰，因为你不知道怎么实修。」
以上是五他圆满的详解，再将自他圆满以及八无暇变成有暇时，加起来总共就是十八暇满难得的人身。(待续)
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大圆满心要精义加行指导（九） [达娃卓玛] 10K 05.30
