今天我们要就显宗与密宗之间的关系做一些讨论，也就是说显密的异同点在哪里。之所以要讨论这个问题，其原因就是藏密的理论及其具体的修法非常完整，针对性也特别强，但有些修显宗人由于对密宗不是很精通，而觉得修显宗的不能修密宗，修密宗的也不能接受显宗。就为了有这样的观点，所以我们特别安排时间来谈谈这个问题。今天讲的内容可分为两个阶段，第一是显密相同的、可以圆融的、不矛盾的地方；第二是密宗的一些为显宗所没有的特点。这样，大家就能对显密间的矛盾与否有所了解，以后修加行的过程中也不致于有严重的疑问出现。
一、显密的相同点
讲加行的时候强调过，一个凡夫从现在到最后成就之间有三个阶段：一、放弃贪图世间的安乐，建立出离心；二、放弃自私，建立菩提心；三、放弃我执，建立无我的智慧。在这个过程中的第一和第二个阶段，显宗和密宗是没有差别的。
我们讲过从外加行到内加行的系统修法，显密都必须修，凡是大乘佛法都要修出离心与菩提心，无一例外。虽然修法上有些差别，却大同小异，基本上是一样的。无论是修显宗、密宗、禅宗、或凈土宗，都要有出离心和菩提心，如果连这个最基础的修行都没有，那还念什么佛，修什么禅。只有在这个基础上念佛、打坐才是真正的净土、禅宗。而禅宗为什么不讲这些加行的修法呢？我们都知道，禅宗从达摩祖师到六祖惠能，其根机都已非常的成熟，所以他们能开悟。我们在六祖惠能的传记中可看到，虽然他不识字，但根机却已相当成熟。当他依止五祖学习时，并没有学很多经论，也没有花很长的时间修行，只是在后院里干活儿。八个月后觉得机缘成熟了，五祖就给他讲金刚经，而金刚经关键的一句话就让惠能大师彻底开悟。他没有修加行，但不是不需要加行，修加行的结果就是要能生起出离心和菩提心，而他都已经有了。譬如秋天的花或树叶，只要一阵轻轻的风就能吹落。春夏时节，刮更大的风树叶也不会掉下。同样，人成熟后一句话也能让他明白，也能明心见性。六祖听的和我们念的金刚经完全一样，他一句话就可开悟，我们却没有，就是因为根机还未成熟，所以要修加行、正行这些系统的修法。对修禅的人来说，六祖惠能大师的南传教派当然是最殊胜的，但针对现代的绝大多数人来说，神秀大师的北传教派可能更合适。它就像加行要一步步地修，最后才达到禅宗所讲的那种境界。惠能大师则不强调前面的部分，只讲最高境界。所以禅宗虽然不说，但实际上也需要有出离心和菩提心。
净土宗最关键的一部经典就是《佛说阿弥陀经》。这是一部显宗的经典，同时有汉藏文两种译本，但都是从同一部梵文版翻译过来的。经里讲如要往生极乐世界，必须远离两个违缘并具备四个条件。就违缘来说，第一是要远离造五无间罪，第二要远离舍法罪。阿弥陀佛也讲了，娑婆世界的众生如果发愿往生极乐世界都可以如愿，唯有造五无间罪与舍法罪的人无法往生。其它的如杀生、偷盗等或更严重的罪业，经由虔诚的心在念佛的过程中都可清净，但这里讲的两个违缘，念佛都无法消除，所以必须要远离。
再讲所要具备的四个条件：一、要观想阿弥陀佛和极乐世界；二、要广泛积累资粮；三、要发菩提心；四、要回向发愿往生极乐世界。在具备了这些条件下一心不乱的念佛，就可往生极乐世界。这里并不是不强调菩提心，而是在有菩提心的基础上再一心一意念佛。当然出离心也需要。《佛说阿弥陀经》讲如果没有出离心，就会贪图世间的圆满。如不能放下这个贪欲心，就无法往生极乐世界，因为这个贪欲念头的本身就是一种阻碍。贪欲不灭，往生极乐世界的念头就不起，就算生起也不是很强烈，所以也就无法往生极乐世界。可见禅宗和净土都一样强调出离心和菩提心，凡是大乘佛教在这点上都没有任何差别。这是第一个相同点。
第二个相同的是证悟空性。如果不证悟空性，是不能往生极乐世界的，也无法明心见性，更不能证悟密宗的境界。此话怎讲？现在念佛时是个普通人，一旦往生极乐世界时，如是正常的往生，就能立即明心见性，立即开悟，也就是能登地。极乐世界的菩萨们都是一地以上的菩萨。现在虽是普通人，往生极乐世界后一见到阿弥陀佛，当祂将手放在我们头上加持时，凭着阿弥陀佛的愿力和自己的资粮相结合就能使我们立即开悟，开悟的程度就是到一地菩萨的境界。所以念佛也要能间接地证悟空性，不然不能成佛。往生极乐世界后还只是菩萨，并没有成佛，必须通过修行才能成佛。往生极乐世界可以证悟，这是讲正常的往生。难道有不正常的往生？有的。汉传佛教讲九品莲华，藏传佛教也讲，念佛的人如果对净土法门没有很大的信心，对能否真正往生极乐世界抱持怀疑，那么他如果念佛念得好，仍然可以往生，只是他在极乐世界里会有相当一段时间不能见到阿弥陀佛，而在那段时间里他仍然有可能只是个凡夫。这就是不正常的往生。所以念佛的人一定要强调信心，不然虽可以往生，却有相当长的时间无法见到阿弥陀佛。但就算不能见佛，也不会再回来，仍然留在极乐世界，暂时是不能见，但终究还是会见到阿弥陀佛的。见到佛后就能开悟，然后继续修行就能成佛。所以净土也需要有证悟，只是它不强调这一生的证悟，而是到极乐世界去证悟。没有证悟空性，也不能成佛。
禅宗则是一再地强调明心见性。何谓性？性就是万法的本性。什么是万法的本性？万法唯一的本性就是自心空性和光明。譬如我们看着一个花瓶，这花花绿绿的瓶子是它的本性吗？不是。这只是我们眼识所增上安立的一种幻觉，而它的本性是从来就没有离开过空性和光明。所谓见性就是要见到这个心的本性，可见禅宗也需要证悟空性。
密宗所讲的开悟与其它宗派讲的并无不同，迷就是未见到空性，悟时就很清楚感觉、了知空性，也唯有证悟了空性才能成就。从这个角度讲，显宗和密宗是相同的，两者都要求有出离心、菩提心和证悟空性，其实没有任何一个大乘佛教不强调这三点。我们对显密的共同点在此只作了一些简单的叙述，如就细节来说仍有多项可兹列举。
譬如显密都讲戒定慧，显宗的戒就是密宗的戒，而密宗的三昧耶戒是在灌顶时受。实际上密宗的戒律就包括了大乘菩萨的二十条根本戒及比丘、比丘尼戒。《时轮金刚》中说最好的学密人就是出家人，而出家人中又以比丘最适合做金刚上师，所以不能认为密戒与小乘的比丘、比丘尼戒是相违背的。《时轮金刚》在无上密宗中占有相当崇高的地位，其中就曾举例说：如在同一地方有两位金刚上师，一是在家，一是出家人，哪一位有开光、灌顶等的资格呢？答案是出家人。它认为在家人是没有资格的。从学密的人来讲，它也认为出家人是最好的，如比丘或沙弥，但并不是在家人就不能学。从这个角度可清楚看到显密的戒律是不相违的，不然的话，《时轮金刚》应该不允许比丘学密，而不会说比丘是最好的学密人。比丘的二百五十三条戒，密宗也同样特别重视。以上是讲戒的部分。
定就是禅定，也就是四禅八定。修四禅八定是否为解脱道要视其如何修来定夺，如没有开悟，而仅仅是修四禅八定的话，就不是解脱道。这样修的结果是往生到色界和无色界，而色界和无色界还是在轮回中。但如果在证悟空性的基础上修，就是解脱道，而且是修解脱道上不可缺少的一步。不论是显宗的小乘、大乘，或是密乘，都一致强调修四禅八定，所以显密之间定的部分也无稍许差别。
慧主要是指证悟无我、空性的智慧。这在三乘中都是必要的。所以三世佛法没有任何教派不讲戒定慧，于此可说显密毫无差别。
很多人却有一种误解，认为藏密的戒律与显宗的不一样，因为显宗戒律中不开许大乘菩萨喝酒吃肉，而藏密戒律是开许的。事实并非如此。藏密从来就没有开许过可随意饮酒吃肉，从《时轮金刚》到宁玛派的《大圆满》都一再强调平时不能将肉当成普通食品来享用，而且是非常反对这么做的。可是西藏的确有很多人吃肉，而藏密最发达的地方是在西藏，为什么不加以制止呢？对此必须说明，修行人吃肉并非藏密戒律中开许，而是环境使然。以前青康藏高原不能种植蔬菜，对外交通封闭，如从外地运蔬菜水果，需时至少两星期，运到时早就烂了。尤其牧区里粮食本来就少，在这种不得已的情况下，只好吃肉，但也只吃三净肉。由于大乘与密宗的戒律都反对吃肉，而小乘是临时性地允许吃三净肉，所以他们只好选择遵守小乘的戒律，并不是藏密有开许。即便如此，以前很多在深山中修苦行的人却坚持吃素。白玛登德上师就是一个典型的例子，他在约一百五、六十年前成就虹光身，死时全身虹光，空中遍布彩云，头发指甲都没有留下。像他这样一个成就者，当年在山上闭关时就发誓吃素，从此以后他就终身吃长素。还有很多类似他这样的人。藏密正规的要求是与大乘《楞伽经》一样的，反对吃肉。如在会供时有肉，则可吃如苍蝇腿般大小的肉。从吃素的角度讲，这不算是吃肉，但同时也不违背密宗中所有的一些誓言。酒也是同样。在戒律上还有很多细微处显密都是一致的，但碍于时间，这次就不多说了。以上讲的是显密的相同点。
