自然界
道生一，一生二，二生三，三生万物。
道是宗，是源，道中万物无名。道包容一切存在和不存在，比如生活中的万事万相万物都是道的组成部分，过去现在未来所有精神和物质的总和就是道。那么我们看到的和觉到的世界是道吗？不是完全的道。因为道是浑然一体，从整体角度看不生不灭，不垢不净，不增不减，无外无内，万法具备，圆满自如，所以没有其他任何事物可以用任何方式与道比较，所以道是无。此无非没有，道中什么都有，道的无是万物无名称。道中无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，以至无苦集灭道，无智亦无得，其实是什么都有但没有任何分别。我们周围的世界是道的一部分，只要有分别，体验到的就不是道，无分别又完全无法体验道。所以道不可求，不可知，不可得。
一是道的体，体中万物有一个名，可称为性。性是万物的本性，万物的实质，性是道的存在形式，存在的总和就是性。在这个层次事物从无名到有名，从无到有，然而名只有一个，就是“性” 。道中的一切尽管形状和性质千差万别，体验的方式都不相同，但名相没有任何分别，都是性，除性外一无所有。由于性外无物，所以性虽然有形象而不知道自己的形象，所以性是空。此空非真空，只是无法通过其他事物而体现。性和道的差别其实只在一个名而已，由此可见有无同出而异名，有非真有，无非真无。我们感觉到的世界中的所有事物都有共同的特性：存在，这就是性。存在就是道理，没有原因，没有目的，但可以被观察。
二是道的相，相中万物有二个名，可称为心和性。性不被观察则无形象，被观察则有形象。因此道可以被一分为二，观察的部分可命名为“心”，被观察的部分是“性”。心是一切观察方式，对人而言，在眼为视，在鼻为嗅，在耳为听，在舌为尝，身为在感，在意为念，在手为摸，在脚为走，对其他事物而言，心还有别的方式。这一切全是对性的观察，由此可以确定性的存在。性虽是心观察的对象，同时又是心观察的结果，所以性反而显现出心，此时性又变为心，而心变为性。所以心性本质无差别，心未觉为性，性已觉为心，即心是能现，性是被现。举例来说，人通过各种途径体验到了身处的世界，这些途径就是心，世界是性，可以说心考察出了世界；反过来，世界就是的人心的显现，也可以说世界体现出了考察它的心，所以世界又是人的心，人与世界本是统一。在这个层次万物有了两个名字，主动时是心，被动时是性，而主动的同时就是被动。太极就是反映这个景象，心是阳而性是阴，阴阳随时都在变，主动同时就是被动，本是一体而无差别。万物只有显与被现的区别，而随时都具有双重身份。所以心就是境，境就是心，我们不能理解身处的世界完全是因为没有用心去体验。明心见性其实就是承认世界就是心。
三是道的用，用中万物有三个名，除了心和性，第三个是区别于其他存在的独特的名称，其名称的产生在于分别，分别的作用可命名为“情”。性是共性，情是个性，心是观察。设想有一个存在观察另一个存在，在道的层次不表达这个现象，在一的层次可表达为“性性性“，在二的层次可表达为”心性心性心性“，在三的层次可表达为”心性张三心性观察心性李四“，同时可简称为”张三观察李四“。通过分别，存在的整体拥有了细致具体的体验和描述，万物同时具有三个作用，观察时为心，同时显现为性，各自还有与其他事物相区别的独立名称。万物此时是三位一体，每一物都是万物共同作用的对象，同时一物的作用又显现在万物之中。举例来说，一棵草在全世界无数事物的共同作用下得以展现草的存在，就是草的性，而起作用的所有途径就是万物的心；同时草的存在显现出的是所有的作用结果，即万物的性，草的存在又是草的心，而草的性既是所有万物的性，草的心既是所有万物的心。以此类推，物物皆然，所以全体存在同样是三位一体，万物平等，各有妙用，无一物可取，无一物可舍。小心显大性，小性映大心，不同事物心性的总和恒等。佛法僧，法报化三身，圣父圣灵圣子，等等诸多理论都是三位一体的不同阐述。在这种状态下每一物都具有全体存在的心性，一物通万物，了解一物就是了解万物。
万是道的变，变中万物有万名。道并不只包含存在，它同时包含不存在，存在与不存在的交替就是变，变是道的生命力，变的体现就是无常。不存在变为存在并不是道有增有减，而是所有存在的重新分配，存在的总量守恒不变。比如一个人，与女人比较叫男人，与父比叫子，与子比叫父，与老师比叫学生，与学生比叫老师，小时叫少年，大了叫壮年，老了叫老年，等等等等，数不胜数。万物此时有万名，万只是比喻，实为无法计数之意。万物本质在变，角色也在变，名目虽多但有两个角色始终没变，这就是心和性。有心性在，则万物随着名称改变而始终是三位一体，不过是成为动态的而已。其实在每一个片刻，每个事物依然只拥有三个名称，诸多名称在瞬间不可能同时存在。比如在一个大型聚会中，面对亲友宾主，一个人有众多身份，然而在每个单独的念头当中，只有一个确定的身份，只在这个身份下思考行动。当身份一变，念头也必定改变，但对对象的观察和感觉的作用始终存在，心性始终未泯。无常的变化表面上错综复杂，其实在背后有个规律，就是因果。因果的本质是作用力与反作用力，不仅能量守恒，各个层面的存在都有守恒定律，变化就是重新分配组合的过程，而以前的存在状况会影响新的组合，综合来看就是因果。在这种动态三位一体的状态下每一物都同于道，了解一物就是了解道。人与佛无异，佛与草木相同，一切事物都可以称为佛。由于心遍及各个层次，在存在消失后，他的一切组成不过重新分到其他的存在，总和并没有改变，心的体验也没有增减，所以万物没有生死，只有组合形式的改变。
意识界
面对无数的角色，面对不定的命运，人在错综复杂的变化中渐渐的陷落在不同的名称所交织的关系网中，而忘记了最根本的、不变的特征：心和性。忘掉了心就必定感觉空虚，就需要用一些东西来填补，于是开始寻找，这就是无明缘行，行并不是行动，而是心动，是思考，十二因缘由此开始，颠倒梦想由此产生。
眼耳鼻舌身意是人感知世界的心灵之窗。通过这些通道，人本可感知全部的存在，既人心本可以遍及一切处。但在人忘掉心的作用，即失心后沉迷于寻找存在的意义，寻找是心动，是思考，占用了意的通道，因而还省五种感知。在寻找过程中自然会观察一部分知觉，而漏掉其他的部分，这样全体被分为两部分：被抓住的部分和被遗漏的部分。寻找的直接结果是创造了识。而最初的识的功能是筛选，其产物就是被抓住的感知部分，在佛教被成为前五识，即眼耳鼻舌身的识。在意识范围内，人探索的已经不是存在的整体，而是其中的一部分，比如眼识只是看到全部景象中的一部分，耳识只是听到全部声音中的一部分。由此可知，人的五识只体验了道的很小一部分。这一部分的大小，取决于因果和业，都是先天决定的，比如人有各种残疾，这会直接影响感知的范围。
尽管只是道的一部分，识却在进一步分析加工前五识而产生意识。意识在佛教中被称为第六识，它的主要功能是分析，产物就是自我。在分析过程中，会接受一部分而拒绝另一部分，同时也忽略一部分。这样全体识被分为三部分：被认可的，被拒绝的，被忽略的。认可的部分被拼凑成自我的形象，拒绝的部分被拼凑为敌人的形象，忽略的部分被认为与我无关。人就这样被自我所限制，并使生命陷入对立的状态，自我的大小和形象主要是根据人的喜好，是非观，价值观和人生观，而这些观念就是意识的主要组成部分。
意识的积累、沉淀行成潜意识，在佛教称为未那识或第七识。它虽然没有被人注意，但却潜移默化地左右着意识。他的功能是维持，更新并改善自我的形象，他的工作方式就是思考，作用是建立了时间，生死和轮回的概念。道中无时间，万事万物都在随时变化，而且都在全然的体验当前的状态，当前就是一切。识一旦建立则无法改变，只会再产生新的识，而新旧比较既产生时间，以新代替旧既产生生死，不断的更新则产生轮回。
所有的识，包括所有的前五识，意识及其产物，都存储在佛教所称的含藏识或第八识。由于第八识包含了所有的意识产物，所以他在不断的扩大，不断的充实，其含量几乎接近于道对本身的体验，不同点在于识是对道的体验的僵化概念，而道对自身的体验是鲜活的，生动的。
从五识到八识，整个意识的最终产物是业。五识好比是数据采集系统，提供业的原料，被五识接纳的部分就是最初的业。六识是数据处理系统，他把原本自然的原料经染色，放大等处理而变为各种业。七识是指令系统，即控制系统，采集什么样的数据，调用什么思想来加工数据，以及把业划分给不同的自我，都是他决定的。八识是存储系统，按不同的自我为帐号存储所有的业以及识。业可消，识不可消。
业作为添加剂与因果一同影响人的生活。由于世界就是心的显现，所以当我们把识作为心的时候，世界同样显现出被业污染的不清净的景象。善业令人得到的更多而生活舒适，恶业令人得不到足够的而生活贫苦，都一样令人远离本色。业可造也可消，当业影响人的时候就是业消的时候。可是人在大多数情况下会被业影响而迷失方向，不论贫富，生死，顺逆都是一样，在人寻找新的方向时又开始造新的业，从而陷入业的轮回，万劫缠缚，永无解脱。
以上就是实相。由此可以看出道始终是道，道的体验方式是以体验为心，以存在为性，体现的是因果自然律。而人是认识为心，认自我为性，体现的是业对道的污染。
修行
明白心是怎么丢的就可以怎么把它找回来。失心只是人忘了心的实质和意义，其实所有的物质和精神的活动都是心，世界就是心的展现，也就是心，心从来就没丢过。现在人误以为意识是心，只要转变对世界的观察角度，从意识中跳出来，道就在眼前，就在身边。意识本身其实也是道中的一物，并没什么过错，对它的执著才是使人失心的最深的根本。
执著是造成所有痛苦的根源，所以有必要把执著认真分析一下。万物的本性是不断变化的，执著是想保持某些事物在某一时刻的某种特征，而不是持续的观察事物变化的微妙，执著的本质就是心的间断。执著的对象主要有生命，健康，金钱，名誉，地位，爱情，快乐，事业，家庭等，归结起来不外乎名和利，最根本的对象是自我。执著的主要表现方式是欲望，追求，情绪，感情，爱好，勤奋，努力等。执著的效果是艰辛和费力的感觉。执著的产物只有苦。
修行的目的就是要摆脱执著，解脱之路主要有三种：第一，缩小注意力，把执著集中在一点，然后靠机缘跳出执著，进入自然。第二，放大注意力，把执著的范围逐步扩大，直至大到整个道的范围，把它稀释在无限的空间中。第三，转移注意力，放下执著，直接融如自然。
第一个方法的例子是参禅。这并不是真正的禅，而是抓住一个话头或一个问题或一个事物不放，日日参夜夜参，吃饭参睡觉参，直参到无知无觉，无人无我，只省一个念头，把自我和意识都集中在这一念中，执著此念一刻不放。然后随机缘打破这一念，摆脱执著的困绕，回到自然的状态。从此只消旧业不造新业，随业消尽而融入道。此法有个好处就是只造很小的新业，所以业消的快，可谓捷径。
第二个方法的例子是传统的佛教修行。先持戒而断恶业源，再念经修持而放大善业，由福报而逐渐进入安稳的生存状态以利于长期坚持修行，但安逸的生活也同样会使人忘记修行，所以经常有反复。在经过长时间的修行后会进入潜意识，但若执著于此则进入一种无思想无意识的状态，无情无识，虽不造业也不消业，成为自了汉，并没真进入自然界。由此向上，则可进入含藏识，从而打开意识的宝藏，可知前生后世，随进入的程度深浅而具各种神通。在此境界的是菩萨，还没达到究竟。如果意识能含盖全部八识，自我能充斥全部存在，则为佛。达到这个层次则意识和自我都大到了无的程度而消失，执著同样大到了消失的程度，佛自然融入道。这个方法的特点是循序渐进，消业的历程遥远而漫长，要经历万生万世的修行，真是漫漫长路。
第三个方法的例子是禅。既然道理已明，则放弃认识为心，认我为性的习气，融入生活这个心，体会存在这个性，同时就是利用生活这个性体会存在这个心。这时执著，识，我都会成为天边的星而不影响道，所有的事物都成为心的工具而各具妙用。这个方法的特点是省心省力，简单明了，当下既得。但必须注意到，能明白道理的人必定业障不重，应该是前两个方法的大成功者，所以即使在有生之年得道，也是有大修行做基础的。另外，即使道理已明，但旷古以来的习气和业无法一时消尽，修行还必须坚持。
道不远人，人自远之。除了对意识和自我的执著，还存在各种各样的人对万事万物的不同程度的执著。摆脱执著，反本归源是人生最终的意义，因为在重回自然后，人生圆满而不存在任何特定的意义。要注意的是，此事不能忘，不能勤。忘是无明，勤是执著。希望大家各展大智慧，共达彼岸。
粗浅看法，漏洞百出，望各位指正。
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