芥末种子
第一个记载说， 弟子请求耶稣：“ 告诉我们天国象什么样子吧。”
他告诉他们说：“它象一粒芥末种子——比所有的种子都小，但是当它落在适合耕作的土地上的时候，它长成 参天大树，并且成为天堂鸟的庇护所。”
人们之间的关系已经大大改变，并且越变越坏。 所有维度中深层次的关系已经消失了：妻子不再是妻子，只是女朋友；丈夫不再是丈夫，只是男朋友。友谊是好的，但是不能深交。婚姻是某种发生在深层次的事情。 它是深层次的承诺，而除非你交付你自己，你将保持浅薄。 除非你交付你自己，你绝不会做那个跳跃。 你可以浮在表面，但是深处你触及不到。 当然，进入深处是危险的--必定如此，因为你表面上效率非常高。 表面上你可以象机器人那样工作；不需要觉知。 但是你进入得越深，你必须越发警觉，因为每一个片刻都可能死亡。对于深处的恐惧,在所有关系中投下了阴影。
他们已经变得幼稚了。男朋友或女朋友也许好玩，但是不可能成为通向最深处的门，这扇门隐藏在双方以及每一个人的内部。你可以和女朋友有性关联，但是，爱不能生长。
爱需要深深的根。
性欲可以在表层得到解决，但是性欲仅仅是动物学，生物学层面上的事情。它可以是美的，如果它是深层次的爱的一部分的话；但是，如果它不是深层次的爱的一部分，那么它是可能的最丑陋的事情；最丑陋，因为那样一来不存在沟通——你们仅仅互相碰触而保持分离。仅仅身体会合，但不是你——不是我，不是你们。
所有的关系都是这样。
但是，最深刻的关系已经彻底不见了，而最深刻的关系存在于上师和弟子之间。如果你不能理解上师和弟子之间关系的维度的话，你将不能理解耶稣。那已经彻底不见了。妻子被女朋友代替，丈夫被男朋友代替，但是，存在于上师和他的弟子之间的关系已经彻底不见了。或者，这关系已经被完全相反的事情所代替，存在于精神病医生和他的患者之间。精神病医生和他的患者之间的关系必定是病态的——因为病人不是为了寻求真实，不是寻求真正的健康....
健康这个词非常富有意义：它意味着整体，它意味着神圣，它意味着自身深处的康复。一个病人不是为了健康而来，因为如果他为健康而来的话，他不可能不成为一个弟子。病人为了摆脱疾病；其态度完全是负面的。他来是被迫的，以便再次恢复常态，恰恰是再次成为正常社会机器的一部分。他已经失调了；他需要调整，精神病医生帮助他再次适应。但是，适应谁？适应这个绝对有病的世界，社会。
你称为“正常”的人除了正常病理，正常愚蠢或者正常疯狂以外，什么都不正常。
所谓“正常”人同样精神异常，只是在社会的文化可以接受的范围以内。有时一个人越界，超过了那个范围--那么，他就是病号。于是，整个病态社会说这人有病。然后，位于分界线的精神病医生帮助这个人回到人群中。
那个精神病医生不是上师，因为他自身没有整合为一。而那个病号不能当弟子，因为他不是来学习的。
他被扰乱了，而他不想被扰乱；他的努力仅仅是为了调整，不是为了健康。
精神病医生不可能是上师，尽管他在西方假装是上师，并且早晚他将撒谎说∶他在东方也是上师。但是，他不可能是——他自己也有病。他可以帮助别的人调整，那并没有问题：一个病号可以以某些方式帮助其他的病号。但是，一个病号不可能引导另一个病号整合为一个整体；一个疯子不可能帮助另一个疯子越过癫狂。
甚至你的弗洛伊德，你的容格[JUNGS]，你的阿德勒[ADLERS]也绝对地有病；不仅仅普通的精神病医生有病，而且他们之中最伟大的人物也有病，并且病的不轻。
我将告诉你两件事情，使你有些感觉。
无论什么时候，只要有人提起任何关于死亡的事情，弗洛伊德会发抖。他甚至两次昏厥并且从他的椅子滑落，只是因为有人正在讲述埃及的木乃伊。他昏厥了！另一次，容格谈到死亡和尸体时，弗洛伊德突然战栗并且滑落，昏厥过去不省人事。
如果死亡对于弗洛伊德是如此的恐怖，那么他的弟子会怎么样呢？而如此害怕死亡是什么道理呢？你能想像佛陀害怕死亡吗？那么他肯定不是佛陀。
容格多次谈到：他想去罗马访问梵蒂冈，特别是图书馆，梵蒂冈图书馆最大，藏有宗教几乎所有现存的最秘密的记录——极为罕见。但是，无论什么时候，只要他去购票，他就开始发抖——仅仅要去罗马！
当你到达莫克夏的时候，将发生什么？
他取消购票，返回。他从未去过，一次也没去。他试过许多次，最后他决定：“不，我不能去。”
去罗马有什么好害怕的呢？为什么一个精神病医生害怕宗教？
因为罗马恰恰是一个象征，一个典型。并且，这个容格[JUNG]制作了一整套哲学，用这套哲学裹住自己的头，所以害怕那套哲学被粉碎。如同骆驼害怕去喜马拉雅山，因为当它来到喜马拉雅山的时候，它将第一次领悟到它什么也不是。容格制作的全部哲学只是小孩子的玩意儿。
人类已经制作了这样巨大的漫无边际的系统，而现在全部那些系统都在废墟堆里。害怕去罗马意味着害怕去废墟堆——过去制作的大系统。
你的小小的系统算什么？你这个打扫得干干净净，装饰得漂漂亮亮的小角落算什么？你的哲学算什么？
大哲学已经坍塌，变成灰尘了：去罗马，会看到已经发生的事情！去雅典那，会看到已经发生的事情！
亚里士多德，柏拉图和苏格拉底的学校如今在什么地方？全部都消失于尘埃之中。最伟大的系统结果变成灰尘；所有的思想最终证明是无用的东西，因为思想只是人制作的东西。惟有在“不想”中，你才能了悟那个神圣的。你不可能通过思想了悟永恒，因为思想是时间性的东西。思想不可能永恒；没有任何哲学，任何思想体系能够永恒。那正是恐惧之所在。
至少4次或5次，容格做了预约又放弃了。而容格这个人是最伟大的精神病医生。他如此害怕去罗马，更何谈他的弟子？甚至你都不害怕，并不是因为你比容格强，而是因为你比他更不觉知。他知道在罗马他将低下他的头；他看到所有那些伟大系统的废墟的时刻，他将颤抖，一股对死亡的恐惧将穿透他：“我的系统将怎么样？我将怎么样？”他颤抖，返回，并且在他的回忆录中写道：“后来，我最终放弃了这个计划。我不打算去罗马了。”
弗洛伊德身上多次发生了相同的事情。
他也试图去罗马——所以这件事好象不是巧合——并且，他也害怕。
为什么？
你会生气，弗洛伊德也会生气；你有性欲，弗洛伊德也有性欲；你举止言谈神经过敏，弗洛伊德也神经过敏。那么，有什么差别呢？
他可能智商高一些，也可能是个天才，或者贡献大一点；但是涉及到那终极的，那最奥秘的，那最核心的，他跟你一样是盲目的。
不，精神医学不可能成为宗教。它可以成为好医院，但是，它不能成为庙宇——它不可能。
因为人们有病，精神失调，所以需要精神病医生，但是，精神病医生不是上师，而患者也不是弟子。
如果你象患者那样到上师那里去，你将失败，因为上师不是精神病医生。
我不是精神病医生。人们来我这里，他们说：“我受心理焦虑，神经官能症，这个和那个的折磨。”
我说：“很好，我不打算治疗你的焦虑，我要治疗的是你。我与你的病无关，我仅仅和你有关。病在外围上，而你没有病。”
一旦你知道你是谁，所有的病都将消失。它们存在是因为你不自觉，你躲避你自己；因为你不想看到你自己，所以你躲避那个基本的遭遇。你为什么不想看你自己？你怎么了？除非你准备好了和你自己遭遇，你不能成为弟子，因为上师不可能给你带来任何其他东西，除非你准备面对你自己。他能做的，仅仅是帮助你面对你自己。
你为什么如此害怕？因为事情在过去的某个地方搞错了。
孩子出生，而他不被接受。许多事情被强制改变；他必须被训练。他的相当多部分不能为社会和父母接受，所以，那些部分必须被否定，被抑制；只有少部分能够被接受，得到欣赏。这样，孩子必须解决它。他必须否定他的存在的许多片段，这些片段不允许表现出来。他必须如此极端地否定它们，以至于他自己变得不察觉到它们。
这是抑制，而整个社会建立在抑制之上。
孩子存在的绝大部分必须被抑制，彻底打入黑暗。但是，那个被抑制的部分顽强地表现它自己，试图反叛，反抗；它想进入光明，而你必须一次又一次地把它堵回去。
所以，你变得害怕和你自己遭遇，因为，抑制的部分会怎么样呢？它将再一次来，它将在那里。无意识将怎么样呢？如果你和你自己遭遇，无意识将在那里，你将否定在那里的所有东西。而那使你害怕。除非孩子如同他或她是的那样全部地被接受，恐惧必定存在。全部地接受孩子还没有出现过——看起来整个地接受孩子的社会将永远不会出现，因为几乎无可能。这样，抑制或多或少必定在那里。
而每一个人都必须在某个时刻碰到这个问题：面对自己。
你成为弟子的那一天，你忘了什么是好的，什么是坏的；你忘了什么是可接受的，什么是不可接受的。只有在你成为弟子的那一天，你准备对你自己坦露你的全部存在。
上师只是接生婆，他帮助你通过一个新的出生，成为再生。
上师和弟子之间的关系是什么样子的？弟子必须信任；他不能怀疑。如果他怀疑，那么就不能使自己开放。
当你怀疑一个人的时候，你会退缩；你不能扩展。你怀疑的时候....一个陌生人在那里，接着，你关闭你自己；因为你不知道这陌生人打算对你做什么，所以你不能开放。你不能在他前面暴露弱点；你必须保护你自己，必须穿上盔甲。和上师在一起，你必须彻底卸下盔甲——那是必须的。甚至和情侣在一起，你可能保留部分盔甲；在爱人面前你也许不如此开放。但是，和上师一起，你必须完全开放,否则，任何事情都不会发生。如果你有所保留，即使一丁点，那么那个关系也不会存在。
全然的信赖是必需的，只有那样奥秘才得以展示，只有那样那把钥匙才交到你手里。但是，如果你把自己藏起来，那意味着你与上师抗挣，那么什么事情都做不成。和上师一起，抗挣不是钥匙，臣服是钥匙。 然而，臣服已经从世界上彻底消失了。很多事情促使它消失：人类三个或四个世纪以来，一直被教导说：成为个人主义的，成为自我中心的 ；人类一直被教导说：不要臣服，要抗挣；不要服从，要反叛；人类一直被教导说：不要信任，要怀疑。
理由很充分：因为科学通过怀疑而成长。科学持深深的怀疑态度。它不通过信赖运行；它运用逻辑，争论，怀疑。你愈怀疑，你就愈加科学。那条路是与宗教之路截然相反的。
宗教奉行信任：你愈信任，你就愈加宗教性。
科学已经创造了奇迹，那些奇迹随处可见。
宗教创造了更大的奇迹，但是那些奇迹却不可见。即使佛陀在你面前，你能感到什么？你能看到什么？ 他是不可见的——看得见的，只是他的身体；看得见的，只是他象你一样不免一死；看得见的，他将变得老，某一天会死去。不可见的，他是不死的。但是，你不具有那眼睛，能见到那个不可见的，你不具有那能力，能感觉最深处，那不可知的。
那是单纯信任的眼睛，开始有感觉，渐渐地变得敏感。
当你信任，它意味着关上这双肉眼。那就是信任是盲目的原因，就象爱是盲目的一样——但是，信任比爱更盲目。
当你闭上肉眼，发生了什么？内部的变换发生了。
当你闭上能看到表面的眼睛的时候，透过眼睛的能量发生了什么？能量开始在后面移动。它不能透过眼睛向前放射，相反，它开始回转，它成为一个向内的能量。能量必须移动，能量不能静止；如果你关上1个出口，它就找别的出口。当双眼被关上的时候，通过双眼移动的能量开始回转——转换发生了。
能量撞击你的第三只个眼。第三只眼不在物理的层面：它是通过眼睛朝外部放射的能量回转，回向那个源泉。
它成为第三只眼，看世界的第三种方法。惟有通过第三只眼，才能见到佛陀所见到的；惟有通过第三只眼，才能认识耶稣所认识的。
如果你没有第三只眼，即使耶稣在你面前你也将错失，错失许多许多次。
在他的家乡，人们认为耶稣只是木匠约瑟夫的儿子。没有人，没有人能认出了这人身上发生的事情：他不再是木匠的儿子，他成为上帝的儿子。那是个内在的现象。
当耶稣宣称：“我是上帝的儿子，我的父亲在天堂。”人们大笑并且喊道：“你要么发疯了，要么是个傻瓜，要么是个非常狡猾家伙。木匠儿子怎么能突然成为上帝的儿子？”
但是，那儿有一条路....肉体只能由肉体产生出来。内在的本性不是从肉体中诞生，它诞生于圣洁的幽灵，它是神圣的。
但是首先，你必须达到眼睛能看，耳朵能听。理解耶稣是非常微妙的事；你必须经过严格的训练。它就好象理解古典音乐一样。如果突然让你听古典音乐，而且是你的第一次，你将产生这样的感觉：“多么无聊的东西啊？”它如此微妙，需要一个长期的训练。你必须练习很多很多年；只有那样，你的耳朵才能训练到捕捉那个微妙，然后，就没有什么东西比得上古典音乐了。然后，普通日日音乐，如电影音乐，就根本不是音乐了；它只是杂音，而且愚蠢之极。因为你的耳朵不曾训练，你活在杂音之中，所以你以为它是音乐。但是对于古典音乐，你需要一双贵族化的耳朵。训练是需要的，而且你训练的越多，你就越敏锐。
但是，在耶酥面前，古典音乐黯然失色，因为那个是宇宙的音乐。
你如此宁静，以至于一念不起，你存在于如如不动之中。只有那样，你才能听耶稣，理解耶稣，知道耶酥。
耶稣一次又一次地不断重复：“有耳朵的人应该能理解我。有眼睛的人能看见！我在这里！”
为什么他要不断重复：“有眼睛的人能看见！有耳朵的人听！”...为什么？
他谈到一些只有弟子才能理解的维度。只有极少数人理解耶稣，但是，那是很自然的事情，而且必定是这样。
非常少——非常少的那些人是谁？他们不是博学的学者；他们不是大学里的教授；他们不是学者和哲学家。他们是普通人：渔夫，农民，制鞋工，妓女，他们是非常普通的最平常的一些人。这些人为什么能明白？
普通人里必定有不普通的事情。普通人身上必定有一些特殊的东西——所谓特殊人身上所缺乏的东西。
它是什么？它是谦卑，它是信任。
智力训练得越多，信任就越难；当你的智力未经训练，信任的可能性就大。农民信任，他不需要怀疑。 他在原野播撒种子，他信任它们，当季节一到，它们将萌发。
它们将萌发。他等待并且祈祷，而时机一到，种子发芽，它们长成植物。他等待并且信任。
他生活在树木，花草，河流，山脉之中。不需要怀疑：树木不狡猾，你不需要为了保护你自己穿上盔甲； 山脉不狡猾——他们不是政治家，他们不是罪犯——你不需要为了保护你自己穿上盔甲。在那里你不需要安全，你能开放。
那就是当你登山时突然地感到狂喜的原因。
狂喜从哪儿来？从小山？不，它因为你抛掉盔甲而到来，不需要害怕。
当你去树林的时候，你感到很美。它不是来自树林，它来自你的内部。是的，在树林里不需要保护自己，你可以放松，随心所欲。花不会突然攻击你；树不可能是小偷，它不会盗窃你的任何东西。这样，当你去山里，去大海，去森林，你把你的盔甲卸在一旁。
和大自然一起生活的人们更懂得信任。
一个不那么工业化，不用那么多机械装备，科技不那么发达的国家，更多地依赖自然，具有更多的信任。那就是你不可能想像耶稣出生在纽约的原因——几乎毫无可能。耶稣狂信者能在那里出生，耶稣不能。并且，这些“狂热分子”神经过敏；耶稣正好是一个借口。不，你不会认为耶酥在那里出生，它几乎不可能。即使他在那里出生，也没有人听他的话；即使他在那里，也没有人能认出他。
他出生的年代不用技术，不用科学，他是木工的儿子。他一生和穷苦的人，单纯的人一起生活，这些人自然地生活着。他们能信任。
某一个清晨，耶酥来到湖边。太阳还没在地平线上露面。两个渔夫在那里，他们正投下捕鱼的网，耶酥来到他们的身边说：“啊！你为什么浪费你的人生？我能使你成为捕人的人。为什么把你的能量浪费在捕鱼上？我能使你成为人的捕手，捕人的人。来，跟着我！”
当你坐在你的办公室，或者你的商店的时候，如果耶酥来对你说这话，你会说：“走开！我没有工夫。 别浪费我的时间！”
但是，那两个渔夫看了看耶稣；他们看着耶稣，没有任何怀疑。太阳升起，这个人很美，这人是耶稣。 他的眼睛比湖深，他的光芒比太阳大。他们扔掉了他们的网，追随耶稣。
这是信任。没有任何问题：“你是谁，陌生人？”他们不认识他，他不是他们村庄的人；他们从未见过他，从未听过他说话。但是，那已经足够了——那个召唤，那个邀请已经足够了。他们听到了邀请，他们看到了耶稣，感受到他的真诚，他们追随他。
正当他们从镇子出去的时候，一个人跑过来，对那两个渔夫说：“你们去哪里？你的父亲突然死了。赶快回家！”
这样，他们对耶稣说：“我们能回家埋葬死去的父亲，然后再来吗？”
耶稣说：“别担心死者。镇子里不活的人很多，他们将安葬他们之中的死者。来，跟着我。你没有必要为死者的事操心。”而那两个渔夫就跟着走了。
这是信任：他们听到了，他们看见了耶稣。他的意思是——而他是正确的：“当父亲死了的时候，有什么可做的？当一个人死了的时候，他就是死了。没有去的必要。并且，镇子里有足够多不活的人；他们将做剩余工作，他们将举行仪式，他们将安葬你的父亲。你们跟着我好了。”所以他们追随耶酥，绝不返回，他们甚至不回头看一眼。
信任意味着不回头看。信任意味着不返回。
怀疑的头脑总是回头看，怀疑的头脑总是考虑取舍，总是考虑他亏欠了什么，总是考虑他做的对不对：
他应该返回还是跟着这狂人？
谁知道？他说他是上帝的儿子，但是，谁知道？
任何人都不知道上帝，任何人都不知道他的儿子，“而且，这人看起来跟我们一样！”但是，渔夫追随耶稣。
如果你追随象耶稣那样一个人，早晚他会感染你，但是起初，你必须跟在后面。早晚你将感觉到他是上帝的儿子——不止这些，通过他你将明白：你也是上帝的儿子。
但是，最初，你必须信任。如果起初有怀疑，门就被关上了。
上师和弟子之间的关系，由于近几个世纪的成功的科学的缘故，已经不见了。
科学如此成功，并且创造了奇迹——当然是些没有用的奇迹，因为它们不会给人类增加一丁点幸福，而若是幸福不能通过它有所增长，那么奇迹就一点儿用也没有了。恰当地说，幸福已经减少了。更先进的技术，更多的舒适，但是更少的幸福：这是科学实现的奇迹。
机械的装置能做更多的事情，于是更不那么需要你。由于更不那么需要你，你更感到无益，无用，无意义。 早晚，计算机将代替你，于是，你将一点儿用处也没有了。那么，你将立刻自杀，因为计算机将完成一切工作。
幸福产生于被需要。当你被需要的时候，你感到快乐，因为你感到你的存在有意义，你感到你的生命有意义；你感到你被需要，如果不是你的话，事情就会是另外一个样子。
但现在的情况是：没有你也没有什么不同。确切的说，没有你情况会更好些，因为机器能比你更好地完成一切工作。你只是一个妨碍，只是一个过时的事物。今天，人成了最过时的事物，因为其他的一切事物每年都焕然一新：福特汽车的新式样出来了，崭新的式样。只有人类保持旧模式。在如此很多的新事情之中，你是唯一仅有的老面孔。现代化头脑连连感到无意义，因为没人需要你。甚至孩子们都将不需要你，因为有政府，福利机构照顾他们。你的上了岁数的父亲和母亲将不需要你，因为有敬老院——政府的，州立的敬老院。敬老院会照顾他们。
谁需要你？而当你感到没人需要你，你只是不必要的负担的时候，你怎么可能幸福呢？过去的日子里，你是被需要的。
某一个地方有一位犹太神秘家，希勒尔[Hillel]，一个虔信的人，一个经常祈祷的人，在他的祈祷词中对上帝说：“别认为仅仅我需要你——你同样需要我。没有我的话，你将什么也不是。如果不是希勒尔，谁在祈祷？谁在尊敬你？我是不可或缺的。所以，请记住：我需要你，那当然没错，但是你同样需要我。”
当整个宇宙都需要你——甚至上帝——然后，你被赋予某种意义，某种重要性和某种芬芳。可是现在没人需要你。你被简单地打发掉，你什么也不是。技术已经创造了舒适，并且使你可以任意享用。技术使你住上更好的房子，但不是更优秀的人，因为更优秀的人需要其他的维度——而那个维度不是机器。那个维度是觉知，不是机械化。
科学不能创造出一个佛陀，或者一个耶稣，但是科学能创造出一个扼杀佛陀的社会。
很多人到我这里来，他们问：为什么如今没有更多的佛陀，更多的特坦卡拉斯[TIRTHANK ARAS]，更多的耶酥？
由于你！你已经创造了现存的社会，使出现一个简单的人，一个纯真的人的可能性微乎其微。而即使他的确存在，你也将认不出他。不是没有佛陀——问题在于他们在眼前却认不出来。当你每天去你的办公室的时候，你也许与他们擦肩而过，但是，因为你是盲目的，所以你看不到他们。
信任已经不复存在了。
记住这句话：耶稣活在信任的年代，深深信任的年代。他的全部荣耀，他的全部重要性，只有那个信任的维度才能理解。
现在，我们将进入耶稣格言的这个小部分。弟子对耶稣说：告诉我们天国象什么样子吧。
他们不是发难者，他们不是好奇的人，他们不是在争辩。他们的问题是单纯的。当问题是单纯的，只有那样，一个耶酥才能答复它。
你知道什么情况下问题是单纯的？如果你已经有答案，那么问题就不是单纯的了。
你问：“有上帝吗？”而你已经有答案。你知道是的，它是，而你来我这里只是为了得到确认。或者你知道没有，而你只是来看一看这个人是否知道。如果已经有答案，那么问题就是狡猾的，那么，它就不是单纯的了。
那么，一个耶稣就不可能答复，因为耶稣只能答复单纯。
当弟子问的时候，他的头脑里没有答案。他不知道，仅仅是因为不知道他才发问。
记住它，好好记住：当你发问的时候，你是否已经有答案才发问？你在通过你的知识发问吗？那么不可能有会合。而且即使我回答，那个答复也触及不到你。你收不到那个答复，因为你不够空。答案已经在那里了：你有偏见，已经中毒了。
问题有两种类型：一种来源于知识，那么它是无用的，因为只会引起争论而不是对话。但是，当你的问题来源于无知，知道你的无知，当你知道你不知道的时候发问，你已经成为一个弟子了。现在，它不是要去争论。你只是干渴，你要求水；你饿肚子，你要求食物。你不知道，你发问；你准备接受。
一个聪颖的弟子问他所不知道的事情。你不知道的时候是谦逊的。你知道的时候你变得自我膨胀，而一个耶稣不能对一个自我谈话。
弟子对耶稣说：——“弟子”意味着完全觉察他们的不知道——告诉我们天国象什么样子的。
耶稣不断地谈论天国，造成了许多麻烦。那个术语造成了许多麻烦，因为那个词“天国”是政治性的，而政客害怕了。他被钉上十字架，因为他们认为：“这个人在谈论天国，天国会降临地球，并且这个人说：
‘我是那个天国的国王。’这人试图煽动革命推翻政府。这人想创造另一个国家！”国王，总督，官员，僧侣，他们全部都吓呆了。而且这个人有影响力，因为人民听他所说的话；并且人民不仅仅听他说——无论什么时候只要他们听他说，他们就被转化了，他们燃烧起来，他们焕然一新，有些事情在他们内部发生了。所以那些教士，总督彼拉多，希律王，整个政府——世俗政府和宗教政府——全都害怕这个人。他看起来很危险。
这样单纯的人从未出现过，不过他看起来很危险。
他被误解了。
始终存在着这种可能性：一个耶酥被误解。问题在于他必须使用你的语言，因为没有其他任何语言。
不论他说什么他必须用你的语言说。没有其他语言，而你的语言已经超负荷：它们负载了过多的意思，它们装载过多。
他仅仅谈上帝的王国，天堂的王国。
但是，“王国？”……那个词危险。“王国”赋予一个政治性的暗示。
耶稣不是世界的革命家。他是一个革命者，一个革命明师——仅仅在内部的世界。他谈论的是内在的王国。
但是，甚至弟子都不知道他在说什么。
当你去一个明师那里的时候，有两个不同的维度的会合。会合正如天空和地面的会合……，正好象地平线。如果你信任，你能够移向天空；如果不信任，你依附于地面。如果信任，你能张开你的翅膀飞翔，但是如果不信任，你只能依附于地面。
这个人给你带来危险。天堂的王国是什么？什么种类的王国？这个王国绝对是相反的，完全相反于世界的王国。
尽管耶稣一而再，再而三地解释，但是人们还是难以理解。他说：“在我的天国，最贫困的将是最富裕的，最后的将是第一的。”他说的恰好跟老子吻合，他就是老子那样的一个人。“在我的天国，最后的将是第一的。”他在说谦卑具有决定性的意义，最贫穷的人将是最富裕的人，而一个根本不被此地承认的人将在彼岸得到承认—— 一切都是颠倒的。事情必定如此。假如你站在河边，河水平静没有涟漪，你看到你的映象，它是颠倒的。映象始终是颠倒的。
在这个世界上，我们真正是颠倒的，如果我们要使它正确，一切都必须翻一个个儿。但是，那看起来一切都将颠倒过来。混乱状态是需要的。佛陀成为乞丐——世界上最底层的人。他是一个国王，可是天国属于那最底层的。他撇下世界的王国，因为世界的王国无用，它是无意义的包袱。你扛着它，但是，它不是滋养品。它毁坏你。它是毒——它是让你感觉不到的慢性毒药。
一个人在喝酒，他的一个朋友从旁边经过。朋友问：“你在做什么？那个东西是慢性毒药。”
那个人说：“没问题——我不匆忙。”
不管你把生命称呼为什么，它是一剂慢性毒药，因为最终到来的是死亡。它杀你，它绝不做其他什么事情。你也许不匆忙，但是，那个毒药的品质不会有改变。它也许慢，你也许不匆忙，但是，还它将杀你。世界的王国属于死亡，但是，天堂的王国属于永恒的生命。
所以耶稣说：“那些准备好了的人，到我这里来。我将给你丰富的生命。”
耶稣穿过村庄。他口渴，来到了井边。一个女子从井中汲水，耶酥说：“我口渴，给我点水喝。”女子说：
“但是，我属于非常低的社会阶层，我不能给你水，那是不允许的。”耶稣说：“别担心。给我水，作为交换，我将同样给你水——从我的井。一旦你喝了它，你将永不干渴。”
弟子问：“天国象什么样子的？”……因为我们无法仅仅用“象”来解释我们所不知道的事物。因此，一切都成了神话。
神话意味着试图解释你不知道的事情，通过你知道的事物来了解你的头脑状态所不可能了解的。神话试图根据已知来解释未知——给予一些你能够理解的解释。天国不可能直接了当地予以解释，绝无可能。除非你进入它，没有其他表述的任何方法。不论说什么都是错的。真理不可说。
那么，耶酥，老子和佛陀一年接一年地在做什么呢？如果真理不可说，他们在做什么？他们试图通过一些象征性的东西给你解释那不可能解释的事物，这些象征你是了解的，试图通过已知解释未知。
这是世界上最难的事情——寓言，神话，故事。而有一些蠢人试图分析神话，解剖它们，然后说：“这是神话，这不是真理。”他们分析，解剖，他们给神话做外科手术，然后他们说：“这是神话，这不是历史。” 但是，任何时候都没有人说神话是历史。而且不可能解剖神话，因为它只是单纯的象征。它正好象一个里程碑，上面画着箭头，箭头上写着“德里”，而你把石头，箭头，墨水，化学成分等所有东西解剖成碎片，然后你说：“这是一些傻瓜做的东西，这里面没有‘德里’！”
神话是显示路标的石碑，指向未知事物的箭头。他们不是目标，他们仅仅是一个提示。那就是弟子问话的意思：告诉我们天国象什么样子。
我们不能询问天国是什么。看一看问题的意思：我们不能询问天国是什么——那太过分了。我们不能期望那个问题有答案。
我们仅仅能够询问它象什么，它意味着什么：“说我们知道的一些事情，通过它给予一些提示，让我们能获得一瞥。”它正好象一个失明的人问光明象什么。如果你没见过光明，你怎样能问光是什么？如果你问，那个问已经排除了答案。不可能答复你的问题。光能够被了解，但是，你需要眼睛。但是，“光象什么？”意味着：“用盲人的语言说一些事情吧。”
全部寓言都是盲人语言的真理；全部神话都是盲人语言打扮的真理。所以不能够解剖它们；你在那里找不到任何东西。它们仅仅是一些暗示。并且，如果你信任，暗示是极其有用的。
在日本的一座庙里，没有佛陀的塑像。人们进到庙里，他们问：“塑像在什么地方？”没有塑像，只是在底座上有一个手指指向天空——而这就是佛陀。
僧人会说：“这是佛陀。”我不知道僧人是否理解这个指着月亮的手指。佛是什么？只是指着月亮的手指！
弟子询问天国象什么：“告诉我们，用孩子能听懂的寓言和故事告诉我们。我们不知道，我们没有任何经验。说一些能给我们一瞥的事情吧。”
耶稣讲给他们听：它象一粒芥末种子——比所有的种子都小，但是，当它落在适合耕作的土地上，它长成参天大树，成为所有天堂鸟的庇护所。出于许多原因，耶稣经常用芥末种子打比方。
芥末种子是最小的种子。上帝是看不见的，比最小的东西还要小，所以，你怎样能表示它？以目力之所及，芥末种子是最小的……越过那一点，你将无法了解，因为越过那一点眼睛看不见。芥末种子是世界上眼睛可以看见的最小的事情——你能看到它，它非常小。如果你越过那一点，进入那个敏感的世界，它比最小的还要小。芥末种子在分界线上。芥末种子不仅仅是最小可见的东西，它还有非常神秘的品质：当它长成的时候，它成为最大的植物。所以，它是自相矛盾的：种子最小，树最大。
上帝是看不见的，而宇宙是最大可见的；宇宙是树，植物，而上帝是种子；上帝不展示，而整个宇宙都是他的展示。
如果你毁掉种子，你将看不到树；你能把它解剖成碎片，但是，你将看不到那里隐藏着的树。并且，你可以说没有树，而人们说种子里隐藏着树，其实什么也没有，他们只是在胡说八道。
这是解剖分析家一直在做的事情。
你告诉他们：这是一朵美丽的花；他们会把它拿进实验室，他们会把它切成碎片，为的是找到美丽藏身的地方。他们将偶然遇到化学成分和其他的东西，他们将把它分成碎片，分析它，并且，他们将把花的不同的碎片放在很多瓶子里，贴上标签——但是，没有一个瓶子有他们要找的美。是的，他们将从研究室出来，并且将说：“你肯定处于幻觉，你在做梦，没有美。我们已经把花全都切成碎片了，无一遗漏，没有美。”
有些事物，它们只能以整体被了解；你不能把它们分成碎片。它们比它们的部分大，这是问题之所在——对于寻找真理的那些人来说，这是一个基本的问题。真实与全部部分相比，更大。它不是部分的总和，它比部分的总和大。旋律不是全部声音的总和。不，它是更大的事情。当全部音调汇合起来，创造了和谐，和谐得以展示，但它不存在于单个音调之中。
我在对你说：你可以把我的话分成碎片，它们在词典中完全找得到，但是，你不能在词典中找到我。 而你可以说：“所有的词都在这里，何必说呢？”
有一次，马克·吐温去听一个教士朋友的讲演——那个朋友已经演说很多，很多天了。他是最伟大的雄辩家之一，一个充满诗意的雄辩家，一个得到高度赞赏的雄辩家。无论什么时候，只要他讲演，教堂都会挤得满满的，但是马克·吐温却从未来听过。那个朋友一次又一次地坚持，直到马克·吐温说：“好吧，我这个周末去。”星期日到了，教士尽其所能做了最充分的准备；为了马克·吐温的到来，他搜肠刮肚精心准备。
马克·吐温坐在前排，教士发表了他最好的演说。他倾注了他的全部力量，演说美妙动听；它是一部交响乐，它是一首诗歌。但是，渐渐地，他变得忧心忡忡，因为看得出来，马克·吐温坐在那里象死人一般。他的脸上甚至看不到一丝赞赏。人们一次又一次地鼓掌，欣喜若狂，但是马克·吐温坐在那里面无表情，没有任何态度--正面的或者负面的。他一直漠不关心——而漠不关心比否定的态度更要命，因为如果你反对什么东西，至少你对它有一个态度；但是，如果你漠不关心，你在说它毫无价值，甚至不值得反对。
讲演结束以后，马克·吐温和教士乘汽车回家。教士难以启口，他们保持缄默。当马克·吐温下汽车的时候，教士开口了：“你看我的演说怎么样啊？”马克·吐温回答：“它不是什么新东西。我房子里有书，而你仅仅是拷贝它。演说是借来的，你愚弄不了我。你能在教堂愚弄那些傻瓜，但是我是有知识的人，并且，我不断学习。我昨晚恰巧读了那本书。”
教士没法相信。他说：“你在说什么？我没从任何地方拷贝它。不可能！”
马克·吐温说：“所有你用的词都在那里。明天我将把书寄给你。”
第二天，他给了他一本大部头词典，并且说：“你能在这里找到全部词汇！”
这就是分析者的头脑。他能立即窒息诗歌。他可以说它仅仅是组合起来的词汇。他看不到词与词的空间，他看不到行与行的意味——可是，诗歌就在那里。那里存在着美，存在着狂喜，存在着神，存在着全部，并且总是存在于词与词之间行与行之间。
芥末种子最小，包含着最大。
你看不到上帝，因为他最精微——那个芥末种子——但是你能看到万物。
而如果万物在那里，种子必然在那里。
没有种子怎么能有树？哪有树不由种子而长成？不管你是否能看见——你能否看见无关紧要。万物生存能够不赖于终极的原因，终极的源头吗？那里是恒河——恒河能没有源头吗？宇宙无垠——而你认为它没有一个源头？
并且，宇宙不仅仅无垠，而且同时有一个和谐在里面，有一个宇宙交响乐在里面，有一个宇宙系统在里面。它不是混乱，它有规律在里面，每一个事物都在正确的地方。而那些明白的人，他们说这是一个具备所有最好可能性的世界，没有什么能比它更好了。
必须有种子，但是，这个种子非常小，比芥末种子更小。
芥末种子象神话那样被使用，为的是做一个暗示。
问话的是渔夫，农民和园丁，他们理解寓言，芥末种子的寓言。如果你把它分成碎片，你将错失。如果你把宗教分成碎片，你将错失；或者你能直接看到它而不把它分解成碎片，或者你不能看见它。
有一条路，信赖之路：在种子中你看不到树，但是，你能去播种——这就是信赖所为。你会说：“好，这是种子；我相信它将成长为树，而且我将把它种入田野。我将找到适当的土壤，并且将保护这个种子。我将等待和祈祷，我将爱并且希望，我将梦见....”
你还能做些什么呢？你能播下种子，等待，梦想，希望和祈祷。
你还能做些什么呢？然后突然某一天，一个早晨，你醒来，而种子已经变成一个新事物，一个新芽从大地生发出来。现在，种子不再是种子了——它成为一棵树，它在开花。
当种子成为树的时候，发生了什么？那也是寓言的一部分。
种子必须死去——只有那样，它成长为树。
上帝死去，进入这个宇宙；他不可能孤零零地留下，他在它之中，他在它之中失去自己。
那就是你看不到上帝的原因。你能到喜马拉雅，到麦加，到喀什，或任何地方，但是你在任何地方都找不到他，因为他在这里，每一个地方，就象种子在整个树里面。你不可能看到种子；种子死去进入树，已经成为树了。
上帝死去进入宇宙，进入存在，已经成为宇宙了。他不是孤立的事件。他不象木匠，边干活边保持孤立。 那是不可能的。他象一粒种子：树从它产生，但是，它消失于树中。
只有当树消失的时刻，你能再一次看到上帝。印度人说，你能在创造的源头找到上帝，或者你能在创造的终结找到他。
起初，当世界不存在，种子在那里，但是，你不在那里，你看不到他——因为你是树的一部分，你是树的叶子。或者，他将在那里，在PRALAYA里，当整个世界溶解的时候，当树变老，死去的时候。并且，它将发生在每一棵树身上：当树变得老的时候，新的种子再一次诞生，数百万种子。在pralaya里，你将再一次发现数百万上帝——但是，你将不在那里，那个是问题之所在。
找到上帝惟有一个办法：如果你能在此地此刻看到他，在每一片叶子上看到他，你就看到了上帝。
如果你在寻找一个特别的形象，一个奎师那，一个罗姆，那么，你将看不到他。他们同样是叶子——更加美丽，当然，更加活生生，更加翠绿，因为他们认识了上帝，看到他无处不在。
当耶稣说：“上帝的王国象芥末种子，”他在说一百万件事情。
那是寓言的美：你几乎不说其他事情，你说的不多，但是你说了许多的事情。
当种子死去，整个宇宙都在那里；当种子死去，树在那里。
这里是上帝的王国；这里是天堂。而如果你在其他什么地方寻找它，你在徒劳。
如果你想寻找上帝的王国，你也必须变得象种子一样，必须死去：突然，树在那里——你不在，而上帝在。
你将绝不会与上帝遭遇。如果你在那里，上帝就不在那里，因为种子在那里。当你消失的时刻，上帝在那里；所以，实实在在没有遭遇。你什么时候不在，则上帝在；你两手空空，那么上帝在那里。当你不是的时候，上帝是。
又一个悖论：种子包含树，但是， 种子同样能杀死树。
如果种子变得太自我，如果种子认为：“我足够了”，如果种子变得怕死，那么那个容器成为监狱；种子进入合适的土壤前，保护其形的外壳将变成监狱——于是，树将死在种子里面。你成为监狱一般的种子。
佛陀是一粒种子，耶稣是一粒种子，非监狱的种子：那个种子，那个细胞死去，而现在树发芽了。
他对他们说：它象一粒芥末种子——比所有的种子都小，但是当它落在适合耕作的土地上，它长成参天大树，成为所有天堂鸟的庇护所。
但是当它落到适合耕作的土地上……，适合的土地是需要的。正如一粒垂死的种子，如果你死在一块石头上，那么那里将不会有树，那里有的只是无可避免的死亡。
你必须找到适合的土壤，适合的土地——而那就是弟子的意思。它是一个训练。弟子身份是一个训练，一次学习，为了成为适合耕作的土地。种子在那里，但是，必须找到适合的土地。
你的内在有那棵树；上师能给你的，仅仅是适合的土地。他能耕种你，他能锄掉杂草，他能使土壤值得接受。他能使土壤肥沃——他是一个园丁。你含有全部，但是，你仍然需要一个园丁；否则，你将继续到处撒种。它们可能落到水泥路上，而它们将死在那里，或者，它们将落到路上，而人们将踩着它们，它们将死去。
当你死去的时候，需要某个人。
看：当孩子出生的时候，你需要助产士。任何人都不会说，不用助产士好....，助产士是需要的，因为那个时刻是非常精致的。但是，当真理诞生，那个时刻更加伟大；当上帝在你内部诞生的时刻，那个时刻更伟大--超过出生。上师恰恰是助产士。否则，没有上师的话，可能发生很多的事情：可能发生流产，而孩子可能在出生之前死去。需要一位上师保护你，因为新芽非常脆弱，无助，任何事都可能发生。它非常危险。
但是如果你信任——信任是需要的，没有别的方法，因为如果你怀疑，那么你将收缩 ，而种子将不会死去——但是如果你信任，种子将死去。
种子不可能知道树，那就是问题所在。
种子想要确定：“如果我死，我将成为树。”但是，你怎么能使种子确定？
这是不合理的信任。
信任不合理。
你想要确定：“我可以成为桑雅生，我可以放下，我准备好死去，但是有什么保证，保证种子消失的时候树将在那里呢？”
谁能给你保证，并且，保证怎么能被给予呢？而且，即使给予保证，那个被给予的将没有种子在里面。而什么样的保证能够证明当种子不在那里的时候，树将在那里？保证是没用的。那就是信任不合理的原因。
相信不可能被相信的，意味着信任——相信不可能被相信的；没有相信它的方法，而你仍然相信它。
种子死在深深的信任里，而树诞生了。
但是，需要“耕作的土地”，需要适合的土壤。整个弟子身份仅仅是要成为适合耕作的土地。
它成长为一棵大树，成为所有天堂鸟的庇护所。当你的树真正长成，当它成为佛树的时候，那么数百万正在寻找的鸟会来，把它当成庇护所。许多的“天堂鸟”把耶酥当成庇护所；许多“天堂鸟”把佛陀当成庇护所。
对于寻找最深处的那些人，那棵树——佛陀树，耶酥树——成为庇护所，在那里，他们能够感觉到那不名的悸动。在那里，他们能信任，他们能够带着不知到达了解，他们能够在那里起跳。
天堂的王国象一粒芥末种子....
你是天堂的王国，你象一粒芥末种子。准备好死去，准备你的死亡！
当然，将会有颤抖和恐惧，还有忧虑。跳跃是困难的，你也许许多次跑回来，许多次你到达悬崖的边缘然后转身逃跑，因为前面是深渊。种子所能知道的仅仅是深渊，种子不可能知道树。没有让种子目击树萌发的方法——没有路。种子必须死，必须信任那不可知的——那么，它将发生。如果你准备好死去，它发生。
去吧，在土地上播下种子：当树长成的时候，再掘开地表，看一看种子在什么地方。它已经不见了，它将不在那里。
去吧，挖掘佛陀，挖掘耶稣——你将看不到那个人，那个种子。
这是耶稣成为上帝之子的意思，不再是木匠约瑟夫的儿子——因为种子来自木匠约瑟夫和玛丽亚，但是现在种子消失了，外壳消失了。
树绝不是来自可见，它来自不可见。
请看耶稣：种子不再存在，只有上帝在。
准备好死去，这样，你能再生。抛却头脑，身体，自我，身份。突然，你将发现新事物在你内在成长起来：你成为子宫，你怀着孕。而灵性的怀孕是创造的颠峰，因为你通过它创造你自身。任何其他东西都不能和它相比。你可以创作大绘画或者大雕刻，但没有什么东西能够和创造你自己，你自己“创造你自己”相比。
但是，当它落在适合耕作的土地上……，准备好死去！
但是，在你准备好起跳之前，成为“耕作的土地”——成为弟子，成为学习者，变得谦逊；成为你不是的。你将很快真正地不是——但是为它做好准备，行为举止如同你已经不是。
那么：它长成参天大树，成为所有天堂鸟的庇护所。它总是这样发生的。
你在我附近；我的种子死了——那就是你在这里的原因。你在这里的原因不是因为你，你在这里的原因是因为我。但是说“因为我”不正确，因为这里没有“我”；种子已经不见了，现在它是参天大树。如果你通过我瞥见你自己的可能性，工作就完成了。
天堂的王国象一粒芥末种子....
你是种子，你是天国的可能性。
准备好死去，因为那是再生的唯一的道路。
今天就到这里。
1998 Osho International Foundation
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