修生活禅 [复制链接]

随师学禅

明 海

到现在我还清楚地记得第一次见师父的情景：一位老和尚从书桌上抬起头，从容地转过身，慈悲安详，和蔼可亲。因为是冬天，他还戴着一项毛线织的帽子。我好奇地想：怎么和尚还戴帽子呢？我这样才一动念，师父就随手把帽子摘下来。我想：这老和尚一定有神通呢！后来师父淡然地告诉我：他没有神通。对他这话我总不信，便用心观察，神通虽然没有找到，却发现了许多意味深长的妙处。
师父在北京的住处是一套三间相通的房子，中间一间是佛堂兼客厅，边上一间是他的卧室兼书房，他日常每在这里工作，如果有人拜访，一转身又可以接待客人。
师父的工作都要伏案去做：写文章、改文章、校对稿样、给信徒回信，他做起来都是一丝不苟，字迹从不潦草，标点符号清清楚楚。有一次我帮忙誊一份东西，他看了指出许多毛病：破折号应在两格中间三分之二的地方，句号、逗号在方格左下角……我听了惭愧万分：平时还一直以为自己在这方面过了关呢！
我曾经想：做许多工作都和修行用功不妨碍，做师父这份案头工作却不好用功。你想：一边写文章，一边念佛或者观心，那是不行的，文章一定写不出来。有一次我拿这样的问题向师父，他说：“看书就看书，写文章就写文章，一心一意，不起杂念，这就是修行。”
这话很平淡，我却做不到，难就难在“一心一意”上。我的习惯，每每写文章时惦记着打坐，打坐时又老想着文章该怎么写。总之是心里总有一些和身口不相应”的细微妄想流动，走路时不安心走路，吃饭时不安心吃饭，所谓“心不在焉”——心不在这里，在哪里呢？自己都觉察不出。
师父却总是那样专注。写文章是这样，吃饭是这样，扫地是这样。他在北京的生活是十分平常的：早起坐禅、扫地、打开水、到斋堂打饭、坐办公室、改稿、校稿。理论起来可以说是弘法度众生，师父做起来却是如此平实、安详，本地风光、自自然然。他扫地时是那样从容不迫，心无旁骛，仿佛世界上其他一切都不存在了。他要我们学会扫地，认认真真，一丝不苟，月复一月，年复一年，无有间断，能做到这一点，就能成就大的道业，就能振作佛法的教运……
当然，师父要是有条件一直专注于案头工作也好，事实是他的工作经常被前来拜访的信徒打断。有的是修行遇到问题要请教，也有的刚接触佛教，还有的是工作、生活不顺心，请师父解忧。来的人有学生、工人，有家庭妇女，有时一家夫妇带着孩子一起来。
这时候，师父就得放下手头的工作，接待这些来访者。和他们讲佛法、聊家常、解答疑难，话语从容平实，却让人感觉如沐春风。人们围着他，像冬天里围着一盆火，舍不得离开。
等来访者一走，师父又回到书桌旁，拿起了笔。这样的情形见多了，我终于感觉到：师父如是的行持中大有“文章”在。首先我自己做不到。换了我，写文章到精彩处，有人打断，心里会生烦恼；而谈话结束后，心又不容易收回，一定还挂记着刚才的谈话。师父却两无妨碍，他放下案头的书、笔，接待来客，给人的印象他刚才什么都没干，专门等你来拜访呢，所以才那样精神饱满，光彩照人；等人一走，他又继续他的工作，仿佛一直如此，没有中断。
此中有“真意”。我揣摩了很长时间，后来师父说：要活在当下，我才有点恍然了。活在当下，也就是斩断过去、现在、未来三际而安住于现前清净明觉的一念。这种安住等于无住。因为就此当下一念通于过去、现在和未来而成为永恒。《华严经》上说：“三世所有一切劫，于一念际我皆入。”这个入于三世的一念既在三世中又在三世外，它是既存在又超越的。卖点心的婆子喝问德山要点哪个心时，德山就被束缚在过去心、现在心、末来心的囚笼里而打失了当下一念。
活在当下，也就是安心于当下。能安心于当下也就能安心于时时处处。古代的禅德“饥来吃饭困来眠”，“无处青山不道场”，就是这个道理。
师父因为总能活在当下，所以他总显得那样自在洒脱，处理问题应付裕如，不费一些思索，纯为现量境界。不管是作文还是讲开示他都是信手拈来，不多不少，恰到好处。我想这大概就是《六祖坛经》上所说的“定慧等持”吧。
我有不爱整洁的习惯，这个习惯是过去长期的学生生活养成的，师父几次批评我，我却进步不大。真是“江山易改，秉性难移”。
师父则不然，他周围的环境总是整整齐齐，干干净净，而且他走到哪里就把清洁和秩序带到哪里。他常给我念叨：“虚云老和尚了不起，虽然行头陀行、穿百袖，但他的衣服却总是干干净净的，他的案头、禅榻总是整齐洁净的。”
起初，对他的话我一直漠然淡然，后来才慢慢领会：这也是修行。
柏林禅寺是一座千年古刹，历史的风暴却使它成为一片废墟。我们最初来到这里时，只有几棵古柏、一座佛塔还使人能依稀辨出这是一座古寺。一切又得重新开始。
师父成了设计师。这儿修什么，那儿建什么，全部都由他亲自率划，所有工程的图纸他都要亲自过目，并提出意见。有时他带着我们在寺里四处巡视，向我们描述他的复兴蓝图，成竹在胸，运筹帷幄。每次回寺，即使是深夜，他也要去查看建筑工程的进展，有时冷不丁他就会挑出毛病，使承包工程的工头提心吊胆。
最奇的要算赵州禅师塔院的修建。师父在塔前的一片乱草地上划出一个范围修筑院墙。工人在下墙基时竟触到古墙的遗迹，当地的老人说：过去塔院的围墙就在这里。竟是无心合古！
经过这两年的努力，到现在一座初具规模的梵刹平地而起。就像整理一间凌乱的屋子一样，师父把这一废墟整理得清净庄严。
现在我相信这两件事是不二的。你只有能净化一间屋子，才能净化一座寺院，乃至一个社会，一个姿婆世界，而这种净化源出于我们身心的净化。
所以师父告诫我们：“依报和正报是不二的。”我感受到他对环境的调整与改变像是出自一种本能，完全是自自然然的，好像无形中有一种光芒从他清净的身心辐射出来，驱除了杂乱，带来了和谐。
他的这种影响力不仅限于环境，对人也是一样。和他在一起，你会感觉宁静、祥和，心里很清净，没有杂念。
师父说：“我们每个人都要成就自己的净土。”是啊，求生西方净土的人要先完成自我的净化，不能把婆婆世界的讲习性带到净土去。
师父谈起复兴柏林寺的因缘，既属偶然，又像是必然。１９８７年１０月，师父受中国佛教协会委派，陪同“日中友好临黄协会”访华团参拜赵州塔，目睹古寺颓敝，一片蔓草荒烟，他潸然泪下。后来他告诉我们：“年轻时亲近虚云老和尚，随侍身边，老人经常讲赵州和尚的公案，脑子里留下了深深的印象，来到这里，看到一代大禅师的道场如此破败不堪，触动了感情。”
１９９０年农历十月初一日，普光明殿大佛在露天安座，风雨交加中万众腾欢。师父见此情景，老泪滂论。
１９９１年冬，修复中的柏林寺举办了第一次佛七法会。居士们离寺时都恋恋不舍，有的泪流满面。他们说：这里温暖得像自己的家。师父的眼里闪着泪光。
１９９３年，在柏林寺南边一个清净幽雅的小院子里，师父为我们一位短期闭关的师兄启关。当他说完四句揭语后，热泪夺眶而出。
师父说：“我每次看到你们这些弟子，都想流泪。”师父的眼泪真多！
提婆菩萨在《大丈夫论》中说：菩萨在三种时候堕泪：“一者见修功德人，以爱敬故，为之堕泪；二者见苦恼众生无功德者，以悲悯故，为之堕泪；三者修大施时，悲喜踊跃，亦复堕泪。计菩萨堕泪以来，多四大海水。”菩萨的泪从哪里来呢？从悲心来。“菩萨悲心犹如雪聚，雪聚见日则皆融消，菩萨悲心见苦众生，悲心雪聚放眼中流泪。”
师父的眼泪和悲心想必已经积聚很久很久了吧。在佛教饱受摧残的年月，他们是欲哭而无泪。僧人们被强迫返俗，被批斗、被劳改。有的人因承受不了这种打击而自寻短见，有的人则放弃了自己的信仰，剩下来的人便要忍受种种迫害和繁重的劳动。
有一次师父给我讲起劳动改造的情形。数九寒冬，凌晨两点起床，步行二十几里到工地挑土，到天黑收工，他有一阵子患浮肿，浑身无力，还得坚持干。中午休息的时候，他就找一个背风的地方，大草帽盖住脸，盘腿打坐。“你那时想到过前途吗？”出于文学的想象我这样问他。“没有什么具体想法，但相信那样的现实只是暂时的。”
师父这一代僧人真是命运多外。他们年富力强的岁月几乎都消耗在那场劫难中，而当转机出现，复兴奄奄一息的佛教的重任又落在他们肩上。
经过一场史无前例的浩劫，中国佛教百废待举，太需要人才了！师父必须以一当十地工作。
他要主编两种刊物，主管河北省佛协，还要参与中国佛协的许多工作。至于柏林寺的复兴他更是多方筹划，惨淡经营。从化缘募捐，到规划设计，图纸的审查，工价的商定，还有与各种社会关系的周旋，寺内僧团的建设，法会的主持等等，这一切都是他的工作。他一年的很多时间都奔波在旅途中。
许多次回寺，因为事务忙，他都是夜间赶路，半夜到达，凌晨出现在大殿上，使我们大吃一惊。我曾经想：石家庄一北京一线的火车，在中国这么多人中，可能只有我师父坐得最多了，因为他平均两星期就要往返一次。
不管事情多么忙，师父像是长有千手千眼，应付自如。他休息的时间那么少，却总是一身洒脱，神采奕奕。有时他也会嘲笑我们年轻人不如他精力好。我想，我们缺乏的主要不是精力，而是他那片似海的悲心。需知，这才是他能量的源泉啊！
一个冬天的下午，在北京师父的住处，师父与我和一位四川的陈先生谈起虚云和尚那张低首蹙眉的照片。陈先生说：“这张像，很烦恼的样子。”师父说：“不是烦恼，是忧患”。我怦然心动。师父接着说：“我们都能像虚老一样，有忧患意识，佛教就有望了，我们个人的修行就能有所成就。”
有谁能理解禅者的忧患呢？我们选择禅时都只注意了禅的喜悦和超脱，却忽略了禅的艰难、禅者的承担。
禅宗初祖迦叶尊者以苦行著称。连佛陀都为老迦叶担心，怕他吃不消，劝他放松些，可他却依然如此。最后在灵山会上，世尊拈花，众皆惑然，惟迦叶尊者莞尔一笑。这一笑后面有多少艰辛！
六祖慧能大师为传佛心印，先是磨房碾米，得法后又混迹猎人队伍１３年，屡被除难。
近代虚云老和尚住世１２０年，为振救衰颓的教运，他东奔西忙，历经九磨十难！
师父说：“不要谈玄说妙，要从一点一滴的小事做起…·”
我渐渐明白：禅这个概念是多么沉重，而用生命去实证禅又是多么艰难啊！

“看书就看书，写文章就写文章，一心一意，不起杂念，这就是修行。”
“活在当下”
“不要谈玄说妙，要从一点一滴的小事做起”

照顾我们的习性
一行禅师
下

[钟声悠扬]

我亲爱的朋友，我们内心有多种能量。积极的能量我们要培养，消极的能量我们要转化。我们有很多习惯，好的习惯和坏的习惯。修习佛教禅定就是按照能量的构成，来体认这些习惯，接着要转化它们或是加强它们。当你听到电话铃声，或是当你听到钟声，如果你有修行的习惯，你就不需要有人来提醒你。你就会停止思考，享受入息出息的快乐。这是个良好的习惯。在梅村，我们都有这样的习惯。每当我们听到钟声，每当听到闹钟的报时声，或是是电话声，我们就会自然地回到呼吸，微笑着享受入息和出息。我们不会刻意如此，因为这已经是个习惯，好的习惯。我们学着以这样的方式做事，以使我们当下就感到快乐。
如果不快乐，这修行就没有多大意义。修行应该是令人愉悦的。这一点非常重要。当你修习倾听钟声，这修习应该是令人愉悦和富于教益。否则，为什么我们还要修行呢？修习端坐、行走、静静地进食，等等，都应该如是。很多人都在修习坐禅、行禅，以及静默地进食，但并不是每个人都喜欢这样的修行。
如果你不喜爱这样的修行，那就意味着你没有按照合适的方式来做它。问题不在于该不该修行。问题是你要以这样一种方式修行，通过它，你可以治愈己患，可以转化，可以得到快乐。按照传统，禅定的修行被认为是禅悦之源。所以，将我们的修行变得快乐和富于教益，这一点非常重要。如果静坐时你感到不舒服，你就应该知道，你静坐的方式有了问题。如果你在静静地吃饭，而你觉得不舒服，那就是你吃饭的方式有问题。你修行的方式、你看待修行的方式、你从事修行的方式要有一些矫正。我们周围有很多兄弟姊妹，我们可以经常同他们探讨，询问他们的经验。他们会毫无保留的。我们中间很多人已经修行了很长时间，我们可以帮助别人在修行中得到更多的快乐。我们要用智慧来修行。
[钟声悠扬]
假设我们习惯于走路很快，很急。突然，当我们来到梅村，我们被要求慢下来。我们觉得这样不舒服。因为每个人都走得很慢，你也不得不慢下来，但你并不开心。所以，修行就成了你痛苦的原因。慢慢地走，是的，通过走使你快乐、放松和平和，这才是行走的要点。我们必须问清怎样慢走才能不再痛苦，还能享受它。所以，这需要一些智慧、洞察力和训练，这样才能享受行禅之乐。
你面对的是一种习惯——习惯于快速行走，甚至是跑。这种习惯深深地根植于你的日常生活。或许我们的祖先习惯于快走，而他们将之遗传给了我们。或许许多代的人们都认为，快乐就在未来的某个地方。我们要赶快走到那儿，获得快乐。快乐不可能在当下得到。这种信念，意识或潜意识，很强大。我们确信快乐不可能在当下得到。这就是为什么有一种能量在推动着我们奔忙，奔忙至我们的一生，去寻找某个时间、某个地点，而在那时，快乐才是可能得到的。
所以，我们理解为什么会沉溺于这样一种习惯——总是在奔忙。我们决心停下来，转变这习惯，我们学习了如何迈步，以使我们在每个时刻都深深地感触到当下的生命。通过这样的学习和实践，我们能够走得慢些，开始欣赏用我们的足接触大地的滋味，将我们的步履和呼吸联系起来。我们觉得，没有特定目的地的行走是很殊胜的。这对我们来说很新鲜。我们要养成这新的习惯。当我们的新习惯有了力量之后，我们就会喜欢上行禅。
所以，修行就是体认旧习惯，负面的习惯，坏的习惯，体认习性的惯能，并微笑着面对它们。还要养成新习惯，好的习惯，直到新习惯产生它的惯能。当有了种新习惯，我们就不需要再刻意而为，我们自然会欣赏聆听钟声、缓步慢行、默默进餐，因为，我们喜欢这样做。我们从中得到了润泽和快乐。突然，修行令人愉悦、开心。
从事一种令我们痛苦的修行是荒唐的。佛陀经常提醒我们，他的法，他的修行，是令人愉悦的，无论是在开始，中间，还是最后。所以，无论你是在或坐或行或吃或喝，也无论你是在烹调或刷碗，修行都应该是可爱的、愉快的、高兴的。可以以这样一种方式烹调和刷碗，在此过程中，你可以得到平和、快乐和滋润。
我们知道习惯的力量是多么强大有力。我们注意到很多时候我们不再是我们自己，我们不能成为我们自己。我们被习惯的力量带到无名的荒岛。我们也不太愿意挑明这件事，我们知道这样说会在我们和其他人的关系中产生裂痕。但最终，我们还是要提及此事。我们知道确实不应该顺着它。我们知道如果顺着它，我们就会伤害和他人的关系。但最终，我们还是不由自主地做了。我们会说，那习惯比我强。什么更强大？就是习惯的惯能。所以，我们会觉得孤立无助，孱弱无能。我们感觉自己虚弱到无以应对。习惯是如此的强悍。但说过了，做过了，我们又会后悔。我们觉得难过。我们谴责自己。有时，我们会发重誓，下次决不再犯，下次决不再提。但到了下次，我们还是要做，还是要说。习惯就是如此强大。因此，我们要修行，学习对治之道，转化这习惯的惯能。
佛陀并没有建议同习惯进行战斗。他只是建议用修行来体认这些习惯。这样的修行，如果我们贯彻在日常生活之中的话，就会变成另外一种习惯，好的习惯。你可以体认发生在你之内的一切事情，包括那些你认为比你更强大的习惯。这样的体认并不意味着因为你拥有这样的习惯，因为你的一生中对这习惯都没有了解，你就应该受苦。这习惯只是一种惯能，通过你的历代祖先遗传给了你，你仅仅是接纳了它而已。你要体认到它就在那儿，然后转化它，为了自己，也为了父母和祖先。
大约十年前，我在印度的一些州县巡回访问，给阿比达克（Ambedkar）的社团提供安居的训练和传法开示。 阿比达克包括有以前的不可触种姓。一位朋友帮助安排我的行程。一天， 我和他一起坐在一辆公交车里。我欣赏着外面的美景。在印度，能够给人提供安居的训练和开示法义， 还能够欣赏这里的风土人情，我很开心。我的目光掠过他，他就坐在我的右边，却没有松弛下来，很紧张。他焦虑的惯能太强大了。我知道他是在尽最大努力让我的这趟旅行愉快。于是，我对他说：“亲爱的朋友，我知道你尽了心了，我想告诉你，我现在就很快乐，坐在这儿就很让我舒心，我很陶醉，为什么你不坐在后面欣赏这一切呢。没有什么事情好担心的。”他说到，“好的。”就坐到后面去了。我继续欣赏着棕榈树和其他的景致。过了几分钟，我转过身来看了一下，他还是和以前一样，非常紧张，非常僵硬。
我知道这并不容易。当你隶属于一个被歧视了四、五千年之久的阶层，你日日夜夜都在挣扎。挣扎的习惯深深地根植于你。多少代的祖先将它遗传给你。受着习惯的驱使，他日日夜夜都在挣扎，根本不可能放松一分一秒。当然，你可以帮助他放松，让他知道没有什么事情好担心的，当下享受生命是可能的。他完全能够理解并践行这些，但并不持久。几秒钟之内，他又让自己陷入了那强大的习惯的惯能。所以，谴责自己没有意义，因为你摆脱不了习惯的力量。你知道那惯能不是你自己带来的，而是遗传下来的。你体认到为之而痛苦的祖先。你知道你有了机会来转化这股能量，为了自己，为了祖先，也为了子子孙孙。
也是在大约十年前，有一位来自北美的年轻人为了修行来到了梅村，他呆了两、三个星期，非常快乐。他的周围净是那些在修习行禅、坐禅、专注地做饭的兄弟姐妹。一天，有位朋友请他去弗拉.哥兰德（St. Foy La Grande） 超市买些东西。因此那天是感恩节，每个人都被邀请做一道自己国家的特色菜，供奉我们的祖先。中国人做中国菜，荷兰人做荷兰菜，等等。他和其他的美国人一起做菜，所以，他先去超市采购一些东西。
买东西时，他发觉自己变得有些激动不安，他正陷入一种很急迫的情绪之中。他很诧异，因为他在梅村度过的三个星期，从来没有这样过。他触目就是僧团，他经常是专注而又平和。僧团的力量帮助他变得专注而平和，但是在这儿，他是孤立的。突然没有了僧团环绕，老习惯的惯能又出现了。多亏了他已经在梅村修行了三个星期，他具备了另外一种能量，正念的能量。他能够体认到旧习惯的复活。他也看到了那习惯继承自他的母亲，因为，他的母亲就经常是这样，常常陷入匆忙之中。于是，他吸了口气，说，“你好，妈妈。”突然，旧习的惯能不在了。当你认识到它，那能量就会失去左右你的魔力。它又会回到你意识的深处，身体的深处，等待适当的时机再一次显现。他只是吸了口气，说了句，“你好，妈妈”，体认到了那习惯的源流——“我妈妈经常这样。”所以，就在践行呼吸之间，他就从那旧习中解脱出来了。他知道，没有了周围的僧团，他还很虚弱，他尽力保持充满正念的呼吸。买完东西，回到梅村，他告诉了我们这个故事。
我们之所以能够体认这些习惯的惯能是因为我们拥有正念的力量。这种能量就在你之内，它可以进行认知的工作。 正念就是这样的能量，它可以认知什么处于当下。当你喝水，你知道自己在喝水。当你呼吸，你知道自己在呼吸，正念的力量就在此。我们称之为呼吸的正念——安那般那（Anapanasati）。当你行走时，你知道你在行走，正念在此，称之为行走的正念。当你进食，你知道你在进食，你在咀嚼，正念也在此，我们将之称为进食的正念。
我们要尽力变得专注，无论我们在做什么，也无论什么时刻。这是培养第二种惯能，正念的惯能的最好的方法。
如果你练习充满专注的行走、呼吸、端坐、做事，你就可以培养正念的能量。只要通过这种能量，你才能体认旧的习惯，阻止它们迫使你做违心的事，说违心的话。所以，培养正念是我们修行的核心。这也是要求我们的朋友修习专注地行走、呼吸和进食的原因。从帐篷到禅堂，你要充满专注地走过去。步步专注。你可以将步伐和呼吸配合起来。当你吸气，你知道自己是在吸气，充满正念的呼吸。当你迈出一步，你知道你是在迈步，充满正念的行走。你可以将两者结合起来。吸气时你可以迈出两步或三步，呼气时，再迈出两步或三步。你不必要等到进了禅堂才能修习禅定。从你自帐篷出来，你就开始如此了。你甚至可以更早一些。当你听到提示坐禅的钟声，那钟声就已经带你回家。倾听，倾听，这美妙的钟声带我回家。你身在帐篷，心却已经在禅堂了。每个人都在帐篷里、房间里，每个人都在倾听着这钟声。我们平静地吸气，微笑着呼气。我们象一个僧团一样一起修行。聆听完钟声后，我们朝禅堂的方向走去。每个人都在同一时刻如是而为，所以，“禅堂” 无处不在，也应该是无处不在，即使是隐秘的幽室，或者是浴室，也不例外。
如果你能如是修行一两个星期，或是三个星期，你就会象我们的朋友一样，去弗拉.哥兰德超市买东西，拥有体认旧习惯的惯能的能力。如实地认识它，微笑着向它，不要与之较力。你不需要与之较力。你也没必要为之感到羞愧。这就象你做花园的工作一样。那里有青草和鲜花，也有垃圾。我们知道，无论青草或垃圾，它们都是有机质。鲜花有时会变成垃圾。如果你知道如何照料，垃圾也会变成鲜花。鲜花和垃圾都是有机物质。我们不必歧视垃圾，因为我们知道，我们可以用垃圾重新生长出鲜花。所以，对于坏的习惯，负面的能量，你并不是要将它们抛之一边。你可以用它们来滋润好的习惯。
所以，修习禅定，并不意味着你在积极的能量和消极的能量之间画一条歧视的分界线。我们将积极的能量称为仁善，消极的能量称为邪恶。事情并非如此。这就是歧视。你不该有这样的见识。真正的见识应该是互即互入（interbeing），将两者都看成是有机物。此是因彼是，彼是因此是。所以，用垃圾你可以培育出鲜花，而鲜花不久也会变成垃圾。我们认可内心的鲜花，也接纳内心的垃圾。我们没有必要厚此薄彼。如果是一朵鲜花，我们就会体认它，“你好，鲜花。”如果是片垃圾，我们说，“你好，垃圾。”没有歧视，没有恐惧。唯一要学会的事情就是园艺。你是一位园艺工。你知道如何照料坏的惯能，知道如何转化它们使之成为好的习惯。难以设想，消灭了所有坏的东西后，我们就只剩下好的了，因为积极的东西要以消极的东西为食。这就是非二元的见解。在佛教禅定的传授中，这种见解非常重要。互即互入的观点：垃圾和鲜花互相存在于对方之中。
于是，当你学会怎样接纳负面的事物后，你就已经拥有了和平。我并不介意我内心有很多不好的东西。我接纳它们。我已经学会了照料它们的方法。我同样也学会了照料积极的东西的方法，那就是保持它们的活力，直到永远。我也学会了如何转化负面的东西，以便给积极的东西提供营养。所有这些之所以能够成就，就是因为你拥有正念的力量。因此，我们的修习就是学习怎样专注和快乐地吃饭、行走以及呼吸。专注应该和快乐一起而至。当坐在一起默默吃饭时，很多人只是坐在那里，和僧团分享食物，他们很快乐。这也能使很多人快乐起来。因为，进食是一项非常深的修行，就象你修行端坐、行走或者洗衣一样。如果正念俱足，那你的修行就很深。
[钟声悠扬]
我们都明了负面的惯能能够给我们以及我们所爱的人带来什么。我们也知道我们要照料习惯的惯能并转化它。因此，我们定下决心，培养专注的力量，为的是每当那习惯的力量试图出现时，我们就可以及时体认它。这很重要。因此，在我们呆在这儿的期间，我们做每一件事的目的都是培养正念。这也是我们不花费很多时间来进行讨论、思考或是阅读和研究的原因。我们在此地度过时光只是为了修习正念，随时随地的正念。行走时，我们只是专注地行走；进餐时，我们只是专注地进餐。我们试图充满正念地做任何事情，因为，我们渴望拥有足够的能量以体认我们的习惯。因为，一旦我们做到这些，习惯的力量就再也不能对我们为所欲为了。每一次的体认，那习惯的力量就会失去一些它的威势。它再次浮现，我们就再次体认。这是唯一减弱它的力量的途径。这样，我们用那能量滋润了新的习惯，那些积极的习惯。
我们应该认识到，在我们之外，存在着清新的、美丽的、有益的东西，在我们之内，也存有清新的、美丽的、有益的东西。生命的奇迹无处不在，既在我们之内，也在我们周围。培养体认它们、感知它们的习惯是非常重要的。天空蔚蓝、纯净、美丽，但如果你沉溺于悲伤、嗔恨，你就无法感触到蓝天。孩子们清新可爱，但你却失去了与之相处的能力，失去了体认他们的能力，而他们却正是我们身边的奇迹。我们将自己囚禁于悲伤、焦虑和恐惧之中。我们没有能力感触美以及生命的奇迹，无论是外在的，还是内在的。所以，我们要学会养成新的习惯，以感知这些生命的奇迹。
活着，活下去，这本身就是个奇迹。能够和他人一起在这个美丽的星球上散步，这是多么美妙的事情。记得当你疾病缠身，孱弱不堪，难以呼吸时，你是无法享受呼吸的。你曾发烧，无力踱出门外。力气已离你而去。你的心愿只不过是挣扎起来，来到花园里溜达几步而已，但这也不行。所以，拥有强健的脚力，可以远涉，拥有良好的眼睛，可以凝视天空、云朵、植物、人们以及孩子——这是一件奇迹。但我们还保留着那些坏的能量——使我们忽视这些景致的能量。我们只是试图沉溺在我们的痛苦和窘境之中。所以，我们要培养新的能量，来体认和感触这些积极的事物。因为，我们需要滋润，需要康复。如果我们不能够感触那些具有康复和滋补作用的因素，无论在我们周围，还是内在的，我们就无法得到营养和康复。因而，培养正念的能量，以体认什么处于当下，美妙清新有益，是非常重要的。
一粒卵石，一片白云，一朵鲜花，都是美妙的，都是奇迹。如果我们不能够和一片绿叶、一束鲜花、一朵云彩、一条小溪共生于当下，仅仅是将自己囚禁于悲伤和恐惧之中，那真令人掬一把同情之泪。是的，这就是我们的修行。如实地体认蓝天，体认你活着的事实，体认你在漫步的事实，体认你周围的生命，体认你拥有可以看到东西的眼睛，体认你拥有可以感触东西的手指，也是同样重要的。修行很简单，而且僧团也在你周围。每个人都在做着同样的事情——使我们日常生活的每一个当下都活起来，安住于每一个当下，成就自身于每一个当下。不要去跑，因为跑是一个很强的习惯，跑到了未来，跑到了过去。因此，佛陀讲得很清楚，逝者已逝，来者未来。你和生命之约就在当下。如果你不能感触当下，你就会错失和生命的约会。这些事情都很简单，一点儿也不难以理解。因此，我们的精力和时间都应该投入修行。让我们一起每天修行正念吧。让我们学习如何回到当下，深深地生活于当下。因为，在那一时刻，你将发现最美丽的事情，正是我们一直寻找的：和平、欣慰、安稳和爱，上帝之国，佛之净土。所有这些事情只有在当下才能感触得到。
所以，学会回归当下、活在当下，是你应该培养的新的习惯惯能，加入僧团，我们一起做这些。我们要求你倾听钟声，但如果没有钟，你也可以练习专注地倾听鸟鸣。因为，每一啼都能帮助你回归当下，都有助于你的修行。每一瞥，也能如是。当你看到一个兄弟或是姐妹在充满专注地行走，一位比丘或是比丘尼在充满专注地行走，这场景就是另一口“钟”，你回复了自己，你享受着出息和入息，你感触到自己，你感触到生命，你感触到世界，这一切就发生在那一刻。禅修意味着活在当下。这也是我们修习高贵的静默的原因。当我们醒来，我们就开始散步，在正念下安排事情，我们注视着呼吸，专注地聆听钟声，走向禅堂，我们充满专注地品味着端坐、行走和吟唱，专注地享用早餐。任何一件事都可以用来修行。吃早饭也是修行。
安居后，我们将继续在家里培养这种惯能。我们乐意在你所在的地区建立僧团以继续你的修行。因为，按照修行，正念的力量是唯一可以改变我们生命的力量。唤回生命的愉悦，唤回爱和理解，转化那些以前一直使我们沉溺于痛苦中的旧习惯的惯能。在法义探讨中，让我们不要空谈理论，要结合实际，交换彼此修行的经验：怎样牢牢地安住当下，怎样深深地活在当下，怎样感触生命以便深刻体察从而得到洞察力，最终将我们从嗔恨、恐惧和痛苦中解脱出来。
这段开示后，我们将一起到外面进行一次短暂的行禅，然后，我们将聚在大钟楼前吟唱一些偈颂。
[钟声悠扬]



[此贴子已经被作者于2002-9-13 15:55:21编辑过]

走向解脱

下

一行禅师

[钟声悠扬]
让我们转向其他几“度”。[一行禅师在黑板上书写]。第一是布施；第二是智慧；还有持戒；禅定意味着止并深入观察。忍辱，在梅村翻译为具有包容心。在梅村已经举办了四个星期的课程，如果你只参加了一个星期，为了更好地理解其他五度，你或许要听一些其他的开示。我们已经向大家说明了六度之间相互摄入的体性。只要你深深地践行其中的一个，那你就是齐修六度。不理解其他五度，你同样也无法了解任何一度。
所以，不间断的修行意味着你不断地布施；也就是在不断地进行正念训练；不断地拓展你的包容心；不断地修习停止妄念、保持宁静、深入观察；不断地践行智慧。任何五项都是第六项的内容。对于六度而言，确实如此。我们曾以布施为例说明上述道理，因为智慧是一个了不起的礼物。能够止息宁静、深入观察，也是一个了不起的礼物。能够不间断修行也是一个了不起的礼物。拓展包容心，甚或包括那些在最初令你不快的事情，这也是一件礼物。这些礼物都是布施的对象。所以，除非你实践了其他五度，有了布施的资本，否则，你将无法践行布施。布施只有在所有六度的相互摄入下才能得以实行。
起初，我告诉孩子们修习布施并不需要钱财。你可以布施出你的烂漫、你的存在、你的稳重、你的坚强，你的自在。这已经有许多了。而这些品质都可以通过修行其他五度来获得。
六度能够载我们跨越彼岸，使我们不再痛苦。经过一段时间的修行，你们就可以达到这样一种状态：你可以很轻松自在地跨越痛苦的川流。你要精于修行，这样你就不再恐惧。这就象你知道怎样制作豆腐。如果你知道家里豆腐缺了，那你也不会不安。只要几个小时，豆腐就又有了。你掌握了园艺，会制作有机肥，那园子里有很多堆垃圾你也不会担心，因为你可以把它们转化为肥料。真是不用担心。而在这个过程中，你是很快乐的。因此，我们不必再恐惧于我们内心的垃圾、痛苦和折磨。我们知道怎样应对它们，怎样转化它们，所以说，到彼岸是一件高兴的事。即使是在跨越的过程中，你也不必遭受磨难。不要这么想：只有到达彼岸后，痛苦才能停止。不是这样的。跨越本身就是令人快乐的。
这情形有点儿象一个孩子，她知道有一间观息屋，当她充满正念地走向那里，她就已经感觉好多了，因为，她知道那解脱之路，知道如何而为。所以，如果你用六度来磨练自己，那它们就会成为一个习惯、一个传统、一个模式；每当你要跨越彼岸时，你就可以跨越，不需要再做出很大的努力。你如何行走呢？你可以在其中练习行禅。你不会再因为退步而苦恼。你就这样磨练自己，一直到你达到不再反复的状态，总是在进步，不再退缩。这就是精进的含义。你们已经掌握了其中的技巧和方法。因此，你们就永远不再会回到以前那种受伤害的状态。
生活是一个不断转化的过程，就象堆肥一样。不能想象你的花园只出产鲜花——它同样产生垃圾。生活也是如是。那些苦恼的人不懂得转化的艺术——这也是他们苦恼的原因，因为他们不了解如何转化他们内心的垃圾。但是，你们却了知转化的艺术；因此，你们可以包容烦恼和痛苦，你们可以转化它们。你们再也不会回到以前那种被烦恼和痛苦淹没的状态，也不会面对烦恼无以应对。如果你用六度来要求自己，有一天，你就会发现，你对烦恼和痛苦将不再畏惧。就象刷盘子。当然，你每天都要用盘子吃饭，因此也就有了脏盘子。但对我们来说，清洗盘子是一件很容易的事情。我们备有清洗剂、水、肥皂，我们还有充足的时间，当我们洗刷盘子时，我们懂得如何呼吸，如何吟唱，所以，刷盘子不再是一个难题。它能成为一件乐事。因此，我们不再因挫折而苦恼，原因在于我们知道了方法，了知了六度，我们拥有了渡向彼岸的舟筏。
有一些问题我还没有回答。最新的提问是这两个：“禅师，为什么我感觉不到对自己的爱？我失去了爱自己的能力。”这是其中的一个问题。另外一个提问是：“若是没有愤怒和憎恨，我还有什么冲动为社会正义而斗争？难道你真正爱着你的敌人？如果你是这样的，你还有什么力量去开展你的抗争？是否当你接纳了你的敌人，就意味着你将无所事事？”我想这两个问题是相互联系着的。有关答复的要点已经在开示中得到了阐述。但我们要亲力勉为，我们要践行充满正念的呼吸、行走，审慎观察，体认各类种子，以便认识到万事万物互摄互入的真实体性，然后，我们就会悟解到这些问题的真实答案——不仅是理论上的，而且是实践上的。
“为什么不爱自己？为什么爱自己是那么困难？”如果你仔细审视你所称之为“爱”的东西，你就可以自己回答这个问题。你有一个有关“爱”的观念，一个自我的概念，尽管很模糊。如果你能够审慎地分析你称之为“爱”的东西，如果你能够审慎观察你称之为“自我”的东西，你就不再会有那样的感觉。自我是由什么构成的？非自我的要素。仔细地观察自己，你就会彻见你内部的非自我的因素。
当我谛观臧识，我看到了憎恨的种子、恐惧的种子、嫉妒的种子，但同样也看到了仁慈的种子、同情的种子、理解的种子。因此，这些种子肯定处于相互对立的状态，在自我内部相互征伐，诸如美好和邪恶的对峙，天使和野兽的斗争。它们总是在自我内部争讼。我怎能得到一点的安宁？显然，你肯定有了一些自己并不愿接纳的东西。你内心有一个判断，这判断是一粒种子，同时你内心还有一桩正在被判决的罪恶，这两者并不能和谐共存。因此，在你内心有了鸿沟，一种深深的二元性的感觉，这就是你觉得疏远自己的原因。你不能爱自己，不能接纳自己。但一旦你以互摄互入的观念看待事物，你就会明白任何事物都和其他事物联系着，垃圾总是能够作为肥料促进花朵的生长。
前几天我曾说过，当我在上梅村散步时，我看到了繁花似锦，葱绿的植物，我来到一个地方，却看到狗丢下的大便或是别的什么。我告诉孩子们我并不介意，因为我对大地有着极大的信任。大地是伟大的，大地拥有巨大的力量，能够转化一切。我知道大地很快就会将脏弃的废物转化为植物所需的营养物质。所以，我的微笑没有变，我一点也不介意。我看到这两件事情之间相互依存的体性，鲜花和粪便。看到一件，我就看到了另一件。
鲜花和垃圾如是，苦恼与同情和快乐也是如是。我们的心理构成是有机的。如果我们了知道如何照料、如何包容，我们就具有转化的能力，能够将苦恼转化成为养分，来促进增长智慧、觉悟、爱心和同情。如果你拥有了这种内在的洞察力，觉悟到垃圾和鲜花是互摄互入的存在，你就能够接受负面的事物，就象一位园丁接受她园子里的垃圾一样，她知道她需要垃圾来给鲜花提供营养。这样，你就不会陷入二元分裂的观念中，你的苦恼会少得多。
当你仔细返观你所谓的自我，你会发现你的自我是由非自我的要素构成。对于你所不喜欢的一些自我的成分，并不是要你单独负责。你所在的社会，你的父母，你的祖先也要承担责任。他们将这些种子遗传给了你，因为他们没有机会来认清这些种子。他们也没有机会学习如何转化这些种子，因此也就将这些种子遗传给了你。现在，你有了机会体认这些种子，学习了转化的方法，而且你也发誓要转化它们，既为了自己，也为了你的祖先、父母和社会。这种誓愿是菩萨才能发出的。
所以，一旦你以这种方式理解事物，你就不会说，“我怎么不爱自己？”爱自己是完全可能的。梅村教授的方法非常具体。你的自我，首先是由身体构成。通过吃、喝、休息、放松等方式，你在爱着自己。你不爱自己，是因为你没有好好地修习这些事情，你不让自己的身体得到休息。你强迫自己的身体从事损害它的活动。所以，怎样爱惜自己的身体，这件事已经在梅村的教材上写得清清楚楚：充满正念地进食、消费，充满正念地让身体得到休息和恢复。我们来到梅村，就要学习这些事情。有时你可能厌烦自己，甚至毁坏自己，而你却不知不觉。佛陀说过，有些人，他们想他们是爱自己的，但事实上，他们却是他们自己的敌人。他们做着对自己有害的事情，他们正在毁灭自我，而他们却认为这是在爱自己。正因为在吃饭、喝水、对待身体、处理感情以及觉察意识方面失去了觉照和正念，他们伤害了自我。
当你涌起某种情绪——快乐的，不愉快的，或者中性的——你知道如何去体认它？你知道如何去包容它？如何抚平它？这个过程就是爱。当你来到梅村，你就要学习这些体认、容受、抚平和转化的方法。爱意味着实践——实践观察、审视、理解和转化。当你能以这种方式爱着自己，你就同样在爱着别人。你热爱你的祖先、你的父母、你的孩子、孩子的孩子，通过照料好自己、爱着自己，你爱着所有的人。因为，你是由我们构成的。你的自我是由非自我的因素构成，其中包括祖先、白云、天空、河流、森林，还包括我们。
你或许会说，“我是想爱自己，但我却觉得无法爱自己。”如果你理解上述的教化，能够体察自我和爱的体性，你就会明白爱是实践的过程。除非你按照教导实行，否则，你根本就不是在爱着自己，不会爱自己的人，也难以爱别人。因为对自我的爱同时也是对别人的爱。当你知道如何充满正念的呼吸和微笑的那一瞬间，你不仅自我感觉好些，你也让周围的人，前面的，后面的，都感觉好些。
至于憎恨，道理是一样的。你提到，大量的社会不公正存在着，别的人在做着邪恶的事情，既毁灭了他们自己，也毁灭了你和世界，因此，冲他们发泄一下怒火让人感觉好些。但他们是谁，你又是谁？你觉得你有义务帮助这个世界，帮助社会，但谁又是世界，谁又是社会？
当你见到走上邪路的孩子，沉溺于毒品、暴力，最后进了监牢，你想过你是应该爱他们还是恨他们？你应该照料他们。为什么他们堕落至此？为什么寻求毒品？为什么他们借助暴力？为什么他们对抗父母、社会？他们这样做必定有许多原因。直到有一天他们会杀了你，用枪将你射倒，烧了你的车。当然，你可以冲他们发火，你可以与之战斗，如果你也有一支枪，就可以在他们开枪前将其射倒。但是，这样做并不能阻止他们成为社会的牺牲品，成为他们所受教育的牺牲品，成为他们的祖先的牺牲品，因为，惩罚并不能帮助他们，也不能使他们得到很好的照料，必定存在另一条路来帮助他们。杀了他们并不能对他们有所帮助。
曾经有一个海盗在一条难民船上强暴了一个年仅十二岁的女孩。她的父亲试图阻止，但却被他们仍到海里淹死了。那女孩是如此的羞愤，她受到如此大的创痛——也是因为父亲的死——她跳进大海也淹死了。
当时，船民蜂拥外逃，这一类悲剧几乎每天都发生。在战争期间，我们在巴黎的越南佛教和平代表团几乎没有一天不收到此类的消息。我记得在得知此事的那个清晨，我没有吃早饭，我走进了树林。我开始行禅，试图包容周围的树木。因为，我觉得我和那个女孩是一体的，我也有一种被强暴的感觉。起初，我也很愤怒。但我知道我必须照顾自己，因为如果我听任愤怒控制了自己，使自己被麻痹了，那我就没有办法继续工作，这工作恰是为了和平和照料战争受害者的。当时，就在佛教和平代表团住巴黎的办公室，我们正在向从事和谈的各方代表提供真实的信息，以试图阻止这场战争，试图缓解受害者所遭受的磨难，包括孤儿等等。当时，我们要支撑超过8000名孤儿的生活和学业。因此，我们不能被这种每天都在办公室充塞的消息所麻痹，所以，我们要一起修行。如果没有专注的呼吸，专注的行禅，我们怎样才能在那样的环境下继续我们的工作？
当天晚上坐禅时分，我“看到”自己出生在泰国沿海的一个贫穷的渔民之家，父亲很穷，母亲也很穷。贫困已经持续了很多代。父亲每天晚上必醉，因为工作是如此的艰辛，收入又是如此的微薄，每次醉酒，他就拿我出气。母亲不识字，也不知道怎样教育孩子，结果我和其他的孩子一样走上了邪路，就在泰国的海岸边。十二岁那年，我就跟着父亲出海打鱼。我见到过一些孩子，他们穿着漂亮的制服，坐着漂亮的汽车去上学。我觉得我一辈子也享受不到这样的生活。
现在我成为了渔民，拥有自己的渔船。昨天，有人告诉我，难民常常携带有金子，如果能得手一次，我就可以摆脱这种长期的贫困，有机会过上和其他人一样的生活。所以，没有了理智，没有了同情，只有那样一种冲动，我同意和他一起做一回海盗。出海后，我看到其他的海盗抢劫财物，强暴妇女，我觉得那些负面的种子也在我内心强烈地升腾起来——周围又没有警察，可以为所欲为——所以我变成了一名海盗，而且，强奸了十二岁的小女孩，而她跳进了大海。每有人知道这件事，我还得到了一些金子。
如果你在一条船上并有一支枪，你可以向我射击，我就完蛋了。是的，我死了，我的生命结束了。你射杀了我，阻止了我强奸女孩，但你却无法帮助我。从我出生到我成为一个十八岁的渔民，没有人帮助过我。没有人试图帮助我——没有老师，没有警察，没有人哪怕做一丁点儿来帮助我。我的家族已经挣扎于贫困数百年了。我死去了，但你却没有帮助过我。
在我的禅思中，我凝视着海盗。我也看到了泰国海岸沉沉的黑夜，二○○到三○○个渔家的孩子。我清楚地看到，如果没有人尽力帮助他们，那么在十八岁时，他们中间的许多人要变成海盗。如果你，或者我出生在那种海盗的环境，那你和我在十八岁时很快就变成了海盗。所以，当我看到这一切，同情在我内心生起，突然，我包容了海盗。
你们要做一些事帮助他们，否则他们就会成为海盗。射杀他们当然容易，但这解决不了问题。将吸毒者和违法乱纪者锁铐起来也很容易，这却不是最后的做法。还有更合适的事情要做。你可以阻止他们成为现在的这种样子，这种工作被称之为爱。在敌人里面，你可以发现值得去爱的东西。这并不意味着允许他们继续他们的罪恶、暴力、摧残。我要尽我所能去阻止他们危害社会，但这并不意味着我不爱他们。同情是另一种力量源泉。
你觉得愤怒是一种不可抗拒的力量推动着你。但愤怒却使你远离清醒，远离觉照。愤怒不能给你理智，在愤怒的支配下，你会做错误的事情。作为父母，当我们恼怒时，不应该教育孩子。在这种情形下教育孩子并不恰当。这并不意味着我们应该对他们放任自流，只是我们在不再愤怒时，才可以教育他们。你不应该带着愤恨去教育你的孩子，而是应该带着爱和同情。对于那些残害生命的海盗来说，也是如此。我们必须有所作为，但不能使用愤怒作为燃料。我们必须使用奉献、同情作为我们的燃料。
特出的人物，诸如佛陀、耶稣，他们了解同情的力量，爱的力量。我们中间的有些人准备着为了实践爱去苦痛，甚或死亡。请不要低估同情的力量、爱的力量。你拥有同情的力量，你就可以继续保持清醒和智慧。智慧不隐没，你就不会犯错误。你由爱而激昂，但爱却来自于智慧。
（钟声悠扬）
我们中间许多人都有为社会进步、社会正义奋斗的冲动。但是，过了一段时间后，我们中间很多人都会有挫折感，因为我们不懂得怎样照料自己。我们认为邪恶仅存在于对立面，但现在我们知道，邪恶也存在于我们自身。贪婪、嗔恨、错觉、嫉妒——它们就在我们内心。如果我们不知道如何对付它们，如何抑制它们，如何增长积极的品质，我们就不能够继续我们的工作，很快我们就会垂头丧气，完全为失望淹没。有很多年轻人，他们渴望社会运动，并因之激动不已，但他们不懂得如何照料自己，不懂得如何在生活和工作中保持他们之间和谐，结果，不久，他们就放弃了斗争。
这就是我们必须照料好自己的原因，然后我们要学着重新审视那些人，他们不再仅仅是罪犯，而且是受害者。当然，当他们进行劫掠时，我们要尽一切可能来阻止他们。但我们必须明白，他们同样也应该得到帮助。我们应该向他们表明，“如果你这样做，我们就会采用一切我们认为必要的手段来制止你，但我们这样做是出于爱和同情。我们制止你，制止你所试图强加给我们和你的受害者的一切，但这却不意味着我们是出于愤恨和憎恶。不，恰恰相反，我们这样做是出于爱。如果你愿意进入这个方向，我们会全身心地支持你，因为，你朝和谐、无歧视、社会公正的方向迈进，这也是我们的祈愿，我们的希望。”
我们必须将这一点澄清，因为，那个人内心同时存在着朋友和敌人。敌人是那些负面的种子，而朋友是那些积极的种子。我们不应该将他内心的朋友也杀了，我们只需要斩杀敌人；斩杀他内心的敌人就意味着认识到内心的负面的种子，并试图转化它们，而不允许有助于犯罪和破坏性的局面出现。
这就是策略，因为要修行，我们就要有策略。你需要一些智慧、观察，还需要一些同情和爱心。在社会变革的过程中，我们要在一起践行。我们要将我们的洞察力整和在一起。我们要将同情和智慧凝结在一起，以达到成功。我们知道，只有爱，只有同情，只有理解，能带来真正的变革，因为，不可能用嗔恨消灭嗔恨。这是佛陀在《法句经》中强调过的，不能用嗔恨消灭嗔恨。

这也有能是我们还不不够庄严或是我们不够单纯，也可能是考验我们如何应对。

据广州日前对100位常乘公交车的女性调查所得，六成多的女性亲身经历或亲眼见过性骚扰。骚扰者身份从白领到民工都有，最常见的形式是故意用身体紧贴女性身体，左蹭右蹭。
深圳的公交车特别的挤，我想这个大家都非常有同感的。有时候你甚至不用抓住任何的扶手都可以“站”得稳稳当当的，因为你已被周围的人群给夹得紧紧的了。也正因为这样，给了那些“色狼”有机可乘，在车上对不少“可爱”的女同志“上下其手”。实在可恶！

　　据调查，被骚扰女性的年龄段集中在１８岁到２５岁之间，约占被调查者的９０％。而骚扰者的年龄一般在２５－４０岁之间，身份下至民工、上至白领都有。

　　调查显示，公交车上性骚扰的主要方式有：

　　一、在车上非常拥挤时故意用身体紧贴女性身体，左蹭右蹭；

　　二、用手或肘触女性的敏感部位；

　　三、上下车时趁乱摸臀部或胸部；

　　四、用下身触碰女性，甚至拉开裤链；

　　五、语言或其他方式骚扰。

　　其中第一种最常见，占５０％。

齐言扇他耳光在公交车上也曾见到或遇到类似情况。有的女子要面子，低声斥责对方。尚有廉耻心的骚扰者会脸红，绝大多数毫无收敛。有一些勇敢的女孩子会大声警告对方，但往往会遭到对方的反唇相讥：“侬也不看看侬迭只面孔，啥人要碰侬！”于是双方你来我往，恶言相向。不明就里的乘客看热闹，无聊的还起哄。最后倒霉的往往是女孩子，说不出那等下流话，吃了亏反受辱。遇到这种情况拼命想躲开，挤到别处去。在拥挤的车上乱挤乱撞，结果也可想而知，那就是别人直拿白眼瞧你。
例子利群：一次我独自外出，辛辛苦苦挤上一辆双层公交车的上层，没想到仍然拥挤不堪站在旁边的一个老男人趁机“揩油”，每当公交车转弯或是停车时就故意往我身上倒，其实，车开得很平稳。我心知遇上了品行不端的骚扰者，但他又没把手伸过来被我抓到，没有证据怎能声张，更没有机会大声呵斥。

如果是修生活禅的人遇到这种情况怎么办？
希望有体验者多多探讨
[此贴子已经被作者于2002-9-13 18:54:07编辑过]

“看书就看书，写文章就写文章，一心一意，不起杂念，这就是修行。”
“活在当下”
“不要谈玄说妙，要从一点一滴的小事做起”
这些道理说起容易做起难。对于初学者，没有体验很难起坚定信心。所以先有一些静心的禅定体验，体悟禅定时的松静自然无碍，然后推之日常生活起行站坐为人处事。
大致道理是这样，但做起来实在不易，不比炼身体之功者所吃的苦少。
不过，其益处亦等量。 一旦你很好地克服几次习气，以后就可以得到不为习气所困苦的喜乐自在。
我认为佛法不悖世间。真正修行者非弃世者。
如果徒然说佛论理，而遇到红尘中事却失佛心，大动凡气，岂不令非学佛者耻笑？

具体的实践远比抽象理论复杂困难得多，所以我希望能得到修生活禅的同修探讨和老师指导。解答一些现实生活中实际的修行问题。
[此贴子已经被作者于2002-9-13 19:28:17编辑过]

针对这个问题，网友有一些新奇的想法，

　　看不惯 ：用垃圾砸他！
教训一下，可用脚狠狠地踹他，或用胳膊大力地撞他，让他知道你不是好欺负的。

简妮●遇到这种人，我想大声叫却怕被他反咬一口，我会把事先准备好的小别针捏在手里，他一靠近就扎他
　　
李欣●如果碰到这种人，你就用高跟鞋后跟，对准他的脚背，狠狠地踩下去，再说一声“对不起噢”。

野小子：你要是个男的，嘿嘿，算你“执到”啦！要是个女嘛，考虑到你们胆子小，如果人不多的话，就走开！如果人多，就用手袋什么的隔开，他如果很过分的话，你就不能不声不响了。大声呵斥他。比如你可以说：你有病啊！他一定会知趣的走开的。当然，如果你有胆量，抬手给他一个嘴巴最好。

　　五线谱：用你的高跟鞋后跟狠狠的踩他一脚！

　　月季：等我哪一次碰到这种情况，再告诉你该怎么做！

　　lookup：不要怕，勇敢面对，不然他会得寸进尺的！

　　蛇妖：好办！ 转身，用更恶劣的骚扰他！ 让他彻底怕了你！：））

　　ericmo：避免上太拥挤的车；避开那些形象猥琐的男人，尽量同些比较正经男人站一起！
　
　　狐美丽：你拿把剪刀仔甩来甩去，包无人埋身。