甚深修持法
甚深修持法，它最早来源于释迦牟尼开经偈的第一句话：“无上甚深微妙法”中。对于甚深之意．我们先来考查一下释迦牟尼到底的修行，他的贡献是什么?
在释迦牟尼以前．修行已出现了四禅八定，四禅八定主要的特点是二禅以上就离开语言状态，强调无念的状态．即以相的状态．以相的起动。而释迦牟尼的贡献就在四禅八定之上：刨造了“想受灭尽定”。这则是为了达到无相的状态。所以，释迦牟尼的解脱之道有两个层次一一相和无相。我们所有—切高级的功夫，都是要离开无言状态进入到相的阶段，再由相的阶段进入无相的阶段。这个无相的阶段就是禅宗六祖慧能说的那个“住”字，解脱之道只有这两个层次。
释迦牟尼甚深修持法主要指的是后一种情况，即是无念进入相以后，再进入无相阶段的这种“住”的修持方法。相起动的方式在释迦牟尼以前的六师时代就已经有了。所以释迦牟尼无上甚深微妙法的“甚深”主要讲的就是“住”。用我们现在的观念讲就是节律起动。六祖慧能说的“念、相、住”．“相”就是物理学的相变的相．“住”又叫无所住而生其心。什么东西都不“住”是一种什么状态?释迦牟尼认为．这种状态就是宇宙本身的规律。此规律可以用现在比较接近的语言、节律来表达；但是不能用节律来概括反映它．因为所有界定本身就不能反映它。仅仅是提供一个比较接近的：参考含义而已。从这里．我们就知道了来释迦牟尼的修持是比较接近我们宇宙规律的修持。是为了达到我们宇宙规律的修持．释迦牟尼把这种修持思想叫做“到彼岸”，他认为人通过修练是可以从主体到达客体，是可以到达彼岸的。
释迦牟尼观察了人从生到死的过程．又观察了从死到生的过程。我们知道。小孩哇哇坠地以后要隔几年才开始形成语言系统和完善语言系统。小孩开始在母体里的状态是“住”的状态，他完全是按宇宙规律活动。当他下地以后才开始独立．并处于“相”的状态；他没有形成语言．他是靠“相”来处理问题的，到达了初中以上他才开始形成了自己的意念系统．才开始脱离了动物最主要的处理方式——“相”处理方式，开始成为一个人。从意识的进化过程来讲．在初中以下，他都还不能完全作为一个人。所以，现在的法律规定十八岁以下的小孩都不能完全负法律责任，因为他们都还不是有一个独立的思想体系来支配自己，他们还需要监护。这些说明人生的过程，首先是生的节律，然后到一定时才产生“相”．相以后才产生“念”。
那么，死亡的过程则是先丧失的语言系统、丧失的念。我们有很多亲人，临死之前就失语，不会说话了。但是他还用眼睛看着自己的亲人，那时，他还用“相”处理．他还用“相”对亲人寄托了很大的期望。“相”处理阶段可以是很长一段时间，比如植物人、脑血栓中风等病人。“相”处理时间阶段特别长，说明“相”本身还不是接近生命的实质，更深的实质就是节律。所有生命现象的实质都是按照宇宙的节律组合形式而呈现。既然他还存在相，也就是说宇宙中间节律的组合形式的他还活着，他没有语言子?就像动物一样地活着。这个时候．就需要我们的抢救。
实际上宇宙中间的普遍现象是“相”起动．“相”处理问题。人以外的动物都是“相”处理问题．所以，人失掉语言并不是很严重的问题。从人的出生过程、死亡的过程，我们就了解并抓住了生命现象的三个阶段，即禅宗六祖慧能说的“念、相、住”。所以，我们的修练也是三个过程的经历。第一个过程首先要“无念”，佛学上讲二禅以前的一禅就是有念的。到了二禅就“无念”了。二禅就讲“数、随、止、观、还、净”。一到随息就没有语言了。
现代人有一个错误的观点，以为除了语言能支配行动外，就没有其它的东西可以支配行为。人们忘记了实际上动物界主要的方法是“相”处理，不是语言处理问题，是“相”来决定它们的行为。比如一个动物，当它看见比它强大的动物要吃它时，它是相来决定它逃跑，而不是语言，它没有经过语言过程。所以，“相”处理的方法在我们这个世界上太多太多。最低等的动物是靠触觉来达到自己的目的，高级一些的动物就形成了眼、耳、喉、鼻较高级的“相”处理系统……
“相”处理问题，是动物界主要的特点。那么。动物界用什么根本的方法决定相变呢?佛学的一个木浯“住”即节律是决定相变的。由于宇宙一切都在不停运动．不同的运动是表现为不同的节律，就是这些不同运动的节律的组合体形成了万千世界的各种相变。
我们探讨生命现象的实质就是要探讨甚深修持。释迦牟尼的甚深修持就是讲的什么样的东西来决定我们的“相”处理系统、相分离系统?什么样的东西来决定我们“相”来支配我们的行为?我们大家练了很长时间的无念带功修持方式，无念带功的修持方式就是探讨“相”启动的原理是由什么决定的?我们搞的试验全都是“相”启动。我们“海浪启动”会了，“泉水启动”也会了．但是我们不能不动脑筋．仅仅—般地停留在自己能操作这几个相之间。我们一定要继续探讨这些相变，又是什么决定的?为什么开始听溪流声的时候没有出现声音，后来在没有声音，无念至动的时候出了功能语言?功能语言是怎样产生的呢?所以，一切修持学问根本就是研究“相”处理是由什么决定的?若不研究这现象，就几乎没法掌握人体奥秘。
相变的形式是千万种、无限的。哪一种方法决定哪一种相变?例如语言神境通．是哪一种什么洋的东西来决定他成为语言神镜通这种相变呢?哪一种东西来决定了我们要翩翩起舞?哪—种东西决定了我们可以打拳呢?又是什么东西决定了我们可以有脱体体验。即阳神出窍呢?
相是由什么来决定的问题．是最值得释迦牟尼探讨的。相变本身在六师时代已被讲得很清楚，但是释迦牟尼探求得更深。他就用必须要“想受灭尽”的方法来达到掌握宇宙节律的规律，自由地左右相变，达到自我控制。所以，释迦牟尼创编了一个功，这个功就是禅定的最高境界．也是我们平常所说的禅定的本来意义——“想受灭尽定”。“想”首先就是我们的第一步，即语言系统要关闭起来。关闭起来后还有“受”，即客观的信息还要影响我们。客观的信息毕竟也是相，那么，对客观的这些相也要关闭起来后，我们可能就发现了决定内外相的动力——“住”的奥秘，节律的奥秘是什么。释迦牟尼的“想受灭尽定”，实际上就告诉我们：到达空觉境界才是打开：甚深修持这种层次的—个总的钥匙。想也灭尽，受也灭尽。就是说主观的信息灭尽了，客观的信息也灭尽了。不管是主观还是客观的信息部属于相的范围。这些信息灭尽了后。我们就可能体会到宇宙节律本身的奥秘。由于不同的节律呈现着不同的相态。此时我们就可以用不同的节律方式来决定我们不同的相变艺术。
低等动物的相变，就是它们把握住了宇宙中某种节律而作出“相”处理的。比如螃蟹的横行．就是因为它收到了比它强大的节律信号以后，这种节律信号决定它作出反射而横着爬行的。我们所有的功能现象，即特异功能现象就叫做“特异相”——特异相变。这些特异相变都是由宇宙中的不同节律决定着．所以．所有一切练功的奥秘就是掌握这种节律。
我们人出生之后，最后才形成语言。那么，我们功夫的最高也是要还原于语言神镜通。如果一个修行者没有掌握语言神镜通这种境界，那么，实际上他要塑造一个人的整个过程还没有完成，因为语言是最后才完成的。我们功能态中完整地、功能地重塑一个人的最高境界就是语言神镜通。这样的修练比较特别了，先要没有语言进入“相”的状态．在相的状态后我们又要把相的境界进一步推进到“住”的节律状态；掌握了节律之后我们又要反过来即颠倒颠，又用节律引起各种相变，而最高级的相变就是语言神镜通。我们这个来回往返的过程，就是功能态重塑一个人的过程，而语言神境通则是重塑人的最后一个关键口。
我们先要关闭语言，关闭语言后要进入“相”，然后相关闭了进入“住”。我们掌握住、宇宙节律规律了以后。又使之为我们服务，即目的性，有了这个目的性我们最终还要重塑人，也就是要像小孩一样，怎么样使形成语言的过程全部完成。并达到了语言神镜通的本事，那么我们就重塑自己了。对于重塑人，最近我们的试验说明了重塑是完全可能的。比如我是汉人．我不会讲藏语．现在在功能态下我却在说藏语，这实际上就实现了语言神境通，就把我的面貌、个性全部改变、全部重塑了。这说明了我们各个民族、人种之间是有关系的，是可以重塑的。否则．我们就很难解释为什么不同的地区产生的语言不—样。这个来回的两个过程就是道家讲的颠倒颠的过程。如果，我们不理解颠倒颠整个过程，那么．还不算对甚深修持有所体验。
释迦牟尼在完成了甚深修持以后，实际上他的所得也就告诉了我们一个真理。就是大家都跟他一样，慧根是平等的。我们的关键是要掌握宇宙的规律。当我们掌握了宇宙的规律以后，就可以重塑我们的人格。重塑人格不只是自己的身体、自己的个性．更重要是重塑思想，重塑语言为崭新的语言。例如汉人重塑以后可以全说藏语，而且本质都变了。如果能达到这一天，那么，人类因为可以重塑自己。甚至重塑最后语言神境通，人类基本上就能与地球永存在了。
重塑人的过程就是首先要离开语言进入相，然后就是掌握一些规律，最后还要再产生语言的整个过程。对于这个过程很多人不理解，他们问为什么要走这样一个过程?如果我们先不是走关闭语言这个过程。重塑能不能走通?实践答案是肯定的，必须走先关闭语言进入相这一步。否则绝不能重塑。因为如果不先关闭语言，语言它就代替了一切。我们所有一切行为最后都要通过语言翻译了以后。才由我们思维来支配我们的行动，这就走了一个弯路。比如我摸着锅烫。本来我们可以直接处理，自己就可立刻缩回手的，可是不行．我要重归浯言后传到大脑以后才缩回动作．这就走丁一个非常大的弯路。而且语言它有两个大的弊病：第一个弊病就是语言的“逐一性”。说话得排班站队．不像我们感觉一样，在同一时刻四面八方的信息都来。第二个弊病，语言在描述问题上它总是“挂一漏万”，它总是抓住一个功能，否定或漏掉其它的功能的方法来描写事物。既然语言有这么严重的弊病，那么，我们首先就要排除语言，在排除语言以后，实际上我们就开始处于一个全息态。
为什么我们后来又要还原语言?因为语言它仍是我们全息态中间的一维。后来又还原语言神境通实际上就把语言的位置摆正了．就是浯言只作为全息态中间的一维存在。而且只允许它存在这种一维。不要夸大了它的存在。可是。现在人类的所有行为都是错误地夸大了浯言的作用，认为浯言的功能很大．夸大它有无限维的作用，但实际上语言作为全息态中间只是一维的作用。
现在。我们要还原：于它就是全息态中一维的作用。所以。修持最后要服务于语言，用语言神境通法摆正语言的位置，那么，我们这个过程就完成丁重塑人的过程，也就是说我们掌握了人的整个相变的规律。释迦牟尼把这全过程证完了以后，就说大家实际上同他是平等的。关键就：是我们能不能找到决定相的根本的东西——节律、绝窍。只要我们找到并掌握了决定相变的绝窍，我们就可以决定刁；同的相出来。掌握这种绝窍功夫的修持——甚深修持。释迦牟尼的甚深修持．就是揭开人体科学相变的奥秘。因为人体科学所有的表现形式郎是相，它足从相出发来研究决定相的东西。所以用现代语言来翻译释迦牟尼甚深修持的研究就是揭开了人体科学相变的奥秘。
甚深修持不仅是有这一个名称；甚深修持的名称很多。藏传佛教把它叫做甚深传承；释迦牟尼把甚深修持叫做“想受灭尽定”；上座部把它叫做“道果法”。
甚深修持的方法是有无限种的。就像我们相变是有无限种相变，决定相变的节律也是无限种一样。观世音采取了一种方式．用观海涛的方式达到了甚深修持，释迦牟尼则是用调息的方式达到了甚深修持。最近。我们实践的几种方法，听海涛方法、听泉水方法、听溪流方法、用咒语的方法等等，都是可以达到甚深修持、达到甚深境界的。所以，各种方法都可达到甚深境，达到决定相的那帅境界。
最近出现了很多特异功能者。比如河南新乡有一个张明贵，她就可以相变。她的面目在几分钟内可以发生很大变化，她可以让自己立刻生长出一个疱来，又可以即刻使它消失。如果我们懂得了这种技术．我们也就懂得了人体科学的超技术。为什么它是超技术?因为相变是我们语言态，即念这个状态达不到的，也是我们相这个状态达不到的，相状态不过是现象而已。但是我们的实质就是要无所住才生其相，要无所住才能决定相。懂得了这些道理后。我们的修持就有了明确的目标。
甚深修持就是解决我们人体科学的根本奥秘。人体科学的根本奥秘在于人体以外的宇宙力或者叫它力来决定我们。我们要掌握自身规律就必须要掌握宇宙的力或它力，只有达到掌握了宇宙力和它力的作用。我们才能控制自己。如果没有达到这一点。那么．我们都仅仅是停留在理论上。最近。几年，我们人体科学研究之所以没有大的突破，就是因为很多人没有在这个问题上下功夫，没有在我们人能不能掌握宇宙力。能不能掌握它力的问题上下功夫．而只是停留在泛泛的理论上的把握而已．并没有自己投入人体科学大量的实践。比如对于大家能不能掌握，决定我们人这个模样的宇宙力是什么?决定我们出动作的宇宙力是什么?决定我们出语言的宇宙力是什么?等等……我们没有深研精神，没有这种境界所以就永远不能找到这个超技术。
释迦牟尼时代的人们是怎样寻找这种甚深的超技术呢?释迦牟尼本人是用调息的方法达到甚深境的．观世音则是用听海涛声的方式达到甚深境的。我们大家主要学的是观世音的方法，但是我们不能以为只有观世音的方法才能来达到甚深境。否则，我们就会犯错误。释迦牟尼是靠鼻子，用调息的方法进入甚深境的。他的这种方法就叫“道果法”，他通过调息的方法打掉自己的念头进入相变、相处理，然后再经过相处理以后就灭尽了受而达到甚深境界的。那么，观世音的方法与释迦牟尼的方法不一样，观世音的方法是外耳道法门，主要是靠听外部的客观的、自然的声音，而不是人为的声音得道的。我们只有用自然声音。即全是“色”客体的信息，把我们的恶作意念头打掉了以后，然后我们连耳朵听的东西都听不见了?也就是“受”这个客观的东西也灭掉了．进入“想受灭尽定。”现在流行的一些气功师，选了许多人为音乐磁带来作为他的带功带，他们就没有考虑到这种意识下的产物与自然声带不一样，因为它没有去掉主体意识。他们没有觉悟，甚至还大量地采用冥想曲、古典名曲。这些意识下的产物对人引起的幻觉很大．所以。我们运用磁带只能是用自然声磁带。
观世音的方法是外耳道法门，释迦牟尼的调息方法就是外鼻道法门．故而可以推出既然有外耳道法门、外鼻道法门．当然就可以有内耳道法门、内鼻道法门．这种功夫又叫“心斋功”。我国的庄子是靠听自身体内的声音而得道的．庄子的方法就叫“心斋功”。以此类推、鼻子又可以嗅味、嗅花香的方法入静等等，…。假如我们把一种入静方法定式成唯一的修持方法．我们就会同样地犯了当年人类发明语言的错误，就引用了单维。所以我要告诫大家．学—个功法的时间一定不要超过三五年。否则你只单一个功法，就无异于挂一漏万，也就是你抓住了一个功。漏掉子上万个功。这仲状态所犯的错误与有念状态浯言犯的错误一模一样。
进入甚深境的方法是多种多样的。我们可以嗅各种花香、嗅各种水果香味进入甚深境状态，我们也可以用耳朵听海浪声．听泉水声．当然还可以听松涛声等等而达到甚深境。释迦牟尼是甚深境凋息．观世音是甚深境海涛等等……方法太多太多。当我们达到大智慧状态时．非法也是法子。你认为他不是方法。而在我这里恰恰也是法．不拘一格的大自在。所以，在高级的状态下人—定是大智若愚的状态。《西游记》中的唐僧．他就是达到了这种大智若愚的甚深境状态?他甚深境的方法是大自在的．似乎看不出来他甚深境的方法．坦他却随时处于甚深境中。
我们同时学几种无念带功的方法．其目的就是要克服语言、意识态的错误。大家通过掌握几种无念带功方法的学习、自己体悟到达到甚深境有无限的修练方法．道法自然。只要我们掌握了这个原则．我们就完全能够道法自然大方便。我们想怎么样致动，就怎么样致动．想怎么样进入甚深境。就怎么样进入甚深境。所以．这个时候我们就觉得自己特别方便。就不会受任何客观条件的限制而进入甚深境状态。达到这样的状态我们就觉悟了。释迦牟尼甚深修持后。说他与人们的区别只有一点．就是觉悟——佛。众生是不觉悟的佛，佛是觉悟的人。
甚深修持的好处就是把人体功能的潜能充分释放出来。甚深修持的基本原理与佛学的基本原则是—样的就是“一即一切”，即是方法论又是世界观还是超技术。
无论用什么方法修持都必须坚持一段时间，要坚持到进入一种大圆镜智的全息开放状态时为止，那个时候就感觉到自己本体已和宇宙圆融了，这个时候人就可以出定，这种相续状态叫殊胜相续。既然殊胜相续可以带功，当然殊胜相续可以治病。所以藏密萨迦派四祖说了—句精采的话．“生起殊胜相续，一切疾病皆无因缘”。为什么许多人有病。而且久治不好?其原因就是我们没有把—种特别好的现象坚持下去。比如许多人去医院看病．他是自己来挑选大夫。其实他限本不具备选择大夫的能力。客观上不管是中医、西医，还是针灸、气功等等治疗手段。只要你选定任何—种治疗方法，坚持下去都会治愈。就是由于他自己观念的错误，东挑西选拖延了时间使病情严重直至无法治愈。
超技术的人“一即一切”，就是要把任何—种现象即“相”坚持下去，坚持下去就是“相续”；相续到达大圆镜智这种状态的时候，你就可以干我们意念状态上干不了的事。就可以干高于万倍以上能级的事。我们古人记载了人类很多优先觉悟了的人所办到的事．他们给我们后人留传了下来。我们后人就踏着前人这个脚步继续前进。有些人成功了。有些人由于自己观念的错误．不相信它能办到．所以他自己也就永远办不到。这些人自己：观念的错误．导致自己办不到。就队为古人留下的东西是欺骗。要说清楚，你办不到并不等于古人在欺骗你，这是两回事。这些人没有研究人体的规律、处于常态、思想老不进步当然办不到。古人办到了的事给我们后人留下来，并告诉后人说有些人已经达到比如腾飞这个水平。我们相信的人就会沿着他的脚步走，实现腾飞这个水平。我们相信的人就会沿着他的脚步走，实现腾飞。不相信的人却以为人性是恶的，把古人的话当成欺骗，他就永远都达不到。实际上我们觉悟了就能理解，古人实现了腾飞等功能，他们需要后继有人。他们是善良的．何必欺骗后人呢?由此看来。我们所有过去记载的东西，我们人都是可以达到的，现在之所以达不到的原因．是因为我们还没有掌握控制相变的节律技巧。
现在知识量极大地丰富，我们就是一辈子要学习也学不完，人类要怎么样进步?总有一部分人要突破这个局限。比如我们学外浯。语言就像超大规模功能集成块一样，采取输入一个给你的方式，这个语言的输入在古人《华严经》中就叫语言神境通，就是你不懂得某种浯言。当你进入某冲甚深境状态以后，全世界语言都可以像一切种子瀑布一样地向你流进来．你自然就会外语了。我们这段时间的试验证明了语言神境通是可以实现的，现实的语言不通过我们后天的那种学习方式而直接采取大规模集成块输入的方式进入人体的现象。就是佛学很高境界语言神境通的一个证明。这洋，人就能很快地学会其它非母语语言以外的语言。大大地缩短学习时间。这样过程的实现，人类社会将大踏步地前进。我们必须把无上甚深的瑜加修持当为奋斗目标．而不把好为人师当作目标．我们只做无上瑜加行者去实践、探索人体科学奥秘。
掌握了甚深修持的基本方法以后，对实际上留下很多空虚。我们就可以发明很多种无念带功形式来把我们这个；人类的空虚一个个弥补下去。这样做以后，我们甚深修持的方法就是非常丰富的。一朵鲜花不能打扮一个春天。只有万紫千红才是春。那么．我们的功能时代也是这样的．—个功不算好功，只有无限的功像花一样万紫千红都；在开放之时才是我们功能的春天。那么．我们甚深境传承也一样．不是一种方式达到甚深境传承，而是要用无限种方式来接近甚深境的高度．这个高度才是甚深境的春天。也才是人类的春天。
——因昨日匆匆扫描，尚未校对。现已作校对，若还有不精确的地方，请原谅！原书成书年代为1995年11月，已经是很久很久以前的事了。
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