一个开悟的人了解一切法毕竟空，他会炽然修福 [复制链接]

开悟后修什么？


净界法师


　　蕅益大师在《灵峯宗论》上说，有人问言：开悟后修什么？


　　一般没有开悟的人，心随境转，住在眼前的个体因缘中，不断随顺因缘流转；开悟的人则知道这些是生灭法，他安住在清静本性。


　　蕅益大师回答说：开悟后，炽然修福。


　　虽了悟何期自性，本自清净，但也不能忽略因缘，因为悟后仍要不断的净罪集资，所悟的真理才能更加显发，理与事是互相资助的，所以有了甚深见后还要有广大行。


　　若开悟后，没有悟后修行的行动力，这解悟很快就消失，因为这解悟太薄弱脆弱。


　　所以古德说：乘性起修，全修在性。起初依止不生灭心，修习种种净罪集资的断恶修善，但这些修学最后仍是全修在性，它有助于开显不生不灭的本性。


　　所以由理观而生起事修，事修也能资助理观。


　　也就是说，起初是由内心的观照力而产生行动力，但行动力也资助观照力，这就是为何若违犯戒法，会对止观产生障碍，因罪业有罪障，烦恼障、业障、报障对修习圣道皆是障碍。


　　所以我们不应该执理昧事，理论上虽知道何期自性，本自清净，但在事相上要炽然断恶修善。


　　本经的主旨也是这种涵义——顿渐兼修，理事无碍。


——净界法师 佛说四十二章经12

蕅益大师：最要二种，一发菩提心，二炽然作福

今于缘了二因，拈出最要二种，为出生死方便。一发菩提心，受菩萨戒。二炽然作福，于正因拈出最实一事，为归趋之方。所谓净土，以二要行，趋一实地，随观行浅深，任运净于四土。至三惑尽，二死亡，则究竟寂光上上品也。
摘自：嘉兴藏第 36 册 No. B348《灵峰蕅益大师宗论·卷第·示彭双泉）

一念心性本来具足，但是要靠因缘来成就。有人问蕅益大师说：大师！你老人家开悟了（蕅益大师二十五岁开悟，他自己都承认了）。开悟以后你老人家是怎么想的？开悟以后，你知道一念心性本来清净本来具足，你怎么想？蕅益大师讲四个字，叫做“炽然修福”。你想不到吧？他不是说你既然本来具足就等着，他不是。

一个开悟的人，那叫一个主动积极。他知道本自具足，但是要假借因缘来开显。所以天台宗叫做什么？叫做“性具缘成”。一念心性本来具足，但是要靠因缘来成就。

有些人说，那我开悟了以后，我怎么就不想炽然修福呢？有些人开悟以后说，我什么都不想做呀！那表示你没真开悟，你可能有点偏空了。就是说，你那个开悟，不是诸法实相的开悟。这个地方就是判断。

一个人回归到一念清净心的时候，你知道你有自家珍宝的时候，你会主动积极地、想尽一切的因缘把它开显出来。这个是真的开悟。所以，佛陀成就了甚深微妙法、成就一念心性以后，他是以什么样的力量来开显本具的功德？

你看甚深微妙法是“难见难可了”，一念心性是觅之了不可得；但是他又能够用无量劫的时间来称性起修，上求佛道、下化众生，来把这个功德开显出来。这个是真正的开悟。

~~ 净界法师《妙法莲华经讲记》

说有一类众生，他本身宿世的善根栽培减少，这个人善根少是什么意思啊？诸位知道什么叫善根少？如果你学佛法，你经常不看经典，只喜欢做慈善事业，只喜欢拜佛，你就变成善根少，你变成钝根菩萨！就是你的智慧--判断力很薄弱。我们所有的智慧来源，只有从经典上--闻、思、修，佛法的智慧，没有一个是可以从生命中去得来的，没有！

我们生命经验得来的东西，百分之九十九全部是错的，因为你的生命经验都是从感受来嘛，感受的刺激，产生想象，想象以后，产生执着，你怎么可能产生智慧呢？如果你生命经验可以产生智慧，佛陀不要出世了，我们也不可能一次一次在生命当中转，转这么久还转不出去。

你看经典，佛陀的智慧都是跟我们思考模式相反的，表示我们的生命给我们的经验的讯息，百分之九十九都是错的，大部分都是错的。所以我们必须要看经典，才知道什么是生命的真相。

所以善根微小，就是这个人，他有两种情况：第一个不喜欢读经典；第二个读了以后，也不想思惟。这个人他怎么办呢？他没有智慧引导，只好跟着感觉走了，是吧？ 〈诶，我感觉很好，我看到这个衣服很漂亮，就去买了，因为为什么？因为感觉好〉完全由感觉来主导你呀，这个人叫「善根减少」。

正念真如当中，古德分成三个阶段：第一个、不迷，第二个、不取，第三个、不动，就是戒定慧。这个地方有两个方法，我们改变我们的心态，第一个，利根人，善根特别强的人，直接用智慧观照。你妄想起来的时候，第一个、觉察，第二个、告诉你自己，这个是一个虚妄的假相，事情不是这样子的。你如果想要进步，我提醒大家，面对自己的想法，先多用否定的句子，不要太相信自己。一个人要先否定自己，大死一番，你才能彻底改变。如果一个人对自己的想法经常用肯定的，你就很糟糕，你就跟着妄想走。

所以在整个回光返照当中，第一个，不迷，就是观照力，正念真如。你要观想你自己本来没有这个想象，那都是我自己想象出来的，事情不是这个样子的。所以，刚开始多用否定的口气来面对你的想象，慢慢你就跟它脱离了。因为妄想要的是你的肯定嘛，你一肯定，它就很喜欢。

所以，首先你要能够用观照的力量来调伏妄想。不取，这个不取就是持咒，本经来说，理观下一个就是持咒。不动，就是持戒，四种清净明诲。利根人先从智慧下手，直接观照——本来无一物，何处惹尘埃；何其自性本自清净，何其自性本自具足——妄想就脱落了，利根人。

那我们不是利根人，怎么办呢？

先从不动下手，不要动。一般修《楞严经》的人有一个特点——反应不要太快。越重要的事情，当然小事情，比如说我要喝一杯开水，那就去喝呗，对不对？越重要的事情，越不要那么容易反应，因为你的感觉跟妄想会误导你。妄想有一个天敌，因为它没有实体，时间是它最大的敌人，因为它是生灭性的。

什么叫妄想？因为你的根、尘碰撞的时候，根境碰撞就把妄想创造出来。它是根境的因缘和合，虚妄有生，它是没有实体的。没有实体的东西最怕什么？最怕你等待，因为你一等待，它就糟糕了，它就消灭掉。因为你的外境不断地变，你的六根也不断地变，所以它产生的妄想也不断地变。

所以，一般来说，我现在产生一个想法，这个想法是如理思惟、从真如的菩提心显现出来的，还是从我的妄想显现出来的，怎么判断？先不动。不动的时候，这个如果是真实的智慧，真金不怕火炼，时间不会改变，过去、现在、未来。如果时间过去了，这个会消失掉，这个就是妄想。妄想经不起时间的考验。我们现在很多的学问都告诉我们注重效率、知道马上去做，其实这个是违背《楞严经》的思想。越是重要的事情，越是面临生命的抉择、到底该不该做的时候，慢一点。

~~~ 净界法师

颠倒想我们也叫作妄想。《楞严经》的观念，它第一个要你“分别真妄”，就是我们这一念心，你要随时知道你现在是安住在妄想，还是安住在真心。怎么知道是真心还是妄想呢？《楞严经》给出一个判断的方法，说是这个颠倒想，“想”是没有错，人是应该有思想，但问题不能够落入颠倒。

就是当我们的心跟外境接触的时候，会产生一个感受，而我们的想法是跟着外在的感受而走——跟着感觉走的时候，这个就是颠倒想，因为这个就会引生烦恼。

举个例子。比如说，我们到厨房去吃苦瓜。我们的舌头跟苦瓜接触的时候，有一个苦的感受，由这个“受”，我们就产生一个想法：这个苦瓜不好吃。这个就是颠倒想。我们今天去吃蜂蜜，我们的心跟蜂蜜接触的时候会产生一个感受——一个甜蜜的感受，我们说这个蜂蜜很好吃。这个也是颠倒想。也就是说，当你的想法是由感受来牵动的，这个就是颠倒想。

那什么是真实的想，真心出来的呢？比如说：诶，我要利益无量无边的众生！这个想法是从你内在对于道理的思惟而产生的，是从内心生起的，这个就是真实的想。所以我们判断什么是颠倒想，什么是真实的想，你先要找到它的根源是从哪里来的。只要你这个想法是从外面来的，统统是妄想，统统是痛苦的根源，这个都是你要破的。

​~~~ 净界法师

一个广阔无边的见解和一个小心谨慎的行为态度之间，从不会相互抵触。你对你的所作作为愈是小心谨慎，你就愈容易了悟空性；你的见解愈深奥，你对因果关系的理解就愈清晰。

我们全都不断被恐惧所牵引，恐惧往往隐藏在看似值得赞许的特质中，例如：
如果我们看到一个地位崇高的人且因而变得害羞，这不代表我们高尚；此乃恐惧。
如果我们看见丑陋的人并对其感到厌恶，这不代表我们高人一等；此乃恐惧。
当我们口若悬河但缺乏重点，这不代表我们是流利的演讲者；此乃紧张和恐惧。
当我们写出花俏的文词却忽略其意义，这不代表我们有清晰的领会；此乃恐惧。