具足戒
——2009年3月24日网络讲课内容
请大家按要求坐好,坐在椅子的三分之二处,两脚与肩同宽,两脚尖微微内扣,保持从尾闾到百会的一线正直。略略的收一下腹部,直腰。下颌微微的向内收,做好虎项,做好唇齿舌轻接。以上要求做好以后整个人可以感知到一种外绷内扩的力,四面八方的力涌过来,向里挤压,同时身体里面也有四面八方向外膨胀的力,整个太极同时大开大合。清心净滤,任眼前景象及脑中思虑来去自如,自生自灭。
因为有些学员学习太极健身法已经快半年了,所以今天我们有必要谈一谈有关戒的问题。在太极健身法的介绍里,它约定如果你按部就班的学习半年,就可以把你自身各个关节,各个穴位外面的小太极混成一个大的太极,即混灵元以成球。而当你一旦混成这么一个太极球的时候,这时你已经具有了一些在常人看来比较惊世骇俗的能力。比如在武林中你如果能够混成这样一个太极球的时候,你已经可以纵横江湖,就是此时如沾衣十八跌、隔山打牛等等这些功夫这时在你看来只不过是雕虫小技而已,这是混元太极本身具有的外在效用。大家也许会问,为什么我们学了半年,也可以感知到身内身外太极球的运化,但是我们为什么没有你说的这些能力?比如说沾衣十八跌,任何人碰到我就倒,然后隔山打牛,几丈之外就可以把别人打倒,为什么我们没有这些能力呢?这固然说明了我们太极健身法的一个特点,就是它没有使你朝武功一途发展,在一些具体的训练方法上我们没有去做过多涉猎和专门的修习。另外一方面这些武学是需要把你的神力在这个实界表现出来,用在这个有形有象的实界。但是作为修真一途来说,当你朝这方面发展的时候,这时你也就走入了一个死胡同。因为作为武功一途的练法,大家也知道在冷兵器时代,像项羽、张飞等等这些有名的武将他的一身功夫是惊世骇俗的,一般如果一个人把自己的力量练到极致,通过正气内存,内气外放,可以使人具有两千斤的力,就是说你一抬手就可以发出两千斤的力。但是当你顺着这条路练成这些看似很厉害的武功的时候,你对自心自性,对其它空间的作用就微乎其微,比如说如果想灭掉你的因果,也就不太可能。这也是为什么很多武学高手不能善终的原因之一。就是他并没有向了生死一途参修,而仅仅是用于争勇斗狠。从这方面考虑,我们在具体的训练程途上就没有让你朝那方面发展,这里面一方面是在现代社会那些东西用处不大,同时作为生活在现代社会中的人,也不可能像古人一样每天花很多时间来进行这方面的强化训练。另外一个方面如果你把神力浪费在这个实界空间里面,如果你再想明心见性,再想了生死,走这样一条向上的修真之途,那么它也就断了。因此当你修习太极健身法的时候,你可以感知到你身上神力自在,源源不断的力量把你整个人撑开,跃跃欲飞等等你都可以体证到,但是你想真正的把它用出来,弄出一些看似惊世骇俗的效果,那也不是一件容易的事。因为我们在太极运化的设置中做了一些封闭性的处理,训练方法上也没有具体的涉猎,这些效果也就不能很容易的表现出来。
但是同时它对另外一些事情的作用能力可以说是没有减弱的,比如对你的身外生物场的有序化,对你因果的灭度等等,它的作用是很大的。而当你的一言一行、一举一动都有可能对外在空间产生一种比较大的干涉和干预作用的时候,就必须要谈到戒的问题。按一般的理解就是什么事情可以做,什么事情不能够做,这就是戒。如《西游记》中猪八戒所代表的“不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒”等,把这些约束称为戒。其实作为制定戒的人来说,他原意是想通过这些日常的行为规范来使你的身形身心达到某种状态,能够进入他所教学的门槛而已,而并不仅仅是普通人所理解的那样。比如他不让你杀生,不让你喝酒,要你日行一善等等,这固然可以当做一种戒,把你培养成一种在常人眼中看来比较善的一种境界,另外从功修方面来看其实有更深刻的涵义。比如一个原来喜欢吃肉喝酒的人,如果真正严格的按照佛家的那一套去做,也许一段时间后,你看到肉就没有吃的欲望,看到酒你也没有喝的欲望,就是到最后不是戒不戒的问题,而在于你对那个东西根本就不感兴趣,或者你做的那些事情在你看来根本没有善与恶的问题,而在常人眼里那些都是称之为善。出现这种现象的原因就在于在他的功修设计里面,或者说在他的修持程途当中通过自我的习练,使他对有生命的比如说猪羊等等的气机产生一种排斥作用,即在这种封闭训练体系里面,他不需要把这方面的气机收摄到身体里面,然后久而久之,也就自动的排斥这种气机,因此你按照他说的那条路走下去,到最后你也确实不想吃肉,不想喝酒,然后你最后也有可能够进入天人合一、明了你自心自性这样一种状态中来。当然任何事物一旦形成组织的时候,就需要很多的规章制度来约束组织里的人按照一种固定模式去运作,这固然也是戒的一种作用,但更重要的是在于你如果按照他的这条路走下去,你可以达到明心见性这样一个程度。所以说同样的戒在功修者看来和常人眼里大有不同,它在于使你能够养成好习惯成好自然,使你达到圆融。而在具体的戒上,它都有一定的前提条件,比如说佛教徒讲出家不结婚,它的原始意义也在于他把自己完全奉献给佛教来普度众生,投入到这样一个事业当中去。而如果一个平常的人,你也出了家,也不结婚,但是你进入佛教,你是为了避世,想一个清静的地方来了此一生的话,那么这时你之所戒也就脱离了戒之奉献本义,是一种假戒,不是真的戒。在社会上我们也常常听到很多人说如果每一个人都去做和尚,那么人类也就失去了自我繁衍的条件,因此他就说不让结婚是反人类的等等类似的认识,就在于这些人不知道出家的真正原因,不明白任何事物都是相对的,有前提条件的。因此我们今天所说的戒在你看来也许是一种限制,它其实同时也是使你向高层次发展,来积累你之所谓功德的那样一种要求和状态。
所以我们之所谓戒,不在于你具体的事情,比如要求只让你每天吃两顿饭,让你几点钟起床等等,我们不是一种组织,也就不需要那些东西,我们的戒都是根据太极健身法的信息运化处理作出的相应的要求,是能够使你走向一种圆融自在的状态,所以它和普通人理解的戒会有所不同。比如这个星期天我和一个朋友在公园里聊天的时候,就碰到一个信仰基督的的人在发传单,当他把传单递给我的时候,我抬头看了他一眼,这时我说了一句话,愚昧。当他听到这句话时候,他感觉到我是对他不尊重,或者感觉到好像我不了解他宣传的是什么东西,因此他说其实我们对基督有很多误解等等解释了一通。他这种胸襟相比于常人来说是有所不同。但我仍然要说他愚昧。其实在日常的生活中我很少用这种口气、这种态度去对待一个人,但是对于这个人,当我看到他的第一感觉,就发现他肯定是有问题的。首先他身形不正,年纪轻轻但整个腰就快要弯下去,背也是弯的,看下去比较懦弱、猥琐,眼神也比较呆板,完全没有阳光的感觉。我就有一种挽惜的感觉。从我的角度来看,我说这样一句话是希望能对他有所警醒,希望他能对基督有一个比较正确的认识。当然我自己除了看过《圣经》外对基督教了解的并不多,但我至少知道作为世界上的一大宗教,基督教里面也有很深的道理,和佛教一样是一套自成体系的修行方式,如果你能够严格的按照它说的要求去做,以一颗正信的心来对待它所讲述的,那么你也可以获得很好的健
康的体能智慧。就是世界上几大宗教,只要你能够真正的进入它所描述的智慧状态,你之所学最后的结果绝对看上去是一种很阳光、很光明正大、伸展中正这样一个状态,而绝不是猥琐、神经质的状态,当你出现这种状态的时候,也肯定是你理解错了,做错了,或者说你的老师把你引入歧途,没有使你真正的去明了它本真的涵义。这也是人类的悲哀之所在。很多时候不管是多么好的一个东西,当面向普罗大众的时候,到最后都会变成另外一个东西,可能与原来的东西截然相反,就是说你要达到的目的没有达到,反而走向了它的相反面。比如佛教,现代很多人就是烧香磕头,求佛保佑自己家里平安,身心平安,能够升官发财等等,他不知道佛教本身的涵义是要求你通过对自我的认知,通过对自心自性的认知,能够获得般若智慧,然后领悟了这些智慧之后,你再去经营你的人生就会比较圆满,现在的人把这样一个路途完全弄反了。基督教也一样。因此在这样一个时代背景下去学这些东西的时候,到最后在他看来自己是获得了某种收获与解脱,但其实他已经走错了路,这是一个题外话。
每一个正信的人都不希望自己学成上面的样子。所以我们希望通过一些具体的要求能够使你以一种比较客观的、从自心自性出发认知这个世界,获得一种无论从身体上还是心智上都比较圆融自在的状态,具体从以下三个方面来谈戒。首先是你的身形、身体、形体、形态,平时的动作习惯的戒之所在。每一个开始学习太极健身法的人,我都一再强调你必须要做到伸展中正,端正身形,把你的身形端正起来,否则你是在练坏习惯,你用功越深,你坏习惯练的也越深,到最后可能会出更多的问题。身形的伸展中正是我们最基本的一个要求。然后当你身形伸展中正以后,你身内身外太极逐渐变得浑厚起来,圆融起来,对外界有一种比较强的干预能力的时候,这时就要求你在日常生活当中要注意,就是你不能再随便和别人开玩笑去拍打别人几下,打闹等等,如果你有这些习惯的话你最好改变这些习惯,为什么呢?当你身上已经自具浑圆太极的时候,前面我们也说过它虽然没有俗世中看到的那些惊世骇俗的威力,一下子把别人打飞,打趴下,但是它对阴阳的干预能力也是比较强的。很多学员现在当你静心品味你身内身外太极球运化的时候,你都可以感知到它的旋转,在你身内身外的运化。这是作用在你身上,同样的道理,它也可以作用在其他人身上。因此当你手上太极浑厚到一定程度,它对阴阳已经有了一种吞吐、制摄作用的时候,这时你如果无意中去拍别人,去与别人打闹,这时你手上太极可能会无意中对其他人产生影响,比如说打开或封闭他的某些穴道、经络或者忽然之间让他的身体场结构产生改变,可能会产生一些他所意想不到结果。比如你这一掌拍下去,可能会给他补充一些元气,或者说使他的经络产生快速的运动,但是作为一个普通人,他和你不一样,他不是功修之人,就像在前一堂课我们讲的,在常人看来拉肚子是一件坏事情,但是在我们这里就是一件好事情,所以说在你身上是一种好的现象,在普通人那里就可能会引发出他所不愿意看到的麻烦等等,你就应该尽量减少这些事情的发生,不要随便的动手动脚、打闹等等。
当我说这些事情的时候,我其实也有另外一些顾虑。就是我发现当我说出一个东西的时候,当你听了以后,它有可能会成为你的自心之障,可能从此以后你每时每刻都十分的在意这个事情。比如以前面我们曾讲过,你生物场不要有意识的去和别人勾连,如果主动勾连的话,在你没有完全浑圆时对方可能影响到你。这本来是一个很自然而然的事情,但是有些学员听了这个以后,他可能日常生活中就时刻都会想到这个事情,想我和对方此时有没有勾连呢,这样反而影响了你的正常的生活状态,这当然不是我们讲这个东西的本义。所以今天这些戒也一样,你听了以后也不要每时每刻去在意它,只要略略的注意一下就可以了。
第一个是身,第二个是语,语即语言,就是在你学到一定程度以后,你也要注意你的口德,当你能够形成浑圆太极的时候,这时你的语言也无形当中也就有了某种制约作用,是什么意思呢?比如在中国文字里面有一个词叫鞭策,如果从本身的含义来讲“鞭”就是通过他的话语来制造一个状态,使你的身外生物场达到某种状态,就是他虽然没有动手,但是他动口就可以制造出一种效应,使你自身达到一种状态,明了一种道理,这也是禅宗里面有很多禅机,为什么叫“当头棒喝”,也是这个意思。当你有什么事情不明白去问老师的时候,老师就通过他的话语,或者他的心法制造出一个机会来使你提升到某一个状态,然后在这个状态之下你能够明了某些东西,也就是所谓的大道当前,感而遂通,这叫禅机。因此所谓的禅机也仅仅是在当下,对方针对问的人当下的状态给出一个状态,鞭策你,使你明白你之所问原本为何物,所以说他之禅机是他当下的禅机,而可能不是你之所看。当你看到他说的那些话,比如现在有很多禅宗典故,如拈花一笑、指月等等,在你看来你固然可以明白一些事情,但是其实你对他所说的状态是不甚了了的,也仅仅只是你自己的想象和理解而已。因此当你的太极已经具有某种灵性、浑圆的时候,这时你也就具有了这种能力,可以无形中约定一些事情来朝着你说的那个方向发展,也就是所谓的机锋禅机之所在。就是不管你有意还是无意之中,你已经有了这种制机的能力。因此在日常的生活当中你可能会有一些口头禅,比如“去死吧”、“什么玩意儿”,或者其它的口头禅,这时如果你向对方再说这种话的时候,可能就会在有意无意当中把对方的场态信息结构约定在某一个状态,然后朝着那方面发展,无形当中给别人造成了一种不好的影响。所以这个时候你也就要注意你之语言说话要有分寸,有些事情要三缄其口,不要像普通人一样随便乱说。这是语言方面的要求。
第三个方面就是心,就是你的心性、心态之所在。就好像刚才说的那个宣传基督教的小伙子一样,在他所接触的人当中,在学习基督教的过程当中他就形成了他自我的一种思想方式,一种处理方式,然后慢慢的使他的五行结构发生变化,而形成了一种气质性的给人的感觉之所在。同样你学太极健身法也是一个道理,在你学习的过程当中也是一种行为、习惯、思想的演化过程,只不过我们坚持学习的是一种好习惯成好自然,要求你能够做到光明正大,堂堂正正这样一种要求。当你自身太极已经浑圆的时候,它也就自然具有了一种王者之气,平和之气,所以要求你自身的心态、心性认识也能够跟上你当前太极的状态。论语里面有一句话叫无度不丈夫,度是度量,就是说你要称为大丈夫的话,你一定要有度量,当然后来的人把度改成了毒,叫无毒不丈夫,也就完全把先哲圣贤的意思理解错了,改了一个方向,也就误导了很多的人。所以当你无度不丈夫的时候,你的心胸就要开阔到一定程度,也就是你要常发善心、善念,视天下万物众生平等,有一种博大的胸怀,不要在一些小事情上过多的斤斤计较。或者当你在生活中遇到挫折,坎坷的时候,你也不要怀着怨恨之心去对待。有一句话管理界说的比较滥,你要以感恩的心去对待你的敌人,因为他提供了磨砺你、认识你的机会。有很多人往往把这句话当作一种说教,而不是对自己本真的一种要求。以前我也曾经写过一篇有关企业文化的文章,里面谈到德的问题。我记得那天当我把这样一个规划给当时的老总看的时候,他就说你这个东西说的太泛了,太大了,在他看来这个德仅仅是一种思想,一个看不见,摸不着的东西,这种要求在他眼里是很空很假的,没有可操作性。但其实如果你真正能够明白先哲圣贤之所讲的仁义礼智信为何物的时候,这时才是你本心之所在。看一个人之所谓好坏,并不是看你口里面或写在纸面上有哪些东西,而在于你心中是否有一种良知存在,所谓自心自性之所造。从大的层面来说,这种状态也约定了一个民族的发展和对后人的影响等等,这里面都有很深的道理。因此在谈到你心之所戒的时候,你应该有一种博大的胸怀,在当今这个时代能够在你各自的位置上尽可能多的去做一些事情,对周围的人产生一种影响,行不言之教,而不要仅仅从你自身出发来考虑问题。当然,每一个人都有自己需要解决的问题,比如说你身体上的毛病等等,当有朝一日你能把这些问题都解决的很好,把这些问题从你身上消除掉的时候,这个时候你还要知道你之所谓功修并不仅仅是为了你自己,为了你自心的安慰。众生平等,众生皆有佛性,你身上的太极并不仅仅只是你自己的。当你对周围的人有很好的干预作用的时候,这也是戒之本真涵义之所在。就是当你完完全全具足所有这一切戒的时候,你自身太极也就真正可以达到照见自心自性的状态,叫诸法如虚空般光明清静为具足戒这样一种大自在的状态。所以说戒的本义不在于约束你,要求你做什么,不做什么,而在于它希望通过一系的要求提供一条认识自我的路,人们能够顺着这条路最终获得一种大自在、圆融。
下面请大家做收式,两手沿体侧缓缓飘起至头顶百会缓缓下按至下丹,左手在内,右手在外静默片刻,搓搓手,擦擦脸,收式不收功。
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