明 元贤禅师
（1）问：物原非物，生亦无生。只要明悟自心，便是曲成万物。因此投岩割肉都还是有为，那么赎蚌放螺岂不是徒劳费财吗？
答：从究竟的道理说，虽是没有死也没有生；但是体察物情，还是乐生存而悲死亡。真空和妙有、事相和理体，本是圆融无碍的。如果拿无为来指责有为，无为的说法，只是悭吝的借口。拿无生来攻击放生，无生的说法，反会助长贪婪。既然吃肉不妨碍真修，何以放生反违背真理？投岩割肉，可知身执尽忘；喂虎饲鹰，说明悲心更广。能运悲心，有为的功德更显著；能去身执正是符合无生。如照你所讲，所宝贵的仍是自身，所轻视的还是物命。宝贵自身实际便是贪生，残杀他身却要借口说无生。这真是丧失人性的邪说。
（2）问：佛经说，不生不灭。是不生则不灭，有生则有灭。那么杀生有什么妨碍？
答：佛经说，诸法空相，本自不生，亦复不灭。不生故常寂，不灭故常照。常寂常照，名常寂光。这是说的妙明真心，怎能任意把真理当作戏论？愚昧的谬论到这一步，可悲！
（3）问：物类受定业，因此难逃杀劫，又何必要放生呢？
答：众生同具佛性，众生都怕死。如果说物命难逃，应该烹煮，是不是也可以说，人的生命有限，应该杀死呢？已经频于死亡的病人，医生也尽量设法延长他的生命到一天半天。这些是决定要死的都还设法使其延生，何况未必是决定要死的呢？
（4）问：仁者应该广济苍生，何必需品拯救微物？
答：事情虽有大小，此心没有大小。如像雨露一样，对于小草和大树同样受到润泽。不应嫌善畜鱼，成汤王祝网，能说这和他们广施仁政、德泽普被没有关系吗？关键是要善于扩充。
（5）问：放生固然是慈悲，不放猪鸡鹅鸭而偏放鱼鸟鳅鳝，为什么这样不平等呢？
答：世间上两种畜生：一种是受决定杀果的，如像猪鸡等便是；一种是受不定杀果的，如鱼鸟便是。受决定杀果的难救，受不定杀果的能救。这是由于众生造业不同所致，不是慈悲心不平等。
（6）问：招待宾客，如果不杀生便违背人情，必会遭受讥笑。怎么办？
答：戒杀是诸佛的正智，是关系万劫的大利害；讥笑是世人的妄情，只是一时的小得失。如果顺从世人的妄情，虽可免一时的讥笑，必定受万劫的大苦。如果依照诸佛的正智，虽不免一时被讥笑，必定获万劫的常乐。佛言不可违，人言何足恤。这在聪明人自已选择。
（7）问：鱼虾鳅鳝都是很微小的生命，一天所杀的不计其数。如果杀这些都有罪，那么人人都堕入三恶道了？
答：杀这些而没有堕三恶道的有这样人，是因为他善力还强，所以暂时得免。如果他的善报消受完，必然堕入恶道。还有，这类生物看去很微小，但同样具有佛性。杀一微小生命，也是杀一个佛子。一般人只以为他们很微小，便大量的杀，杀几千条命还不够大吃一顿。使他惨死，饱我口腹，一餐美味，万古结冤，怎么可以吃呢？
（8）问：吃素不吃肉，不是胜过放生吗？
答：佛所以教人吃素，正是想扩充他的慈悲心。给与快乐叫做慈，拔救苦难叫做悲。如果吃素而不放生，怎能说给与快乐？怎能说拔救苦难？这样虽不吃肉，还是叫大破斋戒。同时，佛提出三聚净戒：一是摄律仪戒，二是摄善法戒，三是饶益有情戒。不吃肉是摄律仪戒，放生是摄善法戒，教人戒杀放生是饶益有情戒。现在自己不肯放生，教人不必放生。这叫大破戒律。唉！释迦世尊还割自己的肉去换鸽子的命，为佛弟子的却不能舍虚幻的钱财来赎救物命，哪会有成佛的可能？
（9）问：有人说，畜生的灵魂和人类不同，人的灵魂死后不灭，畜生的灵魂死后即消灭，因此杀生并没有罪恶报。这种说法怎样？
答：凡是有血气的生命，都具有佛性，这一点畜生和人类是一样的，如饮食、男女的欲念，贪生怕死的心情，完全和人类相似，只不过由于业感不同，而形状各异。怎能因为形状不同，而断言其灵魂各异？又说，人类能够推理，禽兽不能，所以知道他们的灵魂各异。如：犬能救主，鹅会听经，他们的聪明智慧，有些人还赶不上，凭什么说他们的灵魂不如人呢？当然，他们之所以许多地方不如人，主要是业障所造成的。
（10）问：此地的蔬菜丰富，可以不杀生。但居住海边和边疆地方的人，主要都吃鱼虾和牛羊，怎么能够禁止？
答：今生生在这种环境中，还是前生作恶和不信三宝的报应。但是，多造杀业，必然要堕三途。如果明白这个道理，迁居他处，念佛忏悔，可免今后受恶报。如果实在不能迁移，应当每天早晨，礼佛念佛，或诵经持咒，求自己每天所杀生命，都承蒙佛力，早得超生，至诚的悲切的坚持不懈的做，业报可望消除。
（11）问：佛经说，众生吃肉，多是亲属，这话使人惊吓而不相信，认为众生这样多，岂能所吃的都是亲属吗？
答：众生从无始以来，在六道中轮回，永无休息止，舍了这样身，便受那样身，遍布于大地，哪有众生不是亲属呢！即然都是亲属，那么我今天所吃的是亲属的肉，又有什么可以怀疑！
（12）问：人命贵重，畜命轻贱，杀一畜命，佛为什么说有那样大的罪恶呢？
答：众生最贵重的是生命，世间最悲惨的是杀戮，所以罪恶最大。何况人们起一念杀心，熏入八识田中，永远成为累劫轮回的种子。众生被杀的起一念憎恨心，熏入八识田中，永远成为累劫冤恨的种子。生生世世，因缘会遇的时候，必定要相报复。《楞严经》说：“如果在这中间，杀他的生命，吃他的肉，经过无数劫，互相吞吃，互相杀害。如像旋转的轮子，相互有高有低，永无休止。”唉！可以不戒杀吗？
（13）问：天生禽兽，是所以养人的，对吗？
答：你能说天为豺狼生肉，为蚊虫生人吗？这主要是人和物，各随自已业力的强弱相杀相吃。这是自作业，自受果，不是天所安排的。
（14）问：杀六畜是免他们做畜生的苦，而使超生变人，对吗？
答：这是邪魔的说法。畜生苦报未尽而遭杀的，还会再变畜生，重受被杀的苦，如果他的恶报已尽，便不等宰杀而自已死亡。《金光明经感应传》说：“从前有个人，因为办婚事，多杀牲畜，病故后到冥府，看见那些猪羊来诉冤说：“我们作恶，堕畜生道，受报未尽，枉受宰杀，现在还要再投畜生，这是使我们重受刀割之苦呀！这人大为恐惧，发愿施送《金光明经》五千部，以助他们超生。顷刻猪羊都不见了。冥官举手说：众冤得佛经的威力，都超生去了。这人苏醒后，照所发愿印经施送。
（15）问：众生之类实在太多，现在只放得几条鳅鳝、几百螺蛤怎能算慈悲呢？
答：细小的生命，都具有佛性。以俗眼看是微不足道的东西，以佛眼看则同属佛子。如能救一物命，便是救一佛子，十方诸佛都会欢喜。同时，被你救的众生，死里逃生，必然生大欢喜，熏入八识田中，永远成为万劫欢喜的因缘。你起一念怜悯救护之心，熏入八识田中，永远成为万劫慈悲的种子。虽是只救一条物命，即已具备这两种最大功德，何况是救更多的物命！
（16）问：如果人人都不杀生，禽兽便会充满世间，像豺狼这类东西，非常凶猛残暴，人不杀他，他要吃人。怎么教人不人杀呢？
答：佛说，如果一个人具有慈心功德，一切刀兵水火不能伤害他，一切恶兽毒虫不能伤害他。因为只有世间的至慈，能够感化世间的至暴。东汉光武的时候，弘农地方老虎多，太守教百姓设置陷坑、弓箭来对付它，反而虎患更加严重。到刘昆做太守，说这是暴虐的政治所导致的，叫百姓们填平陷坑，拆除弓箭，推行仁政，爱惜百姓。结果老虎结群渡江走了。刘昆并不懂佛法，但因一念仁心，便能感化老虎，学佛慈悲的更不用说。人为万物之灵，如果残忍凶猛的人，都转化为慈悲，那么毒害凶猛的动物，也将转化为驯善，这是感应必然的道理。只怕人类不慈悲，不愁动物不驯善！
（17）问：凡是吃血肉之品的神，祭祀才能得福报，不杀生又用什么去设祭？
答：佛说，造善因就得福，造杀因就得罪。愚昧的人不作善业，却去杀生祭祀，希望神赐予福报。不但得不到福，反而造罪。况且，祭神（按：包括祭祖先也是一样）能用素菜，并为诵经回向，这样神和我都获得善福，何必要杀生才能祭祀。
（18）问；有意放生，便是著相。不杀不放，一切无心，才算合道，对吗？
答：这是邪说，是空见。佛教人发大愿力，救众生苦。如果没有大愿力，一切利益众生的事，都不可能成就了。从前宝文王敏仲，七世不杀生，又喜放生。到敏仲时，有邪见的人告诉他：‘不杀不放，归于无心才妙，不必著相。”敏仲怀疑，便问法华禅师，师厉声斥责说：“你大错了！怎么能落空见。面前的木头，都是无心，著几个木头，能救得苦众生吗？你应赶快忏悔邪见的罪恶！”敏仲吓出一身汗，便再发心放百万条生命。灾荒年中，遇到几十斛蛤蜊，他用谷米全部换来，为诵经持咒以后，放到河中。夜晚梦见文殊菩萨现金色身，勉慰他说：“我回忆在过去劫，也曾经生在蛤蜊中，你要坚定信心，去救众生苦！”敏促信心大增，便著劝世文。
（19）问：仁民而后爱物。不先注重爱人，反先提倡爱物，为什么？
答：爱人容易，爱物便难。能爱人面不爱物的有这样人，断没有能爱物而不爱人的。所以，华严菩萨说：“我还不忍给一只蚂蚁吃苦头，何况是人。”商汤王把网开三面的心，推广到百姓，故能仁政及于全国。从前中山王打猎，捉到一只活鹿，驾车的西巴怜悯给放走了。中山王发脾气开除西巴，过后明白说：“西巴连鹿都不忍害，会忍害我的儿子吗？”便任命他作太子的师傅。太子即位，用他当宰相，极力推行仁政，全国大治。谁说爱物的不能爱人呢？
（20）问：对贫穷人布施和修桥造路，做这种功德岂不胜过赎放几百禽鱼鳅鳝吗？
答：因果各有不同，布施得富饶报。不杀生得长寿报。纵使你广修许多福报，如果不戒杀，后世虽然享受宝贵，必定短命夭寿，或是患种种恶疾，有福也不能享受。
（21）问：佛说，好杀生的人必受短命报。今天确有好杀生而长寿的人。为什么？
答：佛说善恶报应有两种：一种是后报：今生龙活虎造善业恶业，来世受善报恶报。一种是现报：今生造善业恶业，今生受善报恶报。今天好杀生而长寿的人，这是他前世的福德厚，还没有享受完，不过是报应推迟罢了，三恶道的果报怎能逃脱？
（22）问：力行放生，可以成佛吗？
答：《普贤行愿品》说：“若令众生欢喜，刚令一切诸佛欢喜，何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”众生所最爱的是生命，诸佛所最爱的是众生。能救众生生命，便能成就诸佛的智慧华果。如来在过去劫中，曾经是流水长者子，救十千鱼，并为说法念佛，鱼均得生天，长者子最后圆成佛果。因此可知，放生的因缘必能成佛，不是其他小善所能比的。
（23）问：一般人做功德事，持斋几天后，便杀生开斋，难道不损害功德吗？
答：持斋的人，以慈悲心为功德。如果是故意杀生开斋，便是破坏慈悲心功德，要受大罪报。唐代高僧寒山子的诗说：“昨日方设斋，今朝宰六畜。一度造天百度造地狱！”是说持斋的善心仅只一分，而杀生的恶业已满百分了。就是佛经所说：情多想少，流入毛群，反受杀报了。
（24）问：佛说，杀生吃肉的人，必然堕入异类。何以见得是必然呢？
答：《华严经》说：“一切唯心造。”所以知道，念念悲智行愿的造菩萨身；念念持戒修善的造人天身；念念杀生吃肉的造地狱饿鬼畜生身。《礼记》月令说：“黄雀入水化为蛤。”因为黄雀念念贪吃蛤肉，所以形体随心变，不觉堕水便化为蛤了。内翰洪迈说：“亲见杀猪的人，临终睡地上作猪叫。”古今此类事甚多，佛说的是可信的，是有根据的。人和异类，本同具佛性。所以不同于禽兽的，便是形与心。如果人心没有慈悲只知杀生吃肉，这就是披人皮的豺狼雕鸷，何必要等到后世才能看见。
（25）问：肉店里卖的肉，并不是为我而杀的，吃了又有什么罪呢？
答：虽然不是为你杀的，只要你吃他的肉，便是同结杀缘。先德说：“一天持斋不吃肉，那么四天下的人所造的杀业，都和我无关了。”如果没有人买肉，屠场也不宰杀了。屠宰的种杀因，买肉的结杀缘，要因缘具备，才造成杀业。《楞严经》说：“为利杀众生，以财网诸肉（注：以财网诸肉：意是用钱财买来肉类）。二俱是恶业，死堕叫唤狱！”戒律规定，比丘连穿用皮革绢帛都是犯戒，何况吃肉！不过，因与缘轻重不同，所以受报也有轻重。如像世间的劫杀案，主犯和从犯虽定罪有差别，但同样都关监狱。《愣严经》说：“身心二途，不服不食。我说是人，直解脱者”。
（26）问：佛经说：“一日持斋，有六十万岁粮。还有五福：一是少病，二是身安，三是少淫，四是少睡，五是生天能知过去生中事。”持斋一天很少，何以功德有这样多？
答：佛说，慈心功德最大。一日持斋，则一日都是慈心，所以能获得这样多的果报，何况是持长斋。《华严经》说：观一切众生所种种子甚微小，获果甚大。如春种一粒，秋收万颗。善恶因果，也是如此，成为万劫常乐的福本，何况能够念念相继。
（27）问：放生赎命，钱的人可以做，没有钱的怎么办？
答；处宝贵的人，和民心风俗都很有关系，一举一动，影响很大。如果能大量放生，树立慈悲风气，真可以移风易俗。如果没有钱，也可以发大愿心，广行劝化；有时不用花钱，不还是可以多行方便，保全物命；或是看见别人放生，随喜赞叹。这些利益也是很大的。
