一切有为法，如梦幻泡影。——老黄牛 [复制链接]

一切有为法，如梦幻泡影。
看到众多的修行朋友执着于功执着于法里面，付出甚多，却徒增烦恼，实在为之婉惜。
要什么才有用呢？这个用字是关键，归根指责得好。
用，用来做什么？众人勤磨刀，细细研究怎么样磨刀子才会锋利，最后个个成为磨刀师傅，这就是修炼界常见现象。先学法再求用，十有八九要出问题。先知用再求法，才能避免盲目性。用正，则法正。用邪，则法邪。
这位道友，属不知用的修法，非常盲目，但功夫倒是下得比较专。如此不正不邪地修，就如开着跑车漫无目的地四处逛，因为心中没有目标，虽然越开车技越好，心却常为外界景物所惑，或迷恋或惊惧，长此以往，必神散而气乱，与修行背道而驰。
这些现象如何产生？这个问题并不重要，因为生命是极为复杂的，单单就人为什么会走路这个问题就足以令科学家们头痛了。对我们来说，重要的不是知道人为什么会走路，重要的是我们会走路。
这些现象如何防止？这是个没有必要的问题，它们爱来就让它们来吧，有什么好怕的。重要的是内心的清静。人能常清静，天地悉皆归。还会有什么问题呢？
所以关键的问题在于如何做到内心清静。要做到内心清静，首先就要知“用”，“用”不正，则任何法都不正，最终都要出问题。我上面的贴子讲的就是什么是正确的“用”。按照正确的“用”去修，就是正确的“法”，就能得清净心。
有正确的用，就是“觉”，就是”悟空“；有正确的法，就是“正”，就是”悟能“；由此得到清净心，就是”净“，就是”悟净“。
这正是佛教皈依中的自性三宝。皈依佛：觉；皈依法：正；皈依僧：净。
这些话有没有用呢？明白的人就有用，不明白就是废话连篇。

以前后生我人听说，有一种说法：

“一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观”这话并非精华，而是《金刚经》的糟粕。

有很多东西，通过有为法同样可以成就的。全用无为法，世上无法渡。

有时可以这样说：

“一切无为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观。”

有为无为，要看每个人的具体情况，不能搞一刀切。不要随便谈论应该用无为法，如何用有为法。一个只有很高明了才知道什么是正法，什么非正法。

法无定法是非法。一切法皆是佛法，那是因为用得适当，适合那个人。如果用得不得，就是害人，就是非法。

如果执着于“正法”，划许会已经被时代所抛弃！如某公执着于政治，执着是“正法”而不知道变通，使正法并不合于更多人。在很大程度上他必将为历史所抛弃！

懂得的就是正法，再难的法也是正法；不懂得的，再简单的法都能成邪法，所以能懂的应该就是正法，不懂的暂时就不论了：）

不知道这个观点对否？：）

<DIV class=quote><B>以下是引用<I>流韵</I>在2004-5-31 22:32:00的发言：</B><BR>
<>“一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观”这话并非精华，而是《金刚经》的糟粕。</P>
<>有很多东西，通过有为法同样可以成就的。全用无为法，世上无法渡。</P><BR></DIV>

那是因为没有明白什么是有为法，什么是无为法，以及有为法与无为法之间的关系才这么说的。没有无为法，靠有为法根本不可能渡人。

读先生之言即知先生为大德，能来参禅论坛，欢迎之致！读文时一时有悟与心，写出来请先生指点。

常听人言：“一法明万法皆明。”法应人而生，但是理却没有因人而异，所谓一法明，指的应当是明法理而不是明法的相，也就是先生在前文中所说之用，执于法而轻于理自然成了先生所说的磨刀师傅。而明理之后，世间法和出世间法无异，明理之人和不明理之人虽然看上去所做无差异，但因存心不同，是世间法还是出世间法也就不同，多一念慈悲，平时所做皆大乘菩萨行，多一念恭敬，所为皆是普贤行。此时于心间没有世间和出世间之分。以至平时吃饭穿衣全是修行，因为时刻都在行菩萨行之故。如果没有这慈悲和恭敬在其中，即使天天念佛，日日布施，也只是在修人天福报而已，也就是说是世间法。而这里面的慈悲和恭敬，即为先生所说的用了。

兄言过了。

兄之所言甚是，但有些地方我认为不妥。

“如果没有这慈悲和恭敬在其中，即使天天念佛，日日布施，也只是在修人天福报而已，也就是说是世间法。而这里面的慈悲和恭敬，即为先生所说的用了。”

如果天天念佛日日布施，可心中却没有丝毫慈悲和恭敬，那就连人天福报也修不来。以慈悲与恭敬行菩萨行，虽然可以得福报，其实仍还是世间法，是法而不是用，其用在出世。若不知出世，世间法还是世间法，无法与出世法等同。

其它的经典各有自己宣讲的法门，有有为法，也有无为法。不同的法针对不同的人。但是，我认为最终修练有为法的人，在修习到最高点后，自然而然会转入无为法中。有为法无论如何是无法证得无漏智慧的。