传统文化衰亡有感 [复制链接]

就是写《物理学之道》的那个人。他在扉页上用的是易经的“复”卦，意为阴极生阳的转折点已经来到。

但我们也不是作学术论文，还是用中国传统的方法：一叶知秋吧。
比如文学表现形式，有诗经国风，楚辞汉赋，唐诗宋词，元明散曲，章回小说，等等。他们的共同特点是古人说的言为心声，诗言志。还要讲究韵律，讲究形式美。这个就是我们文学表现形式的传统，当然在现代已经有了很大的异化。但是这个传统在不同的历史使起会有不同的表现，这个具体的表现形式就是具体的传统文化。正因为他们是适应各自具体的环境而出现的，所以当他们脱离了那个具体的环境或时代以后就会衰落和消亡。现在还有谁会写楚辞？还有几个人能够符合格律的写旧体诗词？即使偶尔有几个那也远远不是社会的主流了。但是，肯定会有新的相应的表现形式创造出来。
在文化的各个方面可以窥一斑而知全豹了。
说起来，这是我几年前十分苦恼的一个问题，尽管有很多人呼吁要发扬光大中国的传统文化，可是传统文化却是一天比一天衰落，而西方的文化却一天比一天强大。忽然有一天恍然大悟：我们要发扬的是文化传统，而非具体的旧的传统文化。说白了就是时代需要我们这些人运用中国的文化传统创造适应现代社会的新的中国文化，尽管多少年后我们创造的这个文化又会成为传统文化，那时我们一定不要让后人死背这个包袱，只要他们继承文化传统就行。

自从五四运动以来，新文化运动的兴起使中国传统文化受到了前所未有的打击，随着运动的深入人们越来越感到中国传统文化平凡无力。于是人们纷纷抛弃传统，批判传统，中国数千年的文明在一夜之间变的一钱不值。
在当时，这种情况的产生有其深刻的社会原因。一方面，中国传统文化已的确不能使当时的中国涣然一新，而且传统文化的糟粕急需舍弃和更新；另一方面，西方文化的东传使人们不自觉的就将两种文化比较，西方的新思潮使当时的人们耳目一新，于是西学东渐，中国传统文化日渐式微。
然而，在二十一世纪的今天，我觉得很有必要再对传统文化加以系统的研究和探索，以期能够对我们的民族甚至全人类都做出它应有的贡献。就象新加坡以“新儒学”作为他们民族的经济、精神支柱一样。我们也应该对传统文化发掘和更新。

中国古典文化的一个重要特征是重视内求，即通过“修此”而“知彼”。《管子》说：“人皆欲知，而莫索其所以知。其所知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼。”它指出了认识事情的根本途径在于“修此”。《大学》则说：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”这里讲的是认识事物(致知)对修身的反作用。两者相结合，就是治学与修身的统一。

何谓“修此”？道家主张“修此”即修道。老子认识事物的基本方法是静观，“致虚极，守静笃”，要“涤除玄览”，要“为道日损，损之又损，以至于无为”。庄子则从天人合一的整体观出发，认为“物无非彼，物无非是(此)”，即认识的主体和客体是不可分割的。而欲达“无彼是(此)”的境界，就必须“忘我”、“无己”。

儒家讲格物致知，在这个过程里，孔子讲求四毋：“毋忘、毋必、毋固、毋我”，即保持心境的中正平和。荀子则明确指出：“人何以知道？曰：心。心何以知道？曰：虚一而静。”“虚一而静，谓之大清明。”

由此可见，古人认识事物的过程就是改造自身的过程。由于内求实践是中国古人认识世界的基本途径，这使得我们的祖先体察到了，以外求实践为基础的现代科学所捉摸不到的东西，如人体的经络糸统、五脏的气机变化、天人整体的关联等。也正是由于内求实践是中国古人认识世界的基本途径，使得古代各领域的卓有所成者往往就是内求功夫的高手，在他们的学术(或艺术、技术)成就里都可以看到内求的踪迹，从而使整个古典文化深深地打上了内求的烙印。所以可以不夸张地说：中国的古典文化就是内求的文化。

民族文化的忧伤


记得是在95年5月到北京，在北京我来到心中经常向往的孔庙。可是来到孔庙以后我看到的是一片荒凉景象，埔着方砖的地面，杂草从砖缝里长出来，枯死的苍松古树，冷落的孔庙人生气息，稀稀两两的游人，总的来说在孔庙是看不到人山人海地游览场面，也看不到传统文化的生机，更看不到孔子大兴儒家文化的兴旺场面。可叹；可悲；崇洋媚外是国家的不幸；是我们民族文化的不幸；也是我们中华民族的不幸；由此可以想象到那一句话：“外国的月亮也比中国的圆”。现在的社会上有一种歪曲的现象，出国，再出国，一切为了出国。这些人置我们国家于脑后，抛弃了民族的尊严，一个劲地崇洋媚外，到国外去当孙子也干，也比在国内好，这是什么逻辑？！这种人还算作人吗？！、、、、、、。出国深造学业有成，回国报效祖国，这是一个有着爱国之心的中国人与几代科学家地愿望与做法；向这些祖国的骄子学习是现代人的面临着唯一选择；只有这样才能振兴民族文化！只有这样才能强国富民！

1999年8月18日

归无子