静功的关键，在于入静；入静的关键，在于止念。止念就是去除心中的杂念，然后一心一意地去做静功。往往有的人，平时不觉自己脑海之中存有杂念，及至静坐之时，什么念头都来了。只有通过静功止念之法，去除杂念，才可能把静功做好。
止念之法，可以分为两种情况讲述：
1、平时如何止念
我们所讲的修炼法，是一个广义的概念，这和一个的日常的生活密不可分，即一天二十四个小时都可以进行修炼联系在一起，当然收益最大。相反，如果一个专门静坐之时一本正以，下坐之后又去胡思乱想或者大动肝火，不光静坐得到的益处就此赔个一干二净，再去炼功肯定也不会炼好。所以，一个人的炼功生活和日常生活密不可分。要想把止念的功夫炼好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念。对于在外部环境之中，平时如何才能做到修养心性？自己内部的心态修养，如何才能保持开阔的胸怀和豁达的人生观？这一方面，道家的处世哲学和为人之道为我们提供了良好的借鉴。为此，笔者在此讲述道家的三项准则：
（1）欲正人，先正已；欲人敬，先敬人。
为了处理好人际关系，保障个人的功修，着先必须严格要求自己，从我做起。这句话的意思是说：想要修正别人，首先就应当修正自己让别人接受；想让别人尊重自己，自己首先应当尊重别人。这样一种推已及人的人生观，并非是一种软弱无能的表现，也不是一种自贱自卑的消极态度，而是表现也一种发自内心的旷达胸怀，以道德心，文明待人。 以便排除一切外来干扰，精进修持自己的功夫。那么，如果修正不了别人，也没有必要生气上火，相反正是修正自己的良好契机。这种事情本身，就是对于静功修持者的一种考验。只有在实际生活之中不断磨炼心性，才能逐渐增益自己的功修。古人云：“大隐居尘”、“何必深山守静孤”，就是这个道理。
（2）事情则应，事过则忘。
人生在世，每天都有许多事情要做，那么，如何才能保持内心的平静呢？就是要在事情来了之后，应当不慌不忙地坦然去做，并且尽量争取做得圆满无缺，这样心中就不会留下遗憾。同时，在做一件事情的时候，就不要去考虑其他的事情，如果背着其他的负担去做一件事情，就不一定能把这件事情做好，也许节外生枝，反而更加增添了另外的麻烦，同时也扰乱了内心世界的平静。事情完成之后，有了空闲，就把这件事情彻底忘掉，心中不留任何负担，就象没有发生这件事情一样。这样事后无心，即可心中无事，思想上没有负担，杂念也就同时跟着减少，无形之中功修随之精进。
（3）得之不喜，失之不忧。
一般人的心理，自己得到什么就会欢天喜地，自己失去什么反而烦恼忧伤，自己的心成了外界事物的奴隶，不能自已做主，可是自己又不觉察。修炼的人，内心的境界高尚，一尘不染，万虑皆空，不以物喜，不以已悲。所谓：“祸福无门，惟人自召”。
一般所自己认为的得与失、祸与福，其实都是自己心中想的，掩盖了自己的本性真心。而且二者之间的关系并不绝对，可以相互转化，老子云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”中国古代有“塞翁失马”的典故，说是边塞有位老人，他的一匹马丢了，邻居很替他着急，他却不以为然地说：“也许这是一件好事。”后来这匹马自动回家了，并且带来一匹马，邻居又向他祝贺，他却不以为然地说：“也许这不是一件好事。”后来他的儿子骑这匹马把腿断了，邻居又替他难过，他却不能为然地说：“也许这不是一件坏事。”后来边疆征兵上前线，他的儿子由于摔断了腿，就没有被拉去当炮灰，这个故事说明了“祸福无常”的道理，得到了也不一定就是失去了也不一定会是坏事，得与失都不是固定不变的，关键是身心不应当为外界事物所役使。对于修炼的人来说，应当跳出世俗圈子，不为外称所动，以保持身心清静，增益功修。
从以上所述几点可知，道家修炼与流行气功不同，修炼首先要求人们应当做一个有道德的人，做一个高尚的人，也可以说是首先要做一个好人，先尽人道，再修仙道。修炼有着严格的道德标准，即人道为丹道之基，无德则不能培道，这一根基，决定了道家丹法修炼的现实性与真实性，仙道贵实，绝非空谈。这与宗教家的神权迷信和玄学家的口头空谈大异其趣，不可同日而语。
2、静功如何止念
初做静功，杂念纷扰，这种情况对一般人而言，都是不可避免的现象，因为心中有念，早已成为人们的一种心理惯性。以至于有错误地认为，心中无念的境界根本不可能达到。其实平时不觉得心中有念，乃至做功之时始觉念头搅扰，这已经是心中初步进入静态的一种标志，因为惟其心中有静，才能体会到念头之动。那么，对于这些起伏不定的念头如何处理，才能达到一念不生的入静状态？据笔者的经验，这里讲述几种道家修炼所用的办法：
（1）有念即止
静坐之中，始终保持警惕，如有杂念生出，随即除去，这样使前念消除，后念不生，当下无念，即是清静。或者有的念头，是个需要考虑的问题，比如明天要不要去做一件事情，那么可以考虑一下，有了结果马上停止。这样心中不抱负担，停止这后一般不会再来。倘若还有其他事情需要考虑，仍用这个办法解决之。实在考虑不好的问题，就先放下再说，不必苦思冥想，耽误做功。这样逐渐减少，自然达到无念的地步。老子《道德经》曰：损之又损，以至于无为。损者减少之意，无念即无为境界。
这种做法的好处，比较便于掌握。就怕杂念太多，脑子不断地思考问题，此起彼伏，按下葫芦又起瓢，弄得不可招架，一旦急躁，杂念更多。所以还不算是上善的方法，但在一般人可以试行，短时间内能够起到一定的作用。
（2）收回忘掉
这种方法，属于心法，需要有点司性才能做到。静坐之时如有杂念，即用微意归身内，然后忘悼，一忘而杂念自无。可以想象自身如同大冶洪炉，熔化一切物我念想，所有杂念如似雪花片片，入炉即为消熔。这样杂念生出，即收归身内，“忘”了之后，化为乌有。遂生遂收，遂收遂忘。渐渐导心入静，自臻清静无为之妙境。为什么说修炼需要悟性，这个“忘”字需要“悟”（领会）了才能做到。所谓“忘”，非是一般人什么都不知道的傻忘，乃是对于自性心性层次的一调节，即由杂念丛生的心境，移入一念不存的静地。马丹阳祖师曾言：“无心者，非同猫狗蠢然无心也。务在存心于清静之域，耐我邪心也。故俗人无清静之心，道人无尘垢之心，非所谓俱无心而与木石同也。”此中“无心”即“忘”之本义，“邪心”即邪忘之心，可见“忘”字，非猫狗蠢然之忘，亦非俗人无心之忘，乃是修炼所要深入所要深入的一种境界。以“忘”的境界来行持入静，这是道家内丹独有的心法。
（3）顺其自然
这种方法，是一种易简法门，即不加任何意念，自然入静。假若浮游乱想，萦绕心怀，虽然杂念不重，但是暗里许多，一时分辨不清，如同乱丝无头，用“有念即止”法难以清理，用“收回忘悼”法难以控制。这时就不用管他，只须自己静坐不动，顺其自然，听其自生自灭。只要自心将其置之不理，这些杂念也就成为“假想”，因为念自心生，心中静坐不理，杂念失去市场，也就无奈我何，只有仍归自心，化为静念。在做功夫中只要身体稳坐不动，任他杂念自动起伏，经过一段时间的“假想”之后，杂念自然也就慢慢地平息下去，而自然归于清境。中间猛然一觉，杂念全消，此时身心自静，舒畅难言。就象不听话孩子，淘气玩耍，大人劝其回家安份，反而和大人较劲，这时索性不去管他，等他玩累玩乏之后，无处可去，不用劝说，自然乖乖地回家了。这种顺其自然的办法，有一点须要注意，倘系恶念，必须马上用第一种办法除掉，决不姑息，否则其害更烈。
以上三种办法，以最末一种办法为上善之法，第二种办法为中善之示。因为做功夫的时候，杂念纷扰，已经够人厌烦，再加上去除念这个心念，又是一个念头。譬如两个人在那里吵架，已经闹得不可开交，难分难解，旁边又添上一个强制劝和的人，三个人闹成一团，如何能够解决问题？劝和原是好意，总要等他们二人火气将消，再用巧妙的手段打动人心，则一劝自然平息。如果劳神费力，强迫压制，手段未免太拙。但是这些用法者要因势利导如果两人争吵激烈，非用强迫不可制止，也未必不可强制使之平息。比较起来，上述的三种方法，第一种“有念即止”，属于意念法；第三种“顺其自然”，属于无意法，我们练习止念入静的功夫，当然以不动意念（或微用意念）者为优。故以第一法为下善。根据实际情况，可以相互配合使用。
