般若禪與禪定之修法不同，應有揀擇：
般若禪與禪定之修法不同，應有揀擇：近代常有人學已故月溪法師所教之法參禪，教人向心中黑暗深坑直看，認為看到最後突然嘩的一聲，就會打破無明，就會看見佛性。殊不知打破無明看見佛性須用參禪的方法。禪是般若智慧，不是修定，不應使用此種修定的方法向心中直看，因為能看的心與所看的境都不離意識境界。以此修定之法修行，不論修得如何深入，都不離意識境界，即使能修得四禪八定，依舊不離意識境界。欲會末那識猶不可得，何況覓得本心阿賴耶識？若不鍛鍊看話頭功夫，以此方法向心中直看下去者，看到驢年亦看不見佛性，便會學月溪法師以為悟後的知覺就是佛性，便會跟著他一樣說道:「悟後見聞覺知變為佛性。佛性非肉眼所能見，故云見無所見。」卻成誹謗正法、誹謗《大般涅槃經》、誹謗世尊。明心是見無所見，見性則須眼見為憑，《大般涅槃經》中世尊已再三明示。以此修定之法欲求明心見性，無異緣木求魚，曹洞宗默照禪之所以迅速沒落者，其故在此。若悟後修學禪定三昧，此則是一法，能益行人。若以此法求悟，極其危險，為此乃修定之法，其中境界甚多，幻覺與魔境亦極多。學人若未先悟，而用此法修行求悟，十之八九落入定境，極易產生幻覺或魔境。若執著幻覺魔境，而無善知識救助者，往往失心發狂，一生頹廢，學人慎之。若悟後以此方法修定，則無過失。蓋真悟之人歸無所得，不貪境界，於定境現前時，能知取捨。「心尚不緣色香味觸，魔事云何得能發生？」末悟之人切莫以此法求悟，必落定境故，定境中甚多幻覺與魔境故。欲知其詳，可閱《楞嚴經》所載五十陰魔，謹慎提防。若坐中向心中直看，看到後來，靈知心不停擴散，直至感覺此心遍滿虛空充塞宇宙，便以此為悟者，此是幻覺，非是禪悟，非是證空。吾早年學禪時，不待人教，自己便會此法，便認為已證空性。後來讀了義經，方知此境界是定境，非開悟。因為禪---真心，雖不離境界，卻不在境界中。真開悟者歸無所得，因地真如既非有為有作，亦非絕對無為無作。祂遠離能所分別，不在覺知之中。此遍滿虛空之覺受不離境界，有境界則有能知之心，能所分別具足。欲保持此境界，須用心護持，則是有為有作。住此境界是有所得，出定時離此境界是有所失。此心能知此境界，能護持此境界，則不離覺知，此非真心阿賴耶識，乃是妄心。《大集經》云：「一切諸法無覺無觀，無覺觀者是名心性。」《維摩詰經》云：「法離見聞覺知。」又云「不觀是菩提。」坐至遍滿虛空時依舊不離覺觀，不是真心，真心遠離能所分別及覺觀。若坐中進入定境，看見自己在打坐，又看見自己在體會定境，又有一個能覺知能看的我，便以此能知能看的心作為真心，此是誤認識神。若執著此境界，住此境界貪著不捨，而希求感應或殊勝境界，必招鬼神入侵，久之即成精神分裂症患者，不可救治。《大薩遮尼乾子所說經》卷十:「大德迦葉，言菩提者名為無為，菩提者離一切數，菩提者非色法，菩提者不可見。」若是能知能看之心，即不離數、不離色、不離見，云何可說此心是菩提心？故知能觀之心是妄心。又云：「過一切相，無依、離一切依。無物、離一切物。無相、離一切相。」能知能看之心，不離心相。此心相依色身五蘊而有，是有所依，非解脫心，非涅槃心，云何可說此心是菩提心？又云:「不可見，不可和合知，不可別異知，非闇非明，無形無相無可觀，非言語離言語，不可觸，不可知，不可聞，……」有被看被觀被知的心，即是可見，即是五蘊和合而知。有能看被看之心，即是別異知。當知本心「不可觸、不可知」，可知者即非本心。能看之心非不可知，凡夫眾生便能以證自證分而知此能看之心，云何可說此心是菩提心？故知能看能聽能知之心乃是妄心，不論祂是在定中或定外。若能坐至一心不亂，妄想不起，清楚分明，常寂常照，此是修禪定，不是禪悟，不離覺觀故。常寂常照之靈知心乃是妄心，禪悟所覓得之本心、離見聞覺知，無覺無觀。禪非覺觀境界，禪之開悟乃無所得；一念不生常寂常照之靈知心則有定相可得，不離欲界定。本心則離一切相，離於定亂。故《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄。」故《深密解脫經》云：「復次曇無竭，我說第一義者是過一切諸相境界，覺觀是名諸相境界。……依此義相，汝今應知，過諸世間覺觀境界是第一義相。……曇無竭，如是覺觀之人不能知、不能覺、不能量、不能信離諸覺觀第一義相。」《大寶積經》卷39佛云:「我證菩提無相無境。何等名為無相無境？舍利子，不得眼識名為無相；不觀於色名為無境。乃至不得意識名為無相，不觀於法名為無境。」有一念不生常寂常照的靈知心在，即不離意識心相，非是無相;有一念不生寂而常照之境界在，即是幽閑法塵，不離境界，有定相定境故，此非菩提心。菩提心無見聞覺知，不落於幽閑法塵境界之中。「復次舍利子，我證菩提無入無出。何等名為入出二法？舍利子，所言入者名執諸法，所言出者名不執諸法。如來明見無入無出平等法性。」靈知心在打坐時出現一念不生常寂常照之境界，即是入此境界，名為執著此法。下座忙亂時捨離此境界，即是出此境界，名為捨離此法。有入有出，有執有捨，即非菩提心，即非平等法性。菩提真心則是永遠無入無出、無執無捨，永遠一念不生、寂而常照，故云「理一心」。祂不是見聞覺知中之靈知心，不是一念不生時常寂常照之靈知心。「復次舍利子，我證菩提無為無性。何故名曰無為無性？舍利子，是菩提性非眼識所識，乃至非意識所識。言無為者無生無滅，亦無有住，三相永離，故名無為。」一念不生常寂常照之心，不離意識靈知境界，是有為法，有生滅入出相故，睡著、昏沉、昏迷、入無心定、死亡時即失此境界故，此境界是意識靈知心所能識故。真心境界非有境界，菩提真心於一切境界中隨緣應物、任運自在，而又不落於見聞覺知境界，此菩提心性非眼識乃至於意識之所能知，真悟者稍稍知之，大悟者少分知之，大悟後由諸了義經隨佛修學或隨真善知識修學，進而實際練習，乃至能安住真心之中，發起阿賴耶三昧，而漸漸具足了知，佛地方能究竟了知。菩提心無為無住、無生無滅。意識靈知心所證一念不生常寂常照境界是有為有住、有入有出、有生有滅、有執有捨，是有境界法、有所得法、有所失法，此非證悟，不離覺知及境界故。《圓覺經》佛云：「善男子！有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。」寂而常照之中則是有照有覺、有照與照者。久悟之人所住真心境界不在見聞覺知之中，亦不落於不知之無記或無心定中。斷一念無明故，常時精進練習故，所悟真實故，能住真心之中，遠離知與不知二邊，照與照者同時寂滅，不須觀照而寂然安住。此須悟後長久體會練習方能安住，非新悟者及錯悟者之所能知。若以一念不生常寂常照之靈知心為真心者，必須以意識心觀照，方能安住而不起妄想;而此安住不起妄想之心乃是意識妄心，不離覺照故，照與照者同時存在而非同時寂滅故。故知不起妄想的常寂常照靈知心乃是妄心，意識境界而已。《楞伽經》一切佛語心品之二，佛云:「意識者，境界分段計著生。」若平時辦公做生意、喝水洗手、言語忙亂，必須分別觀照動作，即非一念不生寂而常照，此是境界分段計著，是意識境界。若醒時一念不生常寂常照，睡著及做夢時非一念不生常寂常照，即是境界分段，故一念不生常寂常照之境界消失而不能保持，亦是境界分段計著，是意識心。若生時一念不生常寂常照，昏沉昏迷及死亡時，意根不能於色身中運作故，一念不生常寂常照之心消失而不能保持，亦是境界分段計著，是意識心。若以一念不生之寂照靈知心為真心者，此人不離「我見、我所見」，則具足人見、眾生見、壽者見，非是證悟之人。禪宗六祖云：「惠能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提恁麼長。」一切人在打妄想時、在忙亂時、以及瞋怒爭吵時，乃是打坐時一念不生的常寂常照的靈知心、離開寂照境界而與人爭吵，在靈知心與人爭吵時，菩提心依舊是不理會六入，依舊是一念不生常寂常照而又隨緣應物，與靈知心配合無間。以一念不生常寂常照之靈知心為真心者，應謹記六祖上列偈語，常常思惟整理。故知一念不生常寂常照之靈知心，乃是意識心，猶未是末那心，何況是阿賴耶真心？阿賴耶菩提心是醒夢一如、定亂一如、生死一如、瞋靜一如，從過去無量生到現在，從現在到未來無量生，都是永遠一念不生常寂常照，不會六入而又能在見聞覺知中隨緣應物、理事無礙。一念不生常寂常照之靈知心，不是永遠在此境界，是醒時有、睡時無;定中有、出定無；靜時有、爭吵時無;生時有、死後無;清醒有、昏迷無，即非是常，非真心阿賴耶識，即是「境界分段計著生」之意識靈知心，學人務必明鑒。以一念不生常寂常照之靈知心為真心者，乃因不能證得無知無覺不會六入的如來藏阿賴耶識，而落入常見，此即佛說:「愚夫不覺識藏故，起常見。」凡以一念不生常寂常照之心為真心者，務必以此自我檢查，以免錯悟而誹謗正法，成就七十大劫地獄重罪，捨報方知懺悔，已來不及挽救了，慎之！慎之！《解節經》佛云：「如是實相過覺觀境界，我覺了已為他解說，安立正教，開示顯現令義淺易。何以故？我說真實但是聖人自所證見。若是凡夫覺觀境界，自他可證。法上，以是義故，應知實相過於一切覺觀境界。」即使修得四空定，依舊不離世間微細覺觀境界，何況一念不生常寂常照之靈知心不離欲界定之粗糙覺觀境界？學禪之人往往追求境界，對無所得畢竟空之真正禪法，其實心不愛樂。只因假名善知識誤導，認為一悟便得大神通，求玄求妙而心嚮往之，便將禪定之修法作為禪法。殊不知禪是智慧，開悟只是一念相應，明白實相而已，不因開悟而有神通，開悟反而歸無所得。慧力信力不足者，樂修定法追求覺觀境界者，若因善知識初悟時濫慈悲，未教他深入參究體驗，便近乎明說的幫他明白實相，反而使他不能承當，因為真正明心者沒有境界可得，歸於無所得。此人信力慧力不足，樂求定境，「不能信離諸覺觀第一義相」，於善知識幫他明心之後，若遇修定之法，因定法中有境界可得，便會認為此修定之法有境界可得方是正法，誤認為進入定境中之能覺能觀能知之靈知心為真心，不能信受承當遠離覺知分別之真心，便棄原先善知識幫助而悟之真心如敝屣，暗中誹謗助他開悟之善知識所悟不真；認為自己所悟方真，棄整座金山不顧，而向地上拾取三五錢黃銅以為至寶。此是以定為禪，即是佛說「樂修定相應行菩薩」，是定性聲聞種性，此種人不肯信受佛說諸經，卻反而迷信某師著作九十六種，名氣極大，又在香港遺有肉身舍利，便崇拜修學其所開示向心中黑暗深坑直看之有境界有覺觀法。此種人我曾遇之，無法救治，雖有九牛亦拉不回，只能任其追求境界而否定阿賴耶真心，只能任其誤以證入有覺觀有所得之妄心為真如。此種人追求有覺觀之定境妄心，增長受想及色愛有愛住地煩惱，永不能解脫，應改依阿賴耶識真心無所得境界修學禪定，方能解脫。《佛說莊嚴菩提心經》云：「若於一切法無所得，是名得菩提。為始行眾生故說有菩提。如阿羅漢取證，於法無所得，以世俗言辭故說有菩提，然菩提實不可得。若於一切法無所得，是名得菩提。然於是中亦無有心，亦無造心者，亦無有菩提。」向心中黑暗深坑直觀所生境界，是有覺觀有所得，是有心。自覺有菩提可得，即非菩提，落於意識心中而以為是真心，反而誹謗真悟之人無覺觀無所得為非悟，而引導與其有緣之有情修學定法，以修學有境界可得可證之禪定境界為禪慧，而謗無所得、離覺觀之正法，捨報時難免地獄果報，甚可憐憫。真如菩提雖可親證體驗，然此真如無任何境界及覺知可證，不可知、不可思議，不可取證，真如離見聞覺知及一切分別故無得無證。《金剛三昧經》心王菩薩言:「如無生行性相空寂，無見無聞無得無失無言無說無知無相無取無捨，云何取證？若取證者即為諍論。」又云：「菩提性中無得無失無覺無知無分別相，無分別中即清淨性。」若向心中黑暗深坑直看，必有境界，必落於見聞覺知之中，必有所得所證。心王無覺無知無分別，無境界可證，才是清淨心、菩提心。《華嚴經十迴向品》云：「譬如真如離境界相而為境界。」「譬如真如無能測量。」「譬如真如性非出現。」「譬如真如非世所得。」「譬如真如體性無住。」向心中黑暗深坑深觀所現境界皆屬定境，《瑜伽》說為「六識身相應地」，不離意識境界。證真如阿賴耶本心者無境界可得，是「本來自性清淨涅槃」，有覺觀有境界可得之心即非本心，乃是意識心，此等人捨真求妄，乃愚痴人也！本心境界非意識測量所能知，惟除究竟佛。一般悟者有多分知與少分知之差別，故非凡夫所能測量。向心中黑暗深坑直看進去者必有境界，其中一切境界皆可以意識測量而知。境界即是所知，知其境界之心即是能知，即非本心，是意識心。本心不是有時出現，有時消失，祂是永遠的存在，不論靜中動中睡眠昏迷入定，祂一向都在，不是向心中深觀時才出現。若觀時出現，不觀時即不出現，此非本心，乃是意識定心，所以觀時出現，心散亂時則不出現。本心在散亂中與定中皆同樣明顯的存在，從未消失，故云「性非出現。」向心中深觀之法乃禪定修法，與外道修定之法無別，即使修到非想非非想定，依舊是世間行。本心在凡夫地時雖然隨業流轉生死，但本心從來不在定亂等世間行中起諸覺受，從來不住定亂之中，一向分明顯現於三界六道之中，而其體性從來無住。向心中深觀之心及定中能觀之心皆是有所住心，非無住心。此是禪定之修法，不離見聞覺知，意識作用而已，不是般若禪之修法。眾生一向落於兩邊，聞說本心離見聞覺知，便以為坐至無覺無觀時即是證悟;此是落於無記之中，昏昧度時，養身而已。復有人坐中入未到地定而無覺無觀---出定後即自以為證得空性之本心，此亦是錯會。若有人修得無覺無觀三昧，乃至得入非想非非想處定者，依舊是妄心，不是本心，本心體性無出入故。若入定時離見聞覺知是本心，出定時此本心不見了，卻成斷滅。本心不是時生時滅，而是不論有無見聞覺知，祂都顯然分明的存在。在定中，祂離見聞覺知，在動亂之見聞覺知中，祂亦一樣地離見聞覺知，不在見聞覺知中。向心中黑暗深坑直看之法是修禪定之法，有所得故，不離境界故。修般若禪的人，應鍛鍊思惟觀功夫，不用語言文字而思惟觀照，於一切境緣上尋覓無境界、無所得的本心，乃是般若禪、祖師禪。若於靜中向心中黑暗深坑直看，十之八九落入境界，為幻境所轉。若不為幻境所轉者，便錯認一念不生常寂常照之靈知心即是本心。或以為進入無覺無知之中即是本心，出定後便想像本心遍滿虛空充塞宇宙。一旦鹵莽承當為悟，而又不肯信受善知識指戳其錯誤，自以為是，便生大我慢，以聖者自居。大妄語故，誹謗真善知識正法故，便成就無擇地獄重罪，佛子慎之！慎之！
般若禪與禪定之修法不同，應有揀擇：近代常有人學已故月溪法師所教之法參禪，教人向心中黑暗深坑直看，認為看到最後突然嘩的一聲，就會打破無明，就會看見佛性。殊不知打破無明看見佛性須用參禪的方法。禪是般若智慧，不是修定，不應使用此種修定的方法向心中直看，因為能看的心與所看的境都不離意識境界。以此修定之法修行，不論修得如何深入，都不離意識境界，即使能修得四禪八定，依舊不離意識境界。欲會末那識猶不可得，何況覓得本心阿賴耶識？若不鍛鍊看話頭功夫，以此方法向心中直看下去者，看到驢年亦看不見佛性，便會學月溪法師以為悟後的知覺就是佛性，便會跟著他一樣說道:「悟後見聞覺知變為佛性。佛性非肉眼所能見，故云見無所見。」卻成誹謗正法、誹謗《大般涅槃經》、誹謗世尊。明心是見無所見，見性則須眼見為憑，《大般涅槃經》中世尊已再三明示。以此修定之法欲求明心見性，無異緣木求魚，曹洞宗默照禪之所以迅速沒落者，其故在此。若悟後修學禪定三昧，此則是一法，能益行人。若以此法求悟，極其危險，為此乃修定之法，其中境界甚多，幻覺與魔境亦極多。學人若未先悟，而用此法修行求悟，十之八九落入定境，極易產生幻覺或魔境。若執著幻覺魔境，而無善知識救助者，往往失心發狂，一生頹廢，學人慎之。若悟後以此方法修定，則無過失。蓋真悟之人歸無所得，不貪境界，於定境現前時，能知取捨。「心尚不緣色香味觸，魔事云何得能發生？」末悟之人切莫以此法求悟，必落定境故，定境中甚多幻覺與魔境故。欲知其詳，可閱《楞嚴經》所載五十陰魔，謹慎提防。若坐中向心中直看，看到後來，靈知心不停擴散，直至感覺此心遍滿虛空充塞宇宙，便以此為悟者，此是幻覺，非是禪悟，非是證空。吾早年學禪時，不待人教，自己便會此法，便認為已證空性。後來讀了義經，方知此境界是定境，非開悟。因為禪---真心，雖不離境界，卻不在境界中。真開悟者歸無所得，因地真如既非有為有作，亦非絕對無為無作。祂遠離能所分別，不在覺知之中。此遍滿虛空之覺受不離境界，有境界則有能知之心，能所分別具足。欲保持此境界，須用心護持，則是有為有作。住此境界是有所得，出定時離此境界是有所失。此心能知此境界，能護持此境界，則不離覺知，此非真心阿賴耶識，乃是妄心。《大集經》云：「一切諸法無覺無觀，無覺觀者是名心性。」《維摩詰經》云：「法離見聞覺知。」又云「不觀是菩提。」坐至遍滿虛空時依舊不離覺觀，不是真心，真心遠離能所分別及覺觀。若坐中進入定境，看見自己在打坐，又看見自己在體會定境，又有一個能覺知能看的我，便以此能知能看的心作為真心，此是誤認識神。若執著此境界，住此境界貪著不捨，而希求感應或殊勝境界，必招鬼神入侵，久之即成精神分裂症患者，不可救治。《大薩遮尼乾子所說經》卷十:「大德迦葉，言菩提者名為無為，菩提者離一切數，菩提者非色法，菩提者不可見。」若是能知能看之心，即不離數、不離色、不離見，云何可說此心是菩提心？故知能觀之心是妄心。又云：「過一切相，無依、離一切依。無物、離一切物。無相、離一切相。」能知能看之心，不離心相。此心相依色身五蘊而有，是有所依，非解脫心，非涅槃心，云何可說此心是菩提心？又云:「不可見，不可和合知，不可別異知，非闇非明，無形無相無可觀，非言語離言語，不可觸，不可知，不可聞，……」有被看被觀被知的心，即是可見，即是五蘊和合而知。有能看被看之心，即是別異知。當知本心「不可觸、不可知」，可知者即非本心。能看之心非不可知，凡夫眾生便能以證自證分而知此能看之心，云何可說此心是菩提心？故知能看能聽能知之心乃是妄心，不論祂是在定中或定外。若能坐至一心不亂，妄想不起，清楚分明，常寂常照，此是修禪定，不是禪悟，不離覺觀故。常寂常照之靈知心乃是妄心，禪悟所覓得之本心、離見聞覺知，無覺無觀。禪非覺觀境界，禪之開悟乃無所得；一念不生常寂常照之靈知心則有定相可得，不離欲界定。本心則離一切相，離於定亂。故《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄。」故《深密解脫經》云：「復次曇無竭，我說第一義者是過一切諸相境界，覺觀是名諸相境界。……依此義相，汝今應知，過諸世間覺觀境界是第一義相。……曇無竭，如是覺觀之人不能知、不能覺、不能量、不能信離諸覺觀第一義相。」《大寶積經》卷39佛云:「我證菩提無相無境。何等名為無相無境？舍利子，不得眼識名為無相；不觀於色名為無境。乃至不得意識名為無相，不觀於法名為無境。」有一念不生常寂常照的靈知心在，即不離意識心相，非是無相;有一念不生寂而常照之境界在，即是幽閑法塵，不離境界，有定相定境故，此非菩提心。菩提心無見聞覺知，不落於幽閑法塵境界之中。「復次舍利子，我證菩提無入無出。何等名為入出二法？舍利子，所言入者名執諸法，所言出者名不執諸法。如來明見無入無出平等法性。」靈知心在打坐時出現一念不生常寂常照之境界，即是入此境界，名為執著此法。下座忙亂時捨離此境界，即是出此境界，名為捨離此法。有入有出，有執有捨，即非菩提心，即非平等法性。菩提真心則是永遠無入無出、無執無捨，永遠一念不生、寂而常照，故云「理一心」。祂不是見聞覺知中之靈知心，不是一念不生時常寂常照之靈知心。「復次舍利子，我證菩提無為無性。何故名曰無為無性？舍利子，是菩提性非眼識所識，乃至非意識所識。言無為者無生無滅，亦無有住，三相永離，故名無為。」一念不生常寂常照之心，不離意識靈知境界，是有為法，有生滅入出相故，睡著、昏沉、昏迷、入無心定、死亡時即失此境界故，此境界是意識靈知心所能識故。真心境界非有境界，菩提真心於一切境界中隨緣應物、任運自在，而又不落於見聞覺知境界，此菩提心性非眼識乃至於意識之所能知，真悟者稍稍知之，大悟者少分知之，大悟後由諸了義經隨佛修學或隨真善知識修學，進而實際練習，乃至能安住真心之中，發起阿賴耶三昧，而漸漸具足了知，佛地方能究竟了知。菩提心無為無住、無生無滅。意識靈知心所證一念不生常寂常照境界是有為有住、有入有出、有生有滅、有執有捨，是有境界法、有所得法、有所失法，此非證悟，不離覺知及境界故。《圓覺經》佛云：「善男子！有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。」寂而常照之中則是有照有覺、有照與照者。久悟之人所住真心境界不在見聞覺知之中，亦不落於不知之無記或無心定中。斷一念無明故，常時精進練習故，所悟真實故，能住真心之中，遠離知與不知二邊，照與照者同時寂滅，不須觀照而寂然安住。此須悟後長久體會練習方能安住，非新悟者及錯悟者之所能知。若以一念不生常寂常照之靈知心為真心者，必須以意識心觀照，方能安住而不起妄想;而此安住不起妄想之心乃是意識妄心，不離覺照故，照與照者同時存在而非同時寂滅故。故知不起妄想的常寂常照靈知心乃是妄心，意識境界而已。《楞伽經》一切佛語心品之二，佛云:「意識者，境界分段計著生。」若平時辦公做生意、喝水洗手、言語忙亂，必須分別觀照動作，即非一念不生寂而常照，此是境界分段計著，是意識境界。若醒時一念不生常寂常照，睡著及做夢時非一念不生常寂常照，即是境界分段，故一念不生常寂常照之境界消失而不能保持，亦是境界分段計著，是意識心。若生時一念不生常寂常照，昏沉昏迷及死亡時，意根不能於色身中運作故，一念不生常寂常照之心消失而不能保持，亦是境界分段計著，是意識心。若以一念不生之寂照靈知心為真心者，此人不離「我見、我所見」，則具足人見、眾生見、壽者見，非是證悟之人。禪宗六祖云：「惠能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提恁麼長。」一切人在打妄想時、在忙亂時、以及瞋怒爭吵時，乃是打坐時一念不生的常寂常照的靈知心、離開寂照境界而與人爭吵，在靈知心與人爭吵時，菩提心依舊是不理會六入，依舊是一念不生常寂常照而又隨緣應物，與靈知心配合無間。以一念不生常寂常照之靈知心為真心者，應謹記六祖上列偈語，常常思惟整理。故知一念不生常寂常照之靈知心，乃是意識心，猶未是末那心，何況是阿賴耶真心？阿賴耶菩提心是醒夢一如、定亂一如、生死一如、瞋靜一如，從過去無量生到現在，從現在到未來無量生，都是永遠一念不生常寂常照，不會六入而又能在見聞覺知中隨緣應物、理事無礙。一念不生常寂常照之靈知心，不是永遠在此境界，是醒時有、睡時無;定中有、出定無；靜時有、爭吵時無;生時有、死後無;清醒有、昏迷無，即非是常，非真心阿賴耶識，即是「境界分段計著生」之意識靈知心，學人務必明鑒。以一念不生常寂常照之靈知心為真心者，乃因不能證得無知無覺不會六入的如來藏阿賴耶識，而落入常見，此即佛說:「愚夫不覺識藏故，起常見。」凡以一念不生常寂常照之心為真心者，務必以此自我檢查，以免錯悟而誹謗正法，成就七十大劫地獄重罪，捨報方知懺悔，已來不及挽救了，慎之！慎之！《解節經》佛云：「如是實相過覺觀境界，我覺了已為他解說，安立正教，開示顯現令義淺易。何以故？我說真實但是聖人自所證見。若是凡夫覺觀境界，自他可證。法上，以是義故，應知實相過於一切覺觀境界。」即使修得四空定，依舊不離世間微細覺觀境界，何況一念不生常寂常照之靈知心不離欲界定之粗糙覺觀境界？學禪之人往往追求境界，對無所得畢竟空之真正禪法，其實心不愛樂。只因假名善知識誤導，認為一悟便得大神通，求玄求妙而心嚮往之，便將禪定之修法作為禪法。殊不知禪是智慧，開悟只是一念相應，明白實相而已，不因開悟而有神通，開悟反而歸無所得。慧力信力不足者，樂修定法追求覺觀境界者，若因善知識初悟時濫慈悲，未教他深入參究體驗，便近乎明說的幫他明白實相，反而使他不能承當，因為真正明心者沒有境界可得，歸於無所得。此人信力慧力不足，樂求定境，「不能信離諸覺觀第一義相」，於善知識幫他明心之後，若遇修定之法，因定法中有境界可得，便會認為此修定之法有境界可得方是正法，誤認為進入定境中之能覺能觀能知之靈知心為真心，不能信受承當遠離覺知分別之真心，便棄原先善知識幫助而悟之真心如敝屣，暗中誹謗助他開悟之善知識所悟不真；認為自己所悟方真，棄整座金山不顧，而向地上拾取三五錢黃銅以為至寶。此是以定為禪，即是佛說「樂修定相應行菩薩」，是定性聲聞種性，此種人不肯信受佛說諸經，卻反而迷信某師著作九十六種，名氣極大，又在香港遺有肉身舍利，便崇拜修學其所開示向心中黑暗深坑直看之有境界有覺觀法。此種人我曾遇之，無法救治，雖有九牛亦拉不回，只能任其追求境界而否定阿賴耶真心，只能任其誤以證入有覺觀有所得之妄心為真如。此種人追求有覺觀之定境妄心，增長受想及色愛有愛住地煩惱，永不能解脫，應改依阿賴耶識真心無所得境界修學禪定，方能解脫。《佛說莊嚴菩提心經》云：「若於一切法無所得，是名得菩提。為始行眾生故說有菩提。如阿羅漢取證，於法無所得，以世俗言辭故說有菩提，然菩提實不可得。若於一切法無所得，是名得菩提。然於是中亦無有心，亦無造心者，亦無有菩提。」向心中黑暗深坑直觀所生境界，是有覺觀有所得，是有心。自覺有菩提可得，即非菩提，落於意識心中而以為是真心，反而誹謗真悟之人無覺觀無所得為非悟，而引導與其有緣之有情修學定法，以修學有境界可得可證之禪定境界為禪慧，而謗無所得、離覺觀之正法，捨報時難免地獄果報，甚可憐憫。真如菩提雖可親證體驗，然此真如無任何境界及覺知可證，不可知、不可思議，不可取證，真如離見聞覺知及一切分別故無得無證。《金剛三昧經》心王菩薩言:「如無生行性相空寂，無見無聞無得無失無言無說無知無相無取無捨，云何取證？若取證者即為諍論。」又云：「菩提性中無得無失無覺無知無分別相，無分別中即清淨性。」若向心中黑暗深坑直看，必有境界，必落於見聞覺知之中，必有所得所證。心王無覺無知無分別，無境界可證，才是清淨心、菩提心。《華嚴經十迴向品》云：「譬如真如離境界相而為境界。」「譬如真如無能測量。」「譬如真如性非出現。」「譬如真如非世所得。」「譬如真如體性無住。」向心中黑暗深坑深觀所現境界皆屬定境，《瑜伽》說為「六識身相應地」，不離意識境界。證真如阿賴耶本心者無境界可得，是「本來自性清淨涅槃」，有覺觀有境界可得之心即非本心，乃是意識心，此等人捨真求妄，乃愚痴人也！本心境界非意識測量所能知，惟除究竟佛。一般悟者有多分知與少分知之差別，故非凡夫所能測量。向心中黑暗深坑直看進去者必有境界，其中一切境界皆可以意識測量而知。境界即是所知，知其境界之心即是能知，即非本心，是意識心。本心不是有時出現，有時消失，祂是永遠的存在，不論靜中動中睡眠昏迷入定，祂一向都在，不是向心中深觀時才出現。若觀時出現，不觀時即不出現，此非本心，乃是意識定心，所以觀時出現，心散亂時則不出現。本心在散亂中與定中皆同樣明顯的存在，從未消失，故云「性非出現。」向心中深觀之法乃禪定修法，與外道修定之法無別，即使修到非想非非想定，依舊是世間行。本心在凡夫地時雖然隨業流轉生死，但本心從來不在定亂等世間行中起諸覺受，從來不住定亂之中，一向分明顯現於三界六道之中，而其體性從來無住。向心中深觀之心及定中能觀之心皆是有所住心，非無住心。此是禪定之修法，不離見聞覺知，意識作用而已，不是般若禪之修法。眾生一向落於兩邊，聞說本心離見聞覺知，便以為坐至無覺無觀時即是證悟;此是落於無記之中，昏昧度時，養身而已。復有人坐中入未到地定而無覺無觀---出定後即自以為證得空性之本心，此亦是錯會。若有人修得無覺無觀三昧，乃至得入非想非非想處定者，依舊是妄心，不是本心，本心體性無出入故。若入定時離見聞覺知是本心，出定時此本心不見了，卻成斷滅。本心不是時生時滅，而是不論有無見聞覺知，祂都顯然分明的存在。在定中，祂離見聞覺知，在動亂之見聞覺知中，祂亦一樣地離見聞覺知，不在見聞覺知中。向心中黑暗深坑直看之法是修禪定之法，有所得故，不離境界故。修般若禪的人，應鍛鍊思惟觀功夫，不用語言文字而思惟觀照，於一切境緣上尋覓無境界、無所得的本心，乃是般若禪、祖師禪。若於靜中向心中黑暗深坑直看，十之八九落入境界，為幻境所轉。若不為幻境所轉者，便錯認一念不生常寂常照之靈知心即是本心。或以為進入無覺無知之中即是本心，出定後便想像本心遍滿虛空充塞宇宙。一旦鹵莽承當為悟，而又不肯信受善知識指戳其錯誤，自以為是，便生大我慢，以聖者自居。大妄語故，誹謗真善知識正法故，便成就無擇地獄重罪，佛子慎之！慎之！
