第八讲 一曲禅歌乐有余
以有心奉持而无心物执，以有心为物而无心想身，能如是；则先天地生不为精，
后天地死不为老，终日变化不为动，毕尽寂寞不为休。
——唐朝·嵩岳元皀禅师
??
各位女士，各位先生：此刻我踏上讲台的感受，就像小时候，对家人从未启开
的一个柜子发奇想。很想一探个中究竟，但又够不上，只好踮着脚，察看隐约可见
的柜中世界。当时的感觉是新奇的，是新鲜的，是几分喜悦又是几分惊骇的。此刻
我也有那种心情，因为我将和你们共同一探禅与人生的神秘世界。?
今天我不是来传布佛教，也不是要传授禅学，因为禅、佛教是没有办法用口头
来传承的。但无论如何，我们可以透过语言，指出禅究竟跟我们有什么关系，它能
给予我们什么启示。?
我想诸位多多少少知道什么叫做佛教，什么叫佛法。简单的说，佛教是指有教
规、有仪式、有偶像的一种宗教信仰。它由形而下的教相到形而上的心智训练与证
悟，整个进程是为了人生的究竟、醒觉与圆满实现。至于佛法则指经典与教诫中蕴
含的生活艺术与智慧。它注重心灵的修养，烦恼的解脱，心灵的净化，性灵的自由
，乃至一个人的彻底醒悟。禅宗固然是大乘佛教的一支，但是禅特别重视把佛法活
生生地用在生活的层面，在挑水劈柴的日常事物中表现，在工作休憩和言谈的自在
中表现，在平常起居中获得清新、丰足和喜悦，禅就像一首人生之歌，它带给你喜
悦的人生，成功的人生。现在我们就来谈谈禅对我们的人生究竟有什么意义与启示。
?
醒觉与自由
禅的训练与修行是为了成佛，佛这个字的意思就是醒觉。因此禅的本义就是要
我们从日常生活中醒觉过来，解脱虚幻和对名利的执著，落落实实，自自在在地过
生活，那就是醒觉，就是人生的光明面。人生总是成败参半的，倘若在遭遇失败的
时候，能保持醒觉，很快就会恢复信心和活力，积极光明的心智再度展现，这样就
能掌握成功的人生。另一方面，我们随时可能受到外界的引诱和暗示，以致无法保
持客观和正确的判断。这时如果能保持醒觉，就能把握自己，做自己的主人。所以
醒觉能保持一个人的恒常性，能保持性灵的光明面。醒觉是人生最重要的法宝。?
醒觉是一种能力，是一种心灵的自由状态。它的关键在于如何用心，而不在于
向外求玄，要从自信中去做佛，而不是向仙山去寻觅。《六祖坛经》上说：??
“佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是众生，自性觉即是佛。”
因此，禅宗所重视的是一个心，而不是繁复的教相与仪规。换句话说，即使你
没有供奉佛像，没有烧香礼拜，只要你能得到佛法的启示，从执迷中醒觉过来，那
已是真正的供奉，真正的礼拜。?
禅学到了宋朝永明延寿禅师时代，主张禅与净双修。一方面修禅，一方面念佛
。于是有人批评永明延寿把自力解脱的心智修行法门，加注了他力解脱的念佛法门
，而认为禅的本质被破坏了。事实不然，净土也是一门心地的醒悟法门。净土所讲
求的念佛，所念出“南无阿弥陀佛”六个字，诸位可要留意它的意思。它的含义是
“皈依无量光明的正觉”。因此，宋代以后许多人主张禅净双修，其所重视的也是
“自性净土”，要从光明的正觉中用功，才能获得心灵的自由，放出光明的智慧，
过实现的人生。
?
做自己的主人?
禅教导我们做生活的主人，不要做生活的奴隶。我们的生活，无非是内在的
“我”和外在的“境”之间的互动作用。所谓我就是指内在的真我，这是大家容易
了解的。至于禅学上所谓的“境”，则与一般所谓的境略有不同，禅学所谓的境包
括外在的环境和内在的心理环境，心理环境包括已学过的知识、听来的意见、自己
的成见、情感与情绪作用等等。生活就是我与境的交互作用，由于它的变化因素太
多，所以它是千变万化的。?
尽管“我”与“境”之间的交互作用变化万端，但归纳起来，则只有两种形态
。第一种形态是做生活的主人，禅家称为转境。一个能转境的人，他对生活总是操
主动的态度，不被种种环境因素所蒙蔽，不被内在的情绪、情感、成见或虚幻所驱
使，那就是自由，就是清醒。当一个人的心智是清醒而又是自由的时，就能真正明
辨是非，能真正处理所遭遇的种种问题，那就是一个有能力的实现者。实现者的特
质是丰足和喜悦。第二种形态是放弃生活的主动性，自己被种种境团团裹住，完全
被境牵着走，禅家称做被境转，于是成为物欲和虚幻观念的奴隶，最后牺牲了真我
，投入迷茫的洪流，无以自拔。被境转的特质是执著、成见、纵欲、失去自由判断。?
禅为了教诫一个人保持自由与主动的生活态度，提出所谓“大智慧到彼岸”的
修行法门。这是什么意思呢？大就是心量广大，心理生活空间很宽阔，能够包容一
切，心如虚空，去除成见，免除歧见邪念，放下贪、睼、痴及对立心态。所以宽大
的心理生活空间，也就是“空”的真正本义。我们生活在自性的内在宇宙，也同时
生活在外在的宇宙。我们从现代天文学的观念来看，外在的宇宙是大而无外的宇宙，
包容一切天体的存在。但内在的自性宇宙也是一样的，因为内外相映同存，都具无
量的包容性质，所以都是空性。所谓空就是自由，就是净心，就是醒觉。?
其次什么是智慧呢？那是指性体而言，它是如如本真，不被物欲蒙蔽的光明性
，有了它我们才有光明的心智，过成功的人生。?
其三，什么是到彼岸呢？“彼岸”是指离生灭的心境。“此岸”是有生灭的心
境，所谓生就是造作，灭就是逃避。人一旦有了生灭心，就会坠在造作的窠臼中跳
不出来，种下许多错误的因子。打个比方说，某甲因为爱面子撒了谎，紧接着就要
设法保密，维持不被识破，甚至想尽办法造更多业，来维护第一次所说的谎言。第
一次的撒谎就是“生”，以后的隐瞒与逃避就是“灭”，一个人若生活在生灭的循
环之中，必须是烦恼多如牛毛，恶业造得满贯。所以说，“离生灭”就是做生活的
主人，“起生灭”就是当生活的奴隶；前者充满活泼、天真与喜悦，后者时时都是
牵肠挂肚。?
做得了生活的主人就是自由。一个心性自由的人，他无需动用太多的心理防卫
机制，就可以生活得很安祥，而且自然孕育出一种特有的宽大性格。他们经得起别
人的批评，容纳得了别人的意见，能接纳别人也能接纳自己，他们没有那种耻于下
问或老羞成怒的现象。?
我们在日常生活之中，总免不了遇到逆境。有些人一碰到困难，心里就起灰心
的念头，想着“算了吧！这困难哪有那么容易解决”。心中一时被消极的念头所牵
引，这就是被境转。一时成为那消极念头的奴隶，自己做不得主了，那就会失掉积
极的心智。我们都知道，任何一种创造与发明，都是由那种能做得自己主人的人创
造出来的。比如说牛顿、哥白尼等等他们都曾经被视为异端，而发明飞机的莱特兄弟，
更是被认为是疯癫汉。但是他们能容纳得下别人的压迫及冷嘲热讽。这些接受嘲讽
的人，他们都懂得做自己的主人，才有最高的智慧与创造，真正嘉惠给社会大众。?
自己做得了主就是禅家所谓的“大雄大力”，做得了主的人才有自由的心灵与
智慧。这是禅家所揭示的精神生活法则。
过创造性的生活?
禅同时也重视从心地中发慧，去过创造性的生活。创造的本意并非生产，不是
制造，而是发现，无论在精神生活或科学技术的研究，创造的重心是发现其中的解
决之道，。有了这解决之道，就能克服所面临的困境。在日常生活中有了创造，人
际关系就能因而和谐，平凡的工作与活动，也会变得有意义、活泼而喜悦。因为他
能洞察个中的喜讯、新奇和理则，从而看到事象的美和光明面。心灵上总是有着“
朋游情未已，彻夜不能眠”的感受，每天都有新的发现而欣喜悦愉，所以性情上有
“日日是好日，夜夜是春宵”之感叹！?
在求知上也是一样，创造是不被成见和现有知识约束的思考过程。知识和经验
给予我们探究与证验的“现成方法”，但发现则在自由心灵下孕育灵感。禅家所重
视的是直观的发现，它能给我们带来富饶的创造性素材和神秘的喜悦与恬静。?
唐朝时六祖慧能有一个学生叫法达，他专攻《妙法莲华经》。在古代许多经典
是用竹简或绢、纸之类的东西写成的，读起来每一卷都像大部头的书。法达读了很
多经书，自称已有三千部。有一天他去见慧能，心中有些自傲和矜持，难免有了傲
慢之气。这种态度充分表现在言行之中，一眼就被慧能看穿。慧能很慈悲，是一位
发明心智的好导师，于是对他做了一番苏格拉底式的启发对话，最后法达才有所领
悟。慧能为了加强这位学生的印象，说了一段偈子，而这段偈子几乎把创造的观念
给讲活了，他说：??
“心迷法华转，心悟转法华；颂经久不明，与义做仇家。”
??
这段话告诉我们书本的知识是条理系统的，是死的，它的可贵在我们能应用它，
除非你能当知识的主人，否则书本与知识徒然成为束缚自性心智的障碍。?
诸位先生！我们读圣贤书所为何事？就是为了明理，就是为了发明心性，过创
造性的生活。当我们的心智吸收了旧有的经验，进一步又能启发创造时，不也就是
日新又新的道理吗？?
禅要我们过创造性生活，过活泼自在的生活。但是这种生活是需要智慧的，是
无入而不自得的，它绝不是为所欲为的纵欲。大家要知道，不假思索的道听途说，
或放纵于物欲的生活均是心灵上的不自由，而不是创造，是愚昧而不是开慧。
?
从无明中解脱出来??
禅者平常表现的宁静恬淡，和对生活的活泼态度，是一般人所向往和赞叹的。
这种襟怀正是紧张忙碌的现代人，在修养心性中最需要的，因为它是我们心理卫生
的根本。?
禅如何教人去过活泼喜悦的生活呢？禅者会告诉你解脱它！放下它！不是在什
么时候，就是此时此刻的“当下”。因为放下就能不被境转，就能摆脱缠人的烦恼
，然后冷静地观察，再重新出击，获得新生。禅者告诉我们，除非你放下紊乱的情
绪和目前的执著，否则你一定被失败所吞噬。除非你从现在的固执中解脱出来，否
则你不可能有新的省思。除非你放下自我中心，否则你就更不能维护自己的尊严。
愈想得到的东西，愈容易失去，因为你失去了享有它的智慧。愈想摆脱的烦恼，它
愈缠缚着你，使你窒息，因为你已投入其中。所以最好的方法是放开它。放开它反
而能掌握它，因为你的心灵自由，能产生智慧的缘故呀！?
老子曾说：“非以其无私耶，故能成其私。”所以企业家放下赚钱的执著，一
心重视服务与产品品质提高，业务自然蒸蒸日上，财源于是滚滚而来。高空走钢索
的表演者，放下坠落的害怕与危惧的情绪，所以能一步一步的走完全程。你一定也
看过站在二十几层楼高，焊接钢架的工人，他们早已得到那无思之思的奥秘，所以
才能轻松地在高耸入云的鹰架上盖房子给我们住。
且不要说得太远，就拿日常生活做例子吧！比如说今天晚上，你听我演讲，事
后又与同学讨论一些做学问的事，回到家已经深夜了。母亲就在客厅等你，带着责
备和关心指问你，为什么这么晚才回来。这时，可能有两种反应：其一是跟母亲顶
嘴赌气，造成一场亲子的争执，两个人都引发了气愤的情绪，也许连觉都睡不好。
其二是心平气和地跟母亲解释今晚听了一场很发人深省的演讲，接着又跟几个同学
讨论一些心得，所以回来得晚，并对招致母亲的不安表示歉意。这两种反应，在生
活上表现了两种态度，第一种是消极的，是愚昧的，是被无明和烦恼攫住了。后者
是积极的，是智慧的，是能运作生活，使生活更生动更具创发性的。消极的无明，
导致心胸的闭塞，造成不良的人际关系，引发一连串的心理不安与失衡，终于破坏
了和谐的生活。积极的生活态度，使人发挥爱心与慈悲，它引发一个人绽放出快乐
与活力。所以禅教导我们去过积极的生活，破除无明的愚昧，解脱束缚我们自信的
烦恼，获得真正的自由。?
什么是真正的自由呢？禅家所说的自由绝对不是为所欲为，而是能自制的自由
。一个真正自由的人是能控制自己，不被物欲、成见和任何偏见所左右。心灵平静
的不被“境”所迷惑就是自由，所以自由是醒觉的，是能正确判断的。?
为了维护自身的良好判断，心灵自由也就变得更为重要。但是我们却常常看到
许多人疏忽了心灵自由，以致人云亦云，盲从附和，乃至食衣住行，所行所言，都
是一时的盲从，而没有经过自己自由心志的抉择。现代人讲求流行，别人有了时髦
的服饰和打扮，自己也跟着做，别人有什么享受，自己也要享有它。流行绝对不是
进步，流行也暴露了心灵的不自由。?
你看一本书，如果尽信书，不如不读书；你听一场演讲，即使是激昂慷慨，义
正词严，如果你不假思索，照单全收，那就是愚昧，因为你有被境所缚的危险。
?
无所住而生其心?
心灵自由在禅学中被看做是生活的磐石。心灵的自由是醒觉思考的结果，而禅
家对这思考的真理，道出“应无所住而生其心”的律则。事实上，这个“无妆而
“生其心”的律则就是自由独立的思考。这个思想上的最高境界。源自《金刚经》
，而活用于六祖慧能所发扬的禅法。它可以称做禅宗的心要。?
六祖在还没有出家之前，是一个卖柴的村夫。有一天他在卖柴市镇上听到人家
念经，听到“应无所住而生其心”时，忽然大悟，于是他决定去参访禅宗第五代祖
弘忍，他在弘忍的门下不到一年便得到他的衣钵。所以禅宗在第六祖慧能之后，便
开始以《金刚经》印心，而这个“无妆的自由心法，成为中国禅学活泼开展出来的
原因。?
“无所妆就是空，是要空掉一切不合理的成见、情绪、知见和对善恶的执著。
比如说一个心理不安的人，必然不能清楚的思考，有了偏袒与私情时，当然无法认
清事理的真相，做正确的抉择或判断。?
“无所住而生其心”，也可以解释为清心，因为清心的人总是那般单纯，那般
诚心，那般宽容，那般恬淡。现在我们从这个角度来阐明其涵义。???
一、开阔的心理生活空间
在日常生活当中，心胸必须开阔，才能和光接物，才能从容地待人处事。一个
人若有海阔天空的心量，必能见识广博，气量大，能包容别人，不易跟别人冲突，
人缘自然好起来，生活也就快乐无忧。各位想想，人际间的冲突，往往都是缺乏空
间，就好像两部车子，总是在没有空间时才真正发生碰撞。驾驶人可能疏忽，可能
一时违反交通规则，但是这未必一定发生车祸，车祸的现象是在没有空间可以闪躲
时才发生。所以我们必须建立交通规则来争取空间，必须驾驶人遵守规则才能建立
空间，必须时时注意争取空间。没有空间就有大难。?
人与人之间所以会闹意见、起冲突，彼此对立，互不相容，是因为彼此都缺乏
心理生活空间。禅告诉我们，人不是要生活在“无记空”里头，连一点意见都不表
达，而是要有心理生活空间，才能彼此圆融相处。每个人都会有不同的意见和看法，
因为每个人生来的根性不一样。所以我们必须建立“空”的心量，“心如虚空”才
能涵容万法，互相尊重，和谐共存，一切如如自在。?
这个礼堂就是一个空间。有了这个空间，今天我们才能在这儿聚集一堂，举办
演讲会。如果这个礼堂堆满了杂物，那么礼堂的功用也就消失了，礼堂原有的本质
也就不存在了。老子说；“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其
无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用。”无就是空的意思，空是万物
所以能生存，能并育成长的原因。
二、达观的态度?
现代人太忙碌了，太紧张了，如果没有达观的修养，恐怕心理就要不卫生，就
要生玻一个人若大大小小的事情都很挂心，都很在意，就会觉得心情沉重，很不
快活。禅则告诉我们要在“烦恼暗宅中，常须生慧日”，照破种种尘劳。人总是在
尽心努力之后，要放旷达观，才能培养锐气，使生活有朝气，所以要学会“憎爱不
关心，长伸两脚卧”，有了好的休息才有好的活力。?
现在我给各位讲个故事。唐朝的时候，有一位法眼文益禅师（是法眼宗的开山
祖师），在未悟道前，曾到处参访行脚（旅行）。有一天他参访罗汉桂琛的道场，
见到罗汉相谈甚欢。他们也讨论到“万法唯心”的道理。后来法眼要离开了，罗汉
就问他，你刚刚说万法唯心，现在我问你，院子里那块石头是在你心中呢？还是在
你心外？法眼说，在我心中。于是罗汉说，唉！好一个行脚僧，你何苦把那块大石
头压在心中呢？法眼于是有所领悟，便留下来跟罗汉请教学习。这个故事告诉我们，
如果什么事都放不下心，我们就会扭曲生活的大好本质，而闷死了自己。?
我发现许多人所以生活不快乐是因为心灵塞了许多烦恼，心量狭小，不能宽容，
所以觉得痛苦难过。一个人要想有个喜悦的人生，达观是必要的。从前有一位布袋
和尚（据说他是弥勒佛的化身）说：??
“我有一布袋，虚空无挂碍，展开遍十方，入时观自在。”
?
这里所谓的布袋就是胸襟。当一个人心胸旷达时，生活的智慧必流露出来，一
切都能顺心自在。
???
三、恬淡少欲?
去年我在佛光山举办的“世界显密佛学会议”上见到慧深法师。他在电台每天
晚上用闽南语讲经，是传布佛法与生活艺术的菩萨。在休息闲聊时，他告诉我一段
有关他自己的故事。他在年轻时便担任播音员，当时他是个很活泼，对人生充满憧
憬的青年。但是他总是觉得人生好像需要有个究竟的道理，于是决定去请教一位老
法师。当他到深山里去求见老法师时，却吃了老法师的闭门羹。只告诉他说，你是
另一种人，我们属于两个不同的生活领域，以后不必来找我。老法师就走开了。慧
深法师当时想不透为什么会被拒于千里之外，于是第二天又去看他，一定要问个究
竟，老法师终于为他点破了。他说这世上有两种人，一种人生活在贪婪里头，所以
满桌佳肴，食而无味，满柜子衣饰，出门总缺一件衣裳，家有千金心犹不足，心中
赤贫甚于乞丐。另一种人清淡饭菜，餐餐足食；两件衣服，足够替换，丰足自在。
你是属于前者，我是属于后者。现在你可明白，你要请教的生活道理，我这里没有。
慧深法师甚为折服，拜为受业师父。这个小故事所揭示的一个真理是：生活之道在
于恬淡，而不是在于贪婪。
???
四、分别下的困境?
禅告诉我们不要起“分别想”。分别使生活陷于比较，导致对自己生活的否定，
所以禅家说：“不起分别想”。俗语说：人比人气死人；比较会使我们否定自己，
造成迷失。?
每一个人有自己的因缘，有自己的环境和际遇。依照自己的际遇去生活，不跟
别人比较时，虽然箪食瓢饮，也会过得自在快乐。反之，如果处处要向别人看齐，
别人有轿车，自己也想有，别人华屋广居，自己也想要，这就很容易误入歧途了。?
不起分别想就不会被物欲奴隶。人总是在比较色相时，我们才好美色；在比较
音声时，才沉迷于别人的奉承。眼、耳、鼻、舌、身、意都是分辨的器官，我们要
善用它来增进醒觉的智慧，而不用分别心来惹起许多生活的幻觉，所以六祖慧能说：??
“常应诸根用，不起用想，分别一切法，不起分别想。”??
分别想就是一种虚妄，它有害于健康的心理生活。?
生活的统整
禅对生活还有一个重要的启示，那就是生活的统整。禅者非常重视一个人能言
行一致，心行如一，落落实实的去生活。这就是生活的统整，它有以下几个涵义。???
一、平等心的统整?
这是博爱平等的大慈大悲心，各位都是未来的老师，我现在举一个教育上的问
题，来说明这个平等心。一位老师任教的班上，总会有成绩好的学生，也有成绩差
的学生。有的学生很听话，有的学生顽皮好动，每个学生都不一样。如果你有了成
见，有了差别心，就会喜欢“好学生”，不喜欢“坏学生”。这一来老师就有了好
恶，那就教不好学生，也可能因为你的好恶，而影响学生产生不合理的或错误的自
我观念。事实上，这些学生是平等的，是一样的好，一样的优秀有用。你想想！一
个功课好的学生，将来可能成为工程师，设计一栋大厦的蓝图，但是真正去建造那
栋高楼大厦的人，也许是那些你认为“成绩不好”的学生。所以我认为成绩好的学
生和成绩不好的学生是平等的，你一定要一样的爱护他们，一样的喜爱他们才对。?
我想每一位老师一定会讨厌那些爬高爬低的顽皮孩子。但你一定要注意，这个
平时会令你担心，令你伤透脑筋的孩子，将来就是站在二十几层高的鹰架上，为我
们建造高楼的勇士。社会是一群根性不同的人组合的，每一种人都是社会上有用的
人。每个人都是独一无二的，都是那么尊贵。?
人唯有抱持平等心时，始能统整别人与我的关系，从而发出智慧与慈悲，产生
仁爱与平静的态度，能以平等心待人，才能看出别人的优点，别具慧眼欣赏别人的
优点。这就是禅者所谓的妙观察智。有了妙观察智，才可能过现实的生活。
二、感情与理智的统整?
禅是感情与理智的融合，心智与行为的一致，福与慧两者兼修。佛家说，“皈
依佛两足尊”就是感情与理智的统慧，用现代心理学来说，就是人格统整。?
现代人有一种共同的特质——疏离感。总觉得别人和自己有距离，自己是孤单
无援的，是寞落的，于是衍生成一种疏离的行为模式。每当感情激荡时，理智消失
了，于是激情化为汹涌的情绪化，使行为变得亢奋，失掉冷静思考的能力。当他冷
静时，却又显得那般智性化，以致严苛的对人情产生厌恶。性格两极化的结果，使
我们想爱而没有能力去爱，使我们充满了偏见与不安。现代人的婚姻问题，大抵发
生在这种不能统整上。夫妻间的不停争吵，失去互爱的能力，追根究底就是彼此责
怪对方的错，谁也看不出谁是可尊敬的或可爱的，因为感情与理智的疏离，导致了
彼此之间沟通的困难。?
这种心灵上的疏离现象，在我们的社会上处处可见。譬如说大部分的人都希望
环境整洁，生态环境得到保护，但自己却不注意地在破坏它。我们也知道要尊重别
人，但我们总是对别人百般挑剔，对自己多方纵容。?
禅家的合掌，代表着人我的融合，感情与理智的统整，福与慧同时兼修。他们
时时刻刻在合掌，时时刻刻去实现它。???
三、过去、现在与未来的统整?
我们的思想、情感和一切行为，总是受到时间因素的制约。有些人经常生活在
过去，一味地回忆过去，幻想过去的光荣或仇恨。这样的人，心理是老化的，而且
是有偏见，有成见的。有些人则生活在现在，他们“今朝有酒今朝醉”，或者“有
花堪折直须折”，这样的人是现实的，是纵欲的。至于生活在未来的人，他们生活
在一个空中楼阁，一种虚妄，那也是虚幻的。?
人必须同时生活在过去的经验，现在的事实和未来的憧憬中，同时又要离开这
三者可能带来的执著，所以又是超愈的。禅家称这种统整为“无所住而生其心”，
这是《金刚经》的精神所在，现在我给各位再说个故事：?
在唐朝的时候，四川省有一位佛学者，叫德山宣鉴，他专攻《金刚经》，而且
对这部经的种种注疏，都广博的涉猎。有一天，他听说南方禅风很盛，可以不立文
字，直指人心，见性成佛，他很不以为然。于是挑着他最精通的经书，由四川往湖
南走，要去跟他们辩论。在路上遇到一个老太婆在卖饼。他又倦又饿，便放下担子，
走向老太婆买点心。老太婆指着他的担子问：“这些是什么书？”?
德山说：“青龙疏钞。”?
老太婆又问：“是讲什么的？”?
德山说：“《金刚经》。”?
老太婆便说：“我有一个问题，如果答得出来，免费供给点心，否则请到别的
地方去买。”他说：“《金刚经》上说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不
可得’，不知道你要点的是什么心？”?
德山当时还没有得到禅的指受，实在答不出来，只好饿着肚子，担着担子又继
续往南行。但他以后的悟道却奠基在这一次偶然的脑力激荡里。?
这个故事告诉我们，人必须超愈于过去、现在、未来，同时还要回到当下落实
的生活。这就是禅者的生活观，是清醒自在的态度，当时德山如果拿了点心就吃，
老太婆会不让他吃吗？
禅与自在的态度
禅家最能清心自在了，自在表示一个人随遇而安，不受外境的引诱，能够当自
己的主人。所以禅者很重视自我肯定，禅强调无我，所以才真正肯定了自己，因为
他没有牵挂，能够平直去生活的缘故。禅者的心情能一直保持平静，如如不动，也
是因为这个缘故。大梅禅师是马祖的学生，当他听到老师开示到“即心即佛”时，
便开悟了。后来他到一个山上继续清修。有一天马祖叫另一位学生去考大梅，告诉
大梅说，现在老师已经不再教“即心即佛”的道理了，而改说“非心非佛”。大梅
回答说，那老和尚误人（即悟人之双关语）没有个了期，任他说非心非佛我只管“
即心即佛”。那位学生回去告诉马祖。马祖说“梅子熟矣１一个禅者总是那般的
圆融，那般的稳定，所以心理是成熟自在的?
一般人很容易人云亦云，见利思迁，自己把握不了自己，那就容易被分歧的价
值观念蛊惑，也是导致名利薰心的主要原因。一个容易动心的人，总是跟着别人流
行。跟着别人流行的人，他的心中存着相当程度的不安和不自在。?
自在的人有一种特质，那就是能了解自己，接纳自己，能承担自己的生活。所
以他是达观的，是快乐的，是实实在在的。禅不能使你免于饥饿，不能使你免于衰
老病死，但能教你如何承担，获得法喜。?
由于每个人的根性因缘各不相同，所以每个人都要有醒觉的功夫，才能真正自
我肯定，发挥自己的潜能，实现自己的人生，那就是禅家所谓的“自悟自度”了。
平常心与欢喜心
禅家总是抱着一个持平的生活态度。他们揭示平常心即是道，道在平常生活中。
什么叫平常心呢？平常心就是生活要正常。有一次有源律师（律宗）问怀让禅师说：?
“和尚修道还用功否？”?
怀让答道：“用功。”?
有源又问：“怎么用功？”?
怀让说：“饥来吃饭，困来睡觉。”?
有源说：“所有的人都如此，怎么算是用功呢？”?
怀让说：“那不一样，他们吃饭时不肯好好吃，却百种须索，睡觉时不肯睡，
却要千般计较，所以不同。”?
现代人整天为了过分的贪求，弄得饮食无味，坐立不安，失眠与焦虑。这些现
象已成为现代人的通病，都是失去平常心所致呀！?
从前有一个叫陈道婆的，他有鉴于那些打柴的憔夫，每天为三餐辛苦，一心一
意砍柴和卖柴，而忽略了生活的本身，以致苦不堪言。他很感慨地说：“高坡平顶
上，尽是采樵翁；人人尽怀刀斧意，未见山花映水红。”?
挑柴砍柴和卖柴固是忙碌辛苦，所为的无非是生活。如果在工作中不能体会个
中的情趣，那么辛苦的工作就显得失去意义了。?
禅告诉我们生活的本身就是一种丰富的意义。工作是生活的一部分，工作如果
违背了生活的本义，那么工作就会变为沉重的负担，永远生活在困境里。请注意！
工作与生活就是生命之歌。?
各位教授先生，各位同学，让我们一起唱着禅歌，过庄严的生活，并享受无尽
的欢喜。?
（1987年春讲于国立师范大学）
