《公孫龍子·指物論》疏解
高 正
《指物論》乃公孫龍子的認識論，篇中討論了認識的特點以及認識與事物之間的關係。其爲文以同一詞兼表不同概念，判斷中常省略主詞，推理中又常省略前提、隱藏結論；其結構則爲提出論題、自我辯駁、自我答辯。由於其辭曲折，其論詭譎，致使全篇晦澀難懂，遂成千古之謎。謹嘗試爲之解，以期就教於方家。
指物論
“物莫非指，而指非指。”
“天下無指，物無可以謂物；非指者天下，而物可謂指乎？指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，爲天下之所無，未可。”
“天下無指，而物不可謂指也。不可謂指者，非指也。非指者，物莫非指也。天下無指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。”
“天下無指者，生於物之各有名，不爲指也。不爲指而謂之指，是兼不爲指。以有不爲指之無不爲指，未可”。
“且指者天下之所兼，天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指。指非非指也，指與物非指也。使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？且夫指固自爲非指，奚待於物而乃與爲指？”
(據明《正統道藏》本標點)
指物論:“指”，通“恉”。《說文解字》：“恉，意也。”《管子·侈靡》“承從天之指”注：“指，意也。”“指”既可用爲名詞，又可用爲動詞。《莊子·天下》“指不至，至不絕”、《列子·仲尼》“有指不至，有物不盡”，其中“指”字皆爲名詞；《墨子·經下》“有指於二而不可逃”、“所知而弗能指”，其中“指”字則皆爲動詞。此類“指”字的含義大致相當於今天所說的“指認”、“意指”、“認識”。在“指物論”這一篇題中，“指”是名詞，指廣義的認識。“物”，公孫龍子在《名實論》中認爲：“天地與其所産焉，物也。”然在公孫龍子看來，“物莫非指”、“物不可謂無指也”，被人所認知的“物”，才可稱作“物”，這近於《莊子·齊物論》所云“物謂之而然”。所以，這“物”並不是指“客觀實在”或“物質”，而是特指“爲我之物”，即已被認識的事物。故“指物論”之題意應是“論認識、事物之關係”。
物莫非指，而指非指：大凡事物，無不是認識的成果；而認識的成果，並非認識本身。由全篇觀之，文中“指”字，都是名詞，但分別表示著兩個不同的概念，有時代表“認識”，有時代表“認識的成果”。公孫龍子巧妙地將“認識的成果”與“具體的認識”混爲一談，故將“認識”和“認識的成果”這兩個不同的概念同稱爲“指”。此句的含義是，事物乃因與人的認識相接觸，方才被稱爲事物;如果事物與人的認識相脫離，則“自在之物”不爲人所知，人們則不知其爲事物，不知其存在。所以，事物皆爲認識的成果，即“爲我之物”。而認識的成果，乃認識與事物之結合體(即“物指”)，當然不是單純的認識本身。公孫龍子發此論，既指出了認識與事物的聯繫，以及抽象認識與具體認識的不同，也注意到了思維和存在的關係;但他具有顛倒思維和存在關係的傾向，並且割斷了具體和抽象的聯繫。他將具體認識稱爲“物指”，而將其從抽象認識中分離出來;進而又否定具體認識，以圖達到“正名”之目的。《堅白論》曰：“離也者，天下故獨而正。”公孫龍子否定具體之中有抽象、個別之中有一般，割斷了具體與抽象、個別與一般的聯繫，表現爲絕對主義，此與其“白馬非馬”說出於一轍。公孫龍子雖尚未否定抽象認識，然已完全否定具體認識，故應屬間接不可知論。他提出了“物莫非指，而指非指”的論題，下文便自己辯駁、自己答辯，反復論證、闡明之。
天下無指，物無可以謂物：如果天下無認識，事物便不可能被稱作事物。“謂”，《廣雅·釋言》：“謂，指也。”“謂”亦屬認識範疇。自此句始，公孫龍子乃自我辯駁。他一開始就偷換概念，將上文“而指非指”故意曲解成“認識不是認識”，並由此而推論出“天下無指”。接著，他又對此加以詰難，並隱藏著一個結論：現在事物已被稱作事物了，怎麽能說天下沒有認識(“而指非指”)？
非指者天下，而物可謂指乎：脫離了認識的東西佈滿天下，事物還能稱作認識的成果嗎？“非指者”，即不是認識成果、不能被稱作事物的“自在之物”。此句以上句爲前提，意爲天下萬物都不是認識的成果，那麽怎能說沒有事物不是認識的成果(“物莫非指”)呢?這一句和上一句，針對“物莫非指”和“而指非指”提出詰難，但以曲解“而指非指”爲基礎。公孫龍子爲便於進行反駁埋下伏筆。
指也者，天下之所無也;物也者，天下之所有也：認識是天下所沒有的，事物是天下所存在的。此句先退一步，肯定“天下無指”，言下之意是，認識是天下看不見的，說天下沒有認識倒也罷了；然後又以經驗、常識爲依據，指出事物是天下存在的。將“指”和“物”作一對比，著重強調“指”無、“物”有，爲下文作鋪墊。
以天下之所有，爲天下之所無，未可：把天下存在的東西，說成是天下沒有的東西，不妥當。此句駁“物莫非指”，指出“天下無指”和“物莫非指”之間的矛盾。然亦以曲解“物莫非指”中“指”之含義，即將“認識的成果”曲解爲“認識”爲基礎。至此，公孫龍子第一次自我辯駁結束。
天下無指，而物不可謂指也：天下沒有認識，事物便不能稱作認識的成果。自此句始，公孫龍子乃自我答辯。此句針對上文辯駁中“天下無指，……而物可謂指乎?”而言。先退一步，肯定辯駁中的觀點，並接著往下推論。
不可謂指者，非指也：事物不能稱作認識的成果，便將不是認識的成果了。句首省略主語“物”。
非指者，物莫非指也：而事物不是認識的成果，(事物便不能被稱作事物，)所以事物沒有不是認識成果的。句中“非指者”，實爲“非指者物無可以謂物”之省略，由於上文辯駁中已言“天下無指，物無可以謂物”，故此處引爲前提而不再復述。
天下無指而物不可謂指者，非有非指也：天下沒有認識，事物便不能稱作認識的成果，並不意味著存在不是認識成果的事物。
非有非指者，物莫非指也：不存在不是認識成果的事物，就是說事物沒有不是認識成果的。至此，公孫龍子巧妙地運用“反證法”推理，對“物莫非指”加以證明。
物莫非指者，而指非指也：事物沒有不是認識的成果，則認識的成果當然不是認識本身。此句又順水推舟，證明了“而指非指”。至此，第一次自我答辯結束。
天下無指者，生於物之各有名，不爲指也：說天下沒有認識，是由於事物各有名稱，而都不叫做認識。自此句始，公孫龍子又自我辯駁。《名實論》曰：“名，實謂也。”“名”是對“實”的稱謂，制定名稱是認識事物的一種方法。所以，“名”、“謂”同屬認識(“指”)範疇。此句的含義是，“名”乃因“指”而生，雖事物“各有名”而“不爲指”，其實並不是“天下無指”；同時也指出了事物和認識不是一回事。
不爲指而謂之指，是兼不爲指：事物不是認識而把它稱作認識，(認識又本不是認識，)這樣事物就加倍地不是認識了。“兼”，副詞，雙重地、加倍地。“兼”字不必臆改爲“無”。“不爲指而謂之指”，省略主語“物”。“是兼不爲指”前省略小前提“而指非指(而認識又本不是認識)”。此句進一層肯定事物不是認識，爲下文鋪墊。
以有不爲指之無不爲指，未可：把原有不是認識的東西，歸結爲沒有不是認識，不妥當。“之”，動詞，舊注“適也”,“到……去”;句中義爲“歸結爲……”。以上著重指出“物莫非指”與“事物本身不是認識”這一常識的矛盾;同時指出“物莫非指”和“而指非指”之間的矛盾。然仍以將“物莫非指”曲解爲“事物沒有不是認識”、將“而指非指”曲解爲“而認識不是認識”爲基礎。至此，第二次自我辯駁結束。
且指者天下之所兼，天下無指者，物不可謂無指也：認識是天下萬物所共同包含的，雖然天下看不見認識，卻不能說事物不包含認識。自此句始，公孫龍子第二次自我答辯。“且”，提起連詞(見楊樹達《詞詮》)，略相當於“夫”。“兼”，動詞，指共同含有。“兼”字不必臆改爲“無”。《堅白論》曰:“物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者，兼。”“天下無指者”中之“無”，乃言“看不見”、“找不到”。“物不可謂無指也”中之“指”，爲與“物”結合的具體認識，即爲“物”所“兼”之“指”，又稱爲“物指”。“且指者天下之所兼”之前，省略“事物是因爲和認識結合方才被稱爲事物的”這一前提；蓋因第一次辯難中，已有“天下無指，物無可以謂物”之句，故此處省略。在公孫龍子當時，認爲“物不可謂無指”、“物謂之而然”的這類認識論觀點相當流行，在論辯中似乎已成爲一條“公理”。此處，公孫龍子擺出“指者天下之所兼”的觀點，堂而皇之地開始糾正辯駁中曲解“物莫非指，而指非指”的錯誤。
不可謂無指者，非有非指也：不能說事物不包含認識，便是不存在不是認識成果的事物。句首省略主語“物”。
非有非指者，物莫非指：不存在不是認識成果的事物，那麽事物便無不是認識的成果。
指非非指也，指與物非指也：並非認識本身不是認識，而是說認識和事物的結合體不是認識。“指與物”乃具體認識與事物的結合體，本文暫且稱之爲“認識的成果”。至此，公孫龍子點出了關鍵所在，糾正了辯駁中把“物莫非指”曲解爲“沒有事物不是認識”、把“而指非指”曲解爲“認識不是認識(‘天下無指’)”的錯誤。公孫龍子將“認識”和“認識與事物的結合體(‘指與物’或‘物指’)”同稱爲“指”，其目的乃是爲了將“具體認識”等同於“指與物”或“物指”，進而又認爲“指與物”或“物指”和事物本是一回事，而和認識卻不是一回事，並據此對具體認識加以否定。此即《莊子·齊物論》所云“以指喻指之非指”，即用抽象認識來說明具體認識不是認識。這是間接不可知論者在推理時常用的手法。公孫龍子慣於使用字面上看來與常識相矛盾的、怪異荒誕的詞句(如“物莫非指，而指非指”、“白馬非馬”、“堅白石二”、“雞三足”等)作爲論題，而以詭辯方法規定其爲某種特殊含義，以期收到既能自圓其說，又能聳人聽聞、新人耳目的效果。此乃其詭辯之一大特點。
使天下無物指，誰徑謂非指：假如天下沒有事物與認識的結合體，誰還來說它不是認識?“使”，假如。“物指”，即“指與物”，指事物與認識的結合體。“徑”，副詞，直接地;在句中起強調語氣的作用。此句言，正因爲具體認識是事物與認識的結合體，所以才說它不是認識(“而指非指”)。
天下無物，誰徑謂指：假如天下沒有事物，誰還來說它是認識的成果？句首承上句省略“使”。此句言，正因爲大家都認識到了事物的存在，所以才說事物是認識的成果(“物莫非指”)。
天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指：假如天下有認識而沒有事物與認識的結合體，誰還來說事物與認識的結合體不是認識?誰還來說沒有事物不是事物與認識的結合體?句首亦承上文省略“使”。此句言，正因爲天下有著能“自藏”的抽象認識，又有著事物與認識的結合體(“物指”、認識的成果)，所以才說認識的成果不是認識(“而指非指”)，所以才說沒有事物不是認識的成果(“物莫非指”)。公孫龍子也和莊子一樣，將認識與事物結合起來考察。在這種認識論思想中，既有著詭辯成分，亦包含著值得重視的合理因素。
且夫指固自爲非指，奚待於物而乃與爲指：況且認識本是自己使自己變成不是認識的，哪里是依賴於事物，而和事物結合，才表現爲認識的呢?“且夫”，句首語氣詞，表示意思更進一層。“奚”，哪里。“待”，依賴。“乃”，才。“與(讀去聲)”，動詞，參與；句中義爲“結合”。此句言，“自藏”著的抽象認識，本是一與事物結合，就使自己變成了不是認識;並不是依賴與事物結合，才表現爲認識。至此，公孫龍子大概認爲已經充分論證了“物莫非指，而指非指”的觀點。然而，如果仔細推敲，就會發現，這一論題其實和《通變論》中所持的“二無一”論題相衝突。“二無一”是說，“左”與“右”可謂“二”，但“二”中無“左”亦無“右”。若將“二無一”原則運用於《指物論》，則應是“指與物”爲“物指”,“物指”不是“物”，也不是“指”。而文中“物莫非指”，其實就是“物莫非物指”，則已成爲“沒有物不是物指”了。若“物”爲“一”,“指”爲“一”,“物指”爲“二”，這已是“二有一”，或“沒有一不是二”了。故《指物論》與《通變論》，在思維邏輯上實存在著矛盾。這究竟是公孫龍子思想體系內部原有的矛盾，還是由於經過了後人的加工增改，尚有待於作進一步研究。由此觀之，今本《公孫龍子》中《迹府》以下五篇，是否真的出自公孫龍子一人之手，以及是否是公孫龍子學派的論文彙編，尚難定論。
