请问各位高手周易64卦卦序的排列原理是什么？ [复制链接]

一般说28对，8个错综卦，是卦序的排列原理，可是没有具体说出，这些错综卦是如何衔接的。那位朋友清楚啊？

请教了

我猜测这个排列并非十分严谨的。

先天卦序，锦书卦序等的排列原理都好解释，唯独通行本卦序排列原理始终没看到一种可以服人的解释。

刚找到一篇文章，感兴趣的朋友读一读
http://www.hfu.edu.tw/~bauruei/5rso/conference/iging/ig0109.htm

《序卦》研究辨析　　郭彧

　　提 要

　　本文就唐宋以来对通行本《序卦》的义理与象数两个方面的研究进行了综述，对各种研究的结果进行了考辨。并在前人研究的基础上提出了个人的看法，指出似乎从当时《易经》成书及揲蓍变卦等方面考虑《序卦》之卦序安排，从而进行深入地研究，则可能会得到令人信服的结果。

　　《晋书·束皙传》曰：“初太康二年，郡人不准盗发魏襄王墓，得竹书数十车。……其《易经》二篇，与《周易》上下经同。《易繇阴阳卦》二篇，与《周易》略同，繇辞则异。《卦下易经”》一篇，似《说卦》而异。”以其中无十翼，则知《序卦》一篇当为后人依《易经》六十四卦上下二篇之序而系以文字。如此，所谓“序卦”研究，就包含通行本《易经》六十四卦上下篇之序研究和《序卦》文字研究两部分内容。自汉魏唐宋以来，人们一直持续着这两方面的研究。综述并辨析前人的研究成果，将有益于今人的进一步研究。

　　一 .《序卦》文字的义理研究

　　魏王弼《周易注》独阙《系辞》以下不注，则已见其对《序卦》一篇所持态度，东晋韩康伯补注十翼，则谓“凡序卦所明，非易之蕴也。盖因卦之次，托象以明义”，唐孔颖达则曰：“且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，则不应非覆即变。然则韩伯所云，因卦之次，托象以明义，盖不虚矣”。宋初欧阳修《易童子问》则谓“余之所以知系辞而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也”，南宋又有程迥谓《序卦》“非圣人之作”，朱熹则曰：“先儒以为非圣人之蕴，某以为谓之非圣人之精则可，谓非圣人之蕴则不可”（虽朱熹有此说，然其《周易本义》于《序卦》只加“晁氏曰郑无而泰二字”九字之注，亦见其对待此文的态度）。直谓《序卦》文字浅鄙非孔子作者莫过于叶适，其《习学记言》卷一至卷三解《易经》六十四卦，皆引《序卦》文字以驳之。如，于《屯》、《蒙》之后曰：“卦之次序，无系乎易之损益。然以序卦考之，则易之先后如此久矣”、“而序卦乃以屯者为物之始生，物生必蒙者为物之穉，且观诸天地，物何时而生，亦何时而蒙乎？”于《需》、《讼》之后曰：“序卦‘物穉不可不养也’，物之穉者养，而壮者不养乎？‘饮食必有讼’，饮食则曷为必有讼？”于《师》、《比》之后曰：“序卦‘讼必有众起，故受之以师’，讼而有众起乎？众起而后讼乎？‘师必有所比’，师者，不比之谓也，比则安能师？”。卷四则直曰：“惟序卦最浅鄙，于易有害。按诸卦之名，以象取之，与文字错行于世者少。圣人重复殷勤其词以训释之，多至数十百言而未已，盖其难明如此。今序卦不然，以是为天地万物之常有也，鳞次栉比而言之，以是为铅椠篆籀之常文也。嗟乎！使其果若是，则束而联之，一读而尽矣，奚以易为，学者尺寸之不辨，而谓能有见于无穷，吾不知也”。元王申子《大易缉说》亦曰：“序卦之文，义乖理浅，决非圣人所作，愚正不晓伊川何所取，而卦卦引之以作传也”。

　　认为《序卦》为孔子之作者，历代亦不乏其人。如宋朱震《汉上易传》谓“夫子序卦，然后明生生不穷，而天地之蕴尽矣”；元俞琰《周易集说》曰：“序卦者，孔子释文王六十四卦之先后次第也”、“向微孔子为之序，则后世简编脱落，宁不错乱？又焉知某卦先某卦后哉！孔子惧其或然，此序卦所以作也。韩康伯乃谓序卦非易之蕴，谬矣”；清李光地《周易折中》则曰：“卦之所以序者，必自有故，而孔子以义次之，就其所次，亦足以见天地道之盈虚消长，人事之得失存亡，国家之兴衰理乱”，冯道立《周易三极图贯》则曰：“序卦实有精义。昔吴仁杰作易图说，谓序卦为伏羲所定，非起于文王。萧汉中读易考原不用序卦，他若李氏清臣、叶氏适亦主其说。伏读折中所云‘知天道盈虚，人事得失，皆系乎此’，彼谓非易之蕴者，不足为定论也”。（按：萧汉中并非“不用《序卦》”，宋人亦不会主元人之说。）

　　经现代人对于《序卦》作者的研究，非孔子作的结论已经很是明确。如钱穆、李镜池、郭沫若、高亨、冯友兰、张岱年、刘大钧诸学者，虽在《序卦》成书时间上有不同意见，然在非孔子作这一点上，则皆看法一致。特别是马王堆帛书《易经》出土后，则证明西汉时尚有不同六十四卦次序的《易经》流行，此则进一步明确《序卦》不可能出于孔子之手。

　　否定《序卦》文字非出圣人之手，谓其文字俚浅，其意义则在于否定这些文字所表达的“义理”。然而，从象或数的角度对《序卦》之卦序进行研究，则又可以得到两种截然相反的结论：既可用于证明《序卦》之文字有“理”，又可用来否定《序卦》文字无“理”。如俞琰曰：“上经三十卦约之为十八，下经三十四卦约之亦为十八。此上下经之分也。乾坤阴阳之纯，坎离阴阳之中，为天地四正，故易以乾坤坎离居上，震巽艮兑反是，则居下。咸恒损益在下，盖震巽艮兑之交也。上经首乾坤者，天地之道二体之分也，下经首咸恒者，夫妇之道二体之分也，易道贯中，不欲其终下经，泰否在上，乾坤父母自交也。需讼同人大有无妄大畜小畜履，以乾父交六子，故在上，师比谦豫之在上，则以坤母交三男也。晋夷萃升之在下，则以坤母交三女也。剥复临观所以进而上者，一阳二阳为主也，夬姤遁大壮所以退而下者，一阴二阴为主也。困井革鼎家人睽解丰旅涣节比，六子自交，故居下，而屯蒙居上者，三男继父母用事也。屯蒙以坎交震艮而在上，故噬嗑贲以离交震艮亦在上，随蛊归妹，皆震巽艮兑之交而随蛊在上，长男长女为主也。颐大过中孚小过，虽皆震巽艮兑之交，然颐大过互乾坤在上，中孚小过止肖坎离，故在下”，从而谓“孔子惧其或然，此序卦所以作也”（《周易集说》）；而王申子则曰：“上经三十卦，以反对观之，止十八卦，首乾坤者，万物父母也，十变为泰否，泰否，乾坤二体之交也，又十变为剥复，剥复，乾阳坤阴之终始也，又四变为坎离，坎离，乾阳坤阴交之极也。下经三十四卦，以反对观之，亦止十八卦，首咸恒者，山泽通气雷风相薄，万物男女也，十变为损益，损益，咸恒二体之交也，又十变为渐归妹，渐归妹，阳男阴女之终始也，又八变为既济未济，既济未济，亦坎离之互阳男阴女交之极也。大略如此，岂得无序？但莫晓其间诸卦次第如何安排耳”（《大易缉说》），从而谓“序卦之文，义乖理浅，决非圣人之所作”。

　　然而，通行本《易经》六十四卦上下篇之序分之在前，《序卦》文字系之于后，是出于不同时代不同人之手。《序卦》文字作者，能否表达出分《易经》六十四卦为上下篇者的本意，则不可得而知之。既然从文字角度研究《序卦》的“义理”已无意义，则从象与数的角度研究《序卦》六十四卦上下篇序所以安排之理由，就成为《序卦》研究的重要内容。

二 .《序卦》卦序的象数研究

　　从象与数的角度研究《序卦》上下篇之卦序，涉及到象与数的各个方面。有以八卦象之父母男女言之者；有以八卦四正四隅而及于六画卦而言之者；有以二二相偶，非覆即变而言之者；有以反对卦变或爻变而言之者；有以卦之经纬或主客而分节言之者；有以阴阳爻数多少而言之者；有以阳三阴四或阳三阴一之数而言之者，等等不一而足。其中较有影响的研究者，如《易乾凿度》的作者、孔颍达、邵雍、杨甲、朱熹、吴澄、《天原发微》所引之李氏、萧汉中、秦鏞、沈全昌、来集之、李光地、冯道立等。今以象与数的研究分类叙述之。

　　1. “二二相偶，非覆即变”之说

　　唐孔颖达《序卦·正义》曰：“今验六十四卦，二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之遂成两卦，屯蒙、需讼、师比之类是也。变者，反复唯成一卦，则变以对之，乾坤、坎离、大过颐、中孚小过之类是也。”依此说之义，邵雍则曰：“重卦之象，不易者八，变易者二十八，以三十六变而成六十四也”、“乾坤坎离为上篇之用，兑艮震巽为下篇之用也，颐中孚大过小过为二篇之正也”、“大成之卦，正者八，变者二十八，共三十六卦也。乾坤离坎为三十六卦之祖也，兑震巽艮为二十八卦之祖也”、“自乾坤至坎离以天道也，自咸恒至既济未济以人事也”（《观物外篇》），朱震则列李挺之《变卦反对图》，推衍邵雍之说曰：“易始于乾坤，终于坎离、既济未济，而泰否为上经之中，咸恒为下经之首。乾坤本也，坎离用也，乾坤坎离上篇之用也，咸兑艮也，恒震巽也，兑艮震巽下篇之用也，颐大过小过中孚二篇之正也。故曰，至哉，文王之作易也，其得天地之用乎？”（《汉上易传卦图》）杨甲则于《六经图》中列《六十四卦反对变图》、《序卦图》（上下经各十八卦之图），至税与权《易学启蒙小传》则列《后天周易序卦图》，曰：“后天卦上下经皆十有八，文王总重卦六十四为三十六，反复互观之也。上下经以八正卦为余，然阳三阴一，上经得六卦，下经得二卦”。

　　以“二二相偶，非覆即变”之法看《易经》六十四卦上下篇之序，则有下图(图略)，其后人们依据此图，从象与数的角度推衍出许多“序卦有理”的原由。

　　2. 卦变或爻变说

　　以卦变说《序卦》卦序有理者，先见于杨甲《六经图》所列之《序上下经图》。其说曰：

　　“本乾九二爻变成同人，次变无妄，次变益，次变颐，终其变至离而止；本坤六二爻变成师，次变升，次变恒，次变大过，终其变至坎而止。故上经始于乾坤终于坎离焉。本咸六二爻变成大过，次变困，次变坎，次变师，次变蒙而终于未济；本恒初六爻变成大壮，次变丰，次变震，次变复，次变屯而入既济。故下经始于咸恒终于既济焉。”约为下图：

　　《乾》→《同人》→《无妄》→《益》→《颐》→《噬嗑》→《离》

　　《坤》→《师》→《升》→《恒》→《大过》→《井》→《坎》

　　《咸》→《大过》→《困》→《坎》→《师》→《蒙》→《未济》

　　《恒》→《大壮》→《丰》→《震》→《复》→《屯》→《既济》

　　（按：《益》、《升》、《恒》、《井》属下经；《大过》、《坎》、《师》、《蒙》、《屯》属上经。）

　　《天原发微》引“李氏曰”：“上经需讼对下经晋明夷，需讼变之尽为晋，晋变为需”，“上经自屯蒙至临观，下经自遁壮至革鼎，屯蒙变之尽为鼎革，临观变之尽为遁壮”。（按：上经之《屯》、《蒙》六爻变为下经之《革》、《鼎》，上经之《需》、《讼》六爻变为下经之《晋》、《明夷》，上经之《临》、《观》六爻变为下经之《遁》、《大壮》，上经之《无妄》、《大畜》六爻变为下经之《升》、《萃》。）

　　分节说
　　首先，元代人吴澄于《易纂言外翼·卦统》中以“分节”说谓《序卦》有理，曰：“六十四卦分属上下二篇，盖有意义，朱子但云以其简帙重大而分，岂其然哉！今考之，有经卦焉，有纬卦焉。八卦正体对体自重者为经卦，八卦各体错杂相重者为纬卦。上下二篇经卦十六，纬卦四十八，上篇以乾坤二卦为经，而二十四卦为纬，下篇以震艮巽兑四卦为经，而二十四卦为纬。坎离者，乾坤二卦之用，震艮巽兑四卦之管辖也，故以为二篇之终。上篇始以乾坤之纯统八卦，次以乾坤之合统十六卦，而终之以坎离之纯，下篇以震艮巽兑之合统十六卦，次以震艮巽兑之纯统八卦，而终之以坎离之合。”约其说如下：

　　乾坤父母之纯统纬卦八（《屯》至《履》）

　　泰否父母之合统纬卦十六（《同人》至《大过》）

　　坎离中男中女之纯终上篇

　　咸恒少男少女长男长女之合统纬卦八（《遁》至《解》）

　　损益少男少女长男长女之合统纬卦八（《夬》至《鼎》）

　　震艮长男少男之纯统纬卦四（《渐》至《旅》）

　　巽兑长女少女之纯统纬卦四（《涣》至《小过》）

　　既济未济中男中女之合终下篇

　　其次，元代人萧汉中于《读易考原》中又以“分节”说谓《序卦》有理，曰：“圣人之作易也，画卦为八而已，及重为六十四，于是分其三十为上篇之卦，分其三十四为下篇之卦。既分上下又从而序次其先后，皆有指”、“孔子之作序卦也，因卦之名说名之义，序其名义前后相承，以诏学者。盖教人观易之一法。”萧氏主分卦之说的理由是：“窃谓圣人先分卦而后序，必先明卦之所以分，始可论卦之所以序”，其分卦之“纲领”是：“八卦之分若何？乾坤坎离四正卦也，当居上经，震巽艮兑四偏卦也，当居下经。八卦既分，余卦以次附焉。此两经所以分之纲领也。”

　　六十四卦上下共一百二十八体，八卦之体各十有六。上经有乾十二体、坤十二体、坎八体、离六体；下经有震十二体、巽九体、艮九体、兑十二体。萧氏本此而谓乾坤坎离之体在上经为主（在下经为客）、震巽艮兑之体在下经为主（在上经为客），曰：“自六十四卦之体本于八卦而言之，则乾坤坎离为上篇之主，震巽艮兑为下篇之主。”其法先是分六十四卦为六节：上经之初《乾》为主《坤》从之，之后受之以《屯》至《比》六卦，谓之“坎用事，离不得用事，阳中阳之故也”；上经中一节为《师》至《豫》八卦，谓之“乾坤交而旁生六子之象也”；上经之终为《随》至《离》十四卦，谓之“离用事，坎不得用事，阳中阴之故也”；下经之初为《咸》至《益》十二卦，谓之“阴中之阳”；下经之中为《夬》至《鼎》八卦，谓之“主受客来，故乾坤坎离入于兑上巽下，包括之中也”；下经之终为《震》至《未济》十四卦，谓之“阴中之阴”。其后则有沈全昌、邓潜谷等发明萧氏之说，方以智于《周易时论图象几表》中备载之。明代人秦镛《易序图说》则在萧汉中分卦的基础上，分上经卦序为五节，奇数象阳；分下经卦序为四节，偶数象阴。

　　第三，明末人来集之《易图亲见》则分六十四卦为三节，曰：“泰和萧氏取序卦上下经，分作六节，各有妙理。初见之，深骇其独得而服其精至也。及取序卦全图再三披阅，理之新新不穷，始觉分六节，未免太碎。夫所为卦者，乾坤六子而已，乾坤之尊无偶，不与诸卦隶，而以其交之为泰否者自立疆域。天地开而羲文出，乾坤立而卦爻成。于是分泰否为一中，而诸卦翼之；分坎离为一中，而诸卦翼之；分震艮为一中，而诸卦翼之。而六十四卦之次序，虽有巧手不能为之上下于其间矣。”约其分如下：

　　乾坤至尊（不在分节之数）

　　第一节 泰否两卦为中（前《屯》至《履》八卦，后《同人》至《观》八卦）

　　第二节 坎离两卦为中（前《噬嗑》至《大过》八卦，后《咸》至《睽》八卦）

　　第三节 震艮两卦为中（前《蹇》至《鼎》十二卦，后《渐》至《未济》十二卦）

　　来氏又谓其三节之分有合于“三才之道”，曰：“以三才之象求易立卦一卦之 象，亦当以三才之象求易序卦六十四卦之象。夫易有天道焉，乾坤是也；有地道焉，坎离是也；有人道焉，震艮是也。”来氏又有“以一阳之卦为纪纲”分上经、“以三阳三阴之卦为纪纲”分下经之法。约其分如下：

　　上经：

　　以《师》、《比》为纪纲（前《乾》至《讼》六卦，后《小畜》至《大有》六卦）

　　以《谦》、《豫》为纪纲（前《小畜》至《大有》六卦，后《随》至《贲》六卦）

　　以《剥》、《复》为纪纲（前《随》至《贲》六卦，后《无妄》至《离》六卦）

　　下经：

　　以《咸》、《恒》为纪纲（后《遁》至《解》八卦）

　　以《损》、《益》为纪纲（前《遁》至《解》八卦，后《夬》至《艮》十卦）

　　以《渐》、《归妹》为纪纲（前《夬》至《艮》十卦，后《丰》至《小过》八卦）

　　以《既济》、《未济》为纪纲而终

　　来集之自谓研究《序卦》“至废寝食”，其推崇《序卦》曰：“万物不出天地之范围，天地不出序卦之范围。于序卦则吾无间然矣。”来氏共作“序卦”图二十一幅，可谓集“分节说”之大成者。

　　第四，李光第于《周易折中》卷卷十一“启蒙附论”中立“先天图者序卦之根”一节，曰：“先天图八卦，两两相对，序卦之根也”、“是故天地定位，上经所以始于乾坤，中于否泰也；山泽通气、雷风相薄，下经所以始于咸恒，中于损益也；水火不相射，上下经所以终于坎离、既未济也”。卷二十二又立“序卦杂卦明义”一节，曰：“卦之序也杂也，皆出于文王也。其所以序之杂之必有深意，亦必有略例。至夫子为之传，乃因其次第而发明阴阳相生相对之义，以见易道之无穷”、“上篇阳也，天道也。故凡天道之正，阳卦阳爻之盛及阴阳长少先后有序者，皆上篇之卦也；下篇阴也，人事也。故凡人事之交，阴卦阴爻之盛及阴阳交感杂乱长少先后无序者，，皆下篇之卦也”。又以“阴阳盛衰消长之义”分《序卦》为八节。约其分如下。

　　阳卦第一节（十卦）：《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》、《小畜》、《履》

　　阳卦第二节（六卦）：《泰》、《否》、《同人》、《大有》、《谦》、《豫》

　　阳卦第三节（八卦）：《随》、《蛊》、《临》、《观》、《噬嗑》、《贲》、《剥》、《复》

　　阳卦第四节（六卦）：《无妄》、《大畜》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》

　　阴卦第一节（十卦）：《咸》、《恒》、《遁》、《大壮》、《晋》、《明夷》、《家人》、《睽》、《蹇》、《解》

　　阴卦第二节（六卦）：《损》、《益》、《夬》、《姤》、《萃》、《升》

　　阴卦第三节（十二卦）：《困》、《井》、《革》、《鼎》、《震》、《艮》、《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《巽》、《兑》

　　阴卦第四节（六卦）：《涣》、《节》、《中孚》、《小过》、《既济》、《未济》

　　数兼卦爻象之说
　　《易乾凿度》曰：“孔子曰，阳三阴四，位之立也。故易卦六十四，分而为上下，象阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也；阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也，为上篇始者，尊之也，离挖日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以坎离为终；咸恒者，男女之始，夫妇之道也，人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地主也，故为下篇始者，贵之也，既济未济为最终者，所以明戒慎，而存王道。孔子曰，泰者天地交通，阴阳用事，长养万物也，否者天地不交通，阴阳不用事，止万物之长也，上经象阳，故以乾为首，坤为次，先泰而后否。损者阴用事，泽损山而万物损也，下损以事其上，益者阳用事，而雷风益万物也，上自损以益下，下经以法阴，故以咸为始，恒为次，先损而后益，各顺其类也。”上经象阳，阳数三，则分为三十卦；下经法阴，阴数四，则分为三十四卦，此乃以数说六十四卦之分。税与权则以“阳三阴一”之数说《乾》、《坤》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》、《中孚》、《小过》八卦之分，上经六卦为二倍阳数，下经二卦为二倍阴数。以天地、日月之象说上经之始终，以夫妇、人事（王道）说下经之始终，则是邵雍“上经乾坤坎离以明天道，下经咸恒既济未济以明人事”说之由来，亦是朱熹“大率上经用乾坤坎离为始终，下经便当用艮兑巽震为始终”说之由来，而萧汉中的“乾坤坎离为上篇之主，震巽艮兑为下篇之主”说亦不出此义之外。《天原发微》引“李氏曰”：“上下经各相对，序卦至坎离别起文义，上经乾坤二老对立，序卦各隐其名，下经首咸二少合体，序卦独隐咸名”、“上经五十二阳爻、五十六阴爻，下经五十六阳爻、五十二阴爻。经分上下皆有至理，惜师说不传，而文王分经之义隐矣。”此则以上下经各十八卦之《序卦图》言阴阳爻数。“阳卦多阴，阴卦多阳”，以三十六卦阴阳爻数之，上经多四阴爻即为阳卦多，下经多四阳爻即为阴卦多，从而谓“上经象阳”、“下经法阴”，此亦本《易乾凿度》说而来。（按：以六十四卦数阴阳爻之数，则上经八十六阳爻、九十四阴爻，下经一百零六阳爻、九十八阴爻，则上经多八阴爻，下经多八阳爻。）冯道立引沈全昌《易学图解》曰：“上经三十卦，杂下经十二卦；下经三十四卦，亦杂上经十二卦”，从而有“韩康伯谓《序卦》非《易》之蕴，是尚未悉其妙，推之《杂卦传》亦然”云云。

　　5、“三陈九卦”之说

　　《周易折中》卷二十二于“序卦明义”之后列《序卦圆图》，曰：“孔子系辞叙上下篇九卦……先儒以其卦推配上下经皆相对，盖乾与咸恒对，履与损益对，谦与困井对，复与巽兑对。每以下篇两卦对上篇一卦，凡十二卦而二篇之数适齐矣。然十二卦之中又止取九卦者，乾咸其始也，兑其终也，略其终始而取其中间之卦，以著阴阳消息盛衰之渐，故止于九”。

　　此外还有以互卦、十有八变、互应、似卦等说研究《序卦》卦序者。如杨甲《六经图》中列一《十有八变图》，曰：“男女合者，上下经惟十二位，正位乾坤坎离咸恒损益八卦，分为十八位，乾坤变颐大过，颐大过变坎离，坎离变中孚小过，中孚小过变咸恒，成人伦也”（按：六十四卦中“男女合者”为三阴三阳之卦二十，如以《泰》、《否》为父母合，则“男女合者”仍有十八卦，上经有《随》、《蛊》，《噬嗑》、《贲》；下经有《咸》、《恒》，《损》、《益》，《困》、《井》，《渐》、《归妹》，《丰》、《旅》，《涣》、《节》，《既济》、《未济》）。《天原发微》引“李氏曰”：“颐似离、大过似坎，而坎离继二卦后，中孚厚画离、小过厚画坎，而既未济又继二卦后”。冯道立《周易三极图贯》则以“天地日月星辰错综为画卦著卦张本”、“文王序卦用综象天地日月上下”、“文王序卦反乘象天地日月上下”、“序卦四正不易分上下经”、“序卦四隅反易”、“八卦相乘成序卦”、“先天变后天成序卦”、“八卦对待成序卦”、“纳甲相连成序卦”、“序卦与系辞九卦贯”等图，论说《序卦》“实有精义”。

　　纵观诸家以象与数研究《序卦》卦序之说，皆不能谓某一说为精当。《易经》之分六十四卦于先，《易传》之作在后。用《易传》中反映的思想去揣度前人分卦排序之意，则未必中节有合。如杨甲《序上下经图》以卦之爻变推《序卦》卦序，其上下经之卦互混，又置图外层之《同人》与《姤》二卦不用，则不能服人，“分节”之说法出多端，吴澄“经纬”七节、萧汉中“主客”六节、秦镛“阴阳”九节、来集之“三才”三节、李光地“阴阳”八节，孰说为原分者本意？李氏本朱熹“厚画”似卦之说不经，难合卦象原本制作之意，税氏“阳三阴一”之说与“阳三阴四”之说相悖，萧氏“上经乃乾之阳体，下经乃坤之阴体”之说又不能释《坤》卦居上经之由，二阳四阴与四阳二阴上下篇反对互变之说，则下经所余者不知将如何变之？以爻数论者，可用上下篇卦互换而爻数不变之法破之，等等。

　　总之，以《易传》所言象与数之法研究《序卦》卦序之所以安排之意，似皆不能画一。

　　三 .《序卦》卦序研究之我见

　　对于《易经》六十四卦分序于上下篇之研究，似应摆脱《易传》文字的束缚，从六十四卦之作、揲蓍变卦、刻简系辞成“经”及占筮用辞过程等方面进行研究。今将不成熟的几点看法叙述如下，以就教于方家。

　　《易经》本卜筮之书，其成“经”排序当与揲蓍变卦有关，又与联简成“编”有关。事实上是先有卦而后有辞，将成对之卦编为一“编”从而又系以卦爻辞，就产生了《易经》六十四卦的排序“单元”（“编”），每个“单元”之间又以揲蓍“变卦”之法联系之，则有“简帙重大”而两分之“篇”。分而排序又为便利占筮之用，亦是分卦排序之宗旨。

　　《易经》六十四卦“二二相偶”，以两卦六爻皆相反为偶，则有三十二对（《乾》、《坤》，《颐》、《大过》，《坎》、《离》，《中孚》、《小过》，《复》、《姤》，《剥》、《夬》，《艮》、《兑》，《震》、《巽》，《泰》、《否》，《既济》、《未济》等），如以“非覆即变”为偶，亦有三十二对（“变”者四对，“覆者”二十八对）。《易经》六十四卦取“非覆即变”之偶为序，上篇十五对，下篇十七对。

　　上经：

　　乾坤 屯蒙 需讼 师比 小履 泰否 同大 谦豫 随蛊 临观 噬贲 剥复 无大 颐大 坎离

　　畜 人有 嗑 妄畜 过

　　变 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 变 变

　　下经：

　　咸恒 遁大 晋明 家睽 蹇解 损益 夬姤 萃升 困井 革鼎 震艮 渐归 丰旅 巽兑

　　壮 夷 人 妹

　　覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆

　　涣节 中小 既未

　　孚过 济济

　　覆 变 覆

　　《易经》之所以取“非覆即变”之“二二相偶”者为序，则应该同用革绳将竹简联系为一“编”有关（“韦编三绝”之韦为细革绳，“ ”字从糸，《说文解字》释曰：“次简也”。象用细绳将竹简依次联接之义）。一卦或七简（卦象与卦辞一简、六爻辞六简）或八简（《乾》与《坤》多“用九”、“用六”各一简。其简之尺寸似可以1972年自山东临沂银雀山西汉前期墓中出土之竹简尺寸为参考：长约28厘米，宽约一厘米，厚约0.2厘米），《乾》与《坤》联作一“编”，《屯》与《蒙》联作一“编”，直至《既济》与《未济》联为一“编”，计有三十二“编”（如此十六或十四简为一“编”，则便于展读）。《说文解字》中，“篇”字从竹作“ ”，是“ ”（册）字从户从竹之象形，则明“篇”之义是将书册置于户中竹器之中，与书僮所负之籥（ ）不同。将三十二“编”分置于上下“书橱”之中，则有十五“编”（上篇）和十七“编”（下篇）之分（以竹简数量看，上经似当为212简，下经似当为238简）。《易经》六十四卦以“非覆即变”之二卦为偶而成一“编”，共成三十二“编”，从系以卦爻辞的内容方面亦可引为佐证：

　　《乾》与《坤》卦辞皆有“元”、“亨”、“利”、“贞”，上爻辞皆言“龙”，皆有用爻辞；

　　《颐》与《大过》爻辞“凶”与“无咎”、“无不利”相对；

　　《坎》与《离》爻辞“凶”与“无咎”相对；

　　《中孚》与《小过》四爻辞皆“无咎”，上爻辞对之以“翰音”与“飞鸟”，皆“凶”；

　　《需》与《讼》卦辞，“利涉大川”与“不利涉大川”相对，“贞吉”与“终凶”相对；

　　正九二与覆九五皆“吉”，正上六与覆初六皆“终吉”，爻辞皆有“小有言”；

　　《师》与《比》卦辞，“丈人吉”与“后夫凶”相对；

　　《小畜》与《履》爻辞，正初九与覆上九皆“吉”；

　　《泰》与《否》卦辞，“小往大来”与“大往小来”相对，爻辞皆有“拔茅茹”；

　　《剥》与《复》卦辞，“不利有攸往”与“利有攸往”相对，正初六与覆上六皆“凶”；

　　《无妄》与《大畜》卦辞，“不利”与“利”相对，爻辞正六三与覆六四皆言“牛”；

　　《咸》与《恒》爻辞，正六二与覆六五皆言“凶”，正六五与覆六二皆言“悔”；

　　《遁》与《大壮》爻辞，正六二言“牛”则覆六五言“羊”，正九五与覆九二皆言“贞吉”；

　　《蹇》与《解》卦辞皆言“利西南”、言“吉”，

　　《损》与《益》卦辞皆言“利有攸往”，正六五与覆六二皆言“或益之十朋之龟，弗克违”；

　　《萃》与《升》卦辞皆言“见大人”，正六二与覆六五皆言“吉”，正九五与覆九二皆言“无咎”；

　　《渐》与《归妹》卦辞，“女归吉”与“征凶”相对；（《渐》言妇孕而《归妹》言男征）；

　　《巽》与《兑》爻辞，正九五与覆九二皆言“吉，悔亡”；

　　《既济》与《未济》爻辞，正初九“濡其尾，无咎”与覆初六“濡其尾，吝”相对，正上六“濡其首，厉”与覆上九“濡其首，有孚”相对。

　　《易经》作者是据卦象而系辞，以上事例足以证明其成“经”的过程是以“非覆即变”二卦之偶而观象系辞。《易经》六十四卦分作三十二“编”，应该是当时的事实。所谓之“编”有如住户之单元，而两“篇”则有如两栋楼房。将哪些住户分入同一楼房，则又有一个先分而后又经调整的过程。从分三十二“编”为两“篇”的结果来看，似乎与揲蓍成卦的爻变方法有关。我们可将以《乾》、《坤》为基准，爻变成卦的结果列作下表：（阳爻/阴爻）

　　上经：

　　乾 坤 屯 蒙 需 讼 师 比 小畜 履 泰 否 同人大有 谦 豫

　　6/0 0/6 2/4 2/4 4/2 4/2 1/5 1/5 5/1 5/1 3/3 3/3 5/1 5/1 1/5 1/5

　　随 蛊 临 观 噬嗑贲 剥 复 无妄大畜 颐大过 坎 离

　　3/3 3/3 2/4 2/4 3/3 3/3 1/5 1/5 4/2 4/2 2/4 4/2 2/4 4/2

　　下经：

　　咸 恒 遁大壮 晋明夷 家人睽 蹇 解 损 益 夬 姤 萃 升

　　3/3 3/3 2/4 2/4 4/2 4/2 2/4 2/4 2/4 2/4 3/3 3/3 5/1 5/1 2/4 2/4

　　困 井 革 鼎 震 艮 渐归妹 丰 旅 巽 兑 涣 节 中孚小过

　　3/3 3/3 4/2 4/2 2/4 2/4 3/3 3/3 3/3 3/3 4/2 4/2 3/3 3/3 4/2 4/2

　　既 未

　　济 济

　　3/3 3/3

　　从上表中可以看到，“编”与“编”之间似乎有爻变上的联系。六十四卦六阳者一，六阴者一，一阳五阴者六，一阴五阳者六，二阳四阴者十五，二阴四阳者十五，三阳三阴者二十。其间的联系，如《屯》、《蒙》是《乾》四个阳爻变、《坤》二个阴爻变，而至《需》、《讼》则反之；《师》、《比》是《乾》五个阳爻变、《坤》一个阴爻变，至《小畜》、《履》则反之；《同人》、《大有》是《乾》一个阳爻变、《坤》五个阴爻变，至《谦》、《豫》则反之，《无妄》、《大畜》是《乾》二个阳爻变、《坤》四个阴爻变，至《颐》则反之，至《大过》则又反之，至《坎》又反之，至《离》又反之，等等。因卦之变爻不会齐一，其间则穿插它卦之“编”。三十二“编”既分两“篇”，则每“篇”必有其先后次序。古时当有多种次序并存，即使“篇”次有乱而三十二“编”则不会散乱，亦不会对占筮有多大的影响。而后变写在纸上的今通行本《易经》两“篇”次序只是其中一种次序而已（马王堆出土的西汉帛书《易经》又是另一种次序，看来所谓次序的作用只是便于占筮拣出卦爻辞）。至于当初分三十二编为上下篇之人，为何上篇有十五编，下篇有十七编，而编与编之间为何如此相联，则一定有他的考虑。后人所谓《序卦》卦序之种种安排，只是某种猜测而已，是否合于前人本意，则不可得而知之。不过，我们从《易经》连简成编，而后又本占筮之用而分篇来猜测当初分篇之意，则可能近之。