论转世再生
问：能请你解释一下生命和死亡的过程吗？
原始问题：我听你说我们有些时候背上了别人的伤痛。这是什么意思？是否我们采用了伤痛的人的思维模式？如果我们很容易地接受别人的伤痛，那么为什么接受我们自己的佛性那么困难？
奥修：
这是一个十分复杂的问题，但是如果你准备理解的话，我很愿意回答。每一个人都在背其他人的伤痛。第一点，你生活在一个病态的社会里，人们愤怒，充斥着怨恨，喜欢伤害别人--这是一个表层，容易理解。
但是还有精微的层面，所谓的宗教圣徒正在你身上制造内疚感，他谴责你是一个罪人。他们给你一个概念，这个概念在你的周围制造悲惨。而那个概念越古老，人们接受就越容易。世界上到处都在说：“我们生活在罪恶里……。这些人不可能都错。”
我告诉你的是独一无二的：你是自己选择生活在苦恼之中的；这是你的选择。你可以立即抛弃它而在欢乐中，在祝福中舞蹈。
但伤痛是深刻的。而一个人已经非常习惯与他的悲惨待在一起。
一个人黏附于悲惨，就好象它给你某种舒适一样，但是它只是给你地狱的生活。但是你的地狱是每一个人提供给你的。如果你处于悲惨境地，每一个人都同情你。你曾经经历过这种情形吗？当你悲伤时，这种同情对于你的悲伤是一种抚慰。你曾经看到过当你快乐地舞蹈时，有人来同情你吗？当你受到祝福，人们在嫉妒，无同情可言。
据我看来，生活的全部基础必须改变。人们应该同情只有愉快、欢乐和高兴的地方，因为运用你的同情，你在滋养人们的欢乐。不要同情他们的悲伤和不幸。当他们处于悲惨境地时要怜悯他们，把这一点--悲惨是你自己的选择--说清楚。至于更深的层面，可能提问者没有问到那么深，但是如果我不进入足够的深度，回答将不完整。
转世再生的概念，产生于所有东方的宗教，指的是自我继续从一个身体移向另一个身体，从一个生命移向另一个生命。这个概念并不存在于从犹太教，基督教，伊斯兰教中衍生出来的宗教。但是现在甚至精神病学家都发现，它看起来是真实不虚的。但是我要告诉你一件事：整个转世再生的概念是一个误区。当一个人死去，不论他是一个罪犯或者圣徒，他的存在变成整体的一部分，这是真实的；可是，他还有一些被叫做思维、记忆的东西。
过去，把记忆作为思维和思维波的捆包的解释不可能产生，但是现在容易了，而且在很多方面可以解释。我发现佛陀远远地超越了他的时代，他是唯一的同意我的解释的人。他给予暗示，但是他无法对此提供证明；不可说不可说。他说过当人们死去，他的记忆移入另一个子宫--不是自我。
我们现在能够理解它了，当你死去了，你将把记忆遗弃在周遭空气中。如果你处在悲惨境地，你的所有记忆将找到一个位置；它们将进入一些相同的记忆体系。
或者它们全部也会进入单独一个子宫--那就是有些人记得他的前生的原因。它不是你的前世；它是你继承下来的另一个人的思维。绝大多数人不记得，因为他们没有获得那个全部的结块--单独一个人记忆系统的全部遗产。他们可能从这里和那里获得一些碎片，而这些碎片制造了你的悲惨体系。
地球上死去的那些人都在苦恼中死去。极少数人死于喜悦。极少数人无思维地死去。他们身后不留痕迹。他们不把他们的记忆加载在别人身上。他们单纯地消融进入宇宙。他们没有任何思维和任何记忆的系统。那些已经在他们的静心中溶解了。
那就是开悟的人决不再生的原因。但是不开悟的人继续生生死死，投掷所有种类的悲惨模式。就象富人吸引富人，悲惨吸引悲惨。如果你是悲惨的，那么从远处而来的悲惨投向你--你是合适的运载工具。这是一个看不见的现象，象无线电波一样。它们围绕在你的左右；你听不到它们。一旦你具备了适当的工具接收它们，它们立刻就被接收了。甚至以前那个电波就在你左右，从你的身边穿过。
实际上，不是人转世，而是悲惨转世。成千上万人的创伤在你周围移动，他们在搜寻那个愿意成为悲惨的人。 当然，内在喜悦的人不会留下任何踪迹。一个觉知的人死的时候就象小鸟飞进天空，不留任何轨迹，天空还是那个天空，内在喜悦的移动并没有制造出任何轨迹。所以， 你不能从佛陀那里得到任何传承的东西， 它们都消失了。 不同类型的傻瓜和智慧稍欠的人继续在他们的记忆里轮回， 这种记忆会一天天地越来越浓密。
今天，理解和解决这个问题可能变得至关重要了；否则，它太浓密以至于你无法呼吸、无法欢笑。你本有意识不受创伤。你本有意识不懂得悲惨。你本有意识天真无暇、全然喜悦。为了引导你接触你的本有意识，设计出来的每一个努力都是削减你的头脑的作用。头脑装载着你所有的悲惨、所有的创伤。而且它继续以同一种方式制造创伤，除非你觉知，你甚至都不会发觉它是怎样制造它们的。
不要让过去烘烤你。你已经来到一个开放的空间，来学习自由、爱和友谊的方式。而你们都有那个能力；不需要因任何理由成为悲惨的。使任何人不幸的理由都是不正当的。事实上，我们必须找到一个“正当”的理由成为悲惨的。要不然人们会问：“你疯了吗？没有任何理由你就悲伤？”所以你继续发明理由。但是记住，那些仅仅是发明的理由。当你快乐时没有人问你：“为什么你快乐？”成为快乐的不需要理由。快乐是我们的天性。成为喜悦的不需要理由，不需要原因。
这个社区必须成为一个理解和觉知的社区，看穿一个人的头脑固有模式，并且了知它们不是你。你只是那个观察者，而那个观察者超出头脑。我教你成为观察者。唯一脱离悲惨模式的方式，不论古老的或者时新的，只是观照。我说它是唯一的方式，因为没人可以不依靠观照而跳出头脑。仅仅观照，突然，你会大笑，嘲笑你自己的悲惨。我们所有的悲惨处于如此肤浅的，也是最基础的表层，它们都是借来的。而每一个人都在把他的悲惨赋予他所联系的每一个人。
人们继续谈论他们的不幸、他们的麻烦、他们的冲突。你曾听到有人谈论他的快乐时光吗？他的舞蹈和歌？他的宁静和内在喜悦？不，没人谈论这些事。人们继续分享他们的创伤，不论何时你对什么人谈论你的不幸，你可能不知道，你在转录一个悲惨模式。那个听你谈论的人可能认为他只是在听你一个人说，然而，他同时在接收悲惨创伤的习惯势力。
当我说你携带别人的创伤时，我说的是：你本有意识没有创伤。如果每一个人都警觉、静心，世界上将没有创伤。它们将简单地消失。它们将找不到任何房屋，任何庇护所。这是可能的。如果这在我是可能的，那么对每一个人都是可能的。在你的问题里，你同时问到：为什么“我们能如此容易地接受别的什么人的创伤”，和为什么“接受我们原本的佛性如此困难”？你能接受别人的创伤，因为你有同样的创伤。你理解创伤的语言、悲惨的语言、受苦的语言。而你问我，为什么我们不能接受成为佛陀的概念。首先，你确实遇到了一个佛陀。一个佛存在于世间是稀罕的，所以如果你遇到他，你将不理解他的语言。最大的可能性是，你将误解他。你知道悲惨，而他在谈论祝福。你知道创伤，而他在谈论永恒的健康。你只知道死亡，而他在谈论不朽。
首先，找到一个佛是困难的。其次，理解他的语言是困难的，因为那不是你的语言。否则，这是世界上最简单的事情--了解一个人的佛性。它是很明显的。你的存在已经就是一个佛了，但是你忘记了通向你内在的通道。你在其他的道路上旅行已经很久了，但是它们都引向外部。渐渐地，渐渐地你忘记了在你内部有一个小小的空间，你还没有探察。
静心不是别的，正是探察你所忽略的内在空间。那个小小的空间将突然提醒你：你是一个佛……，它不再是一个概念。没有人能说服你：你是一个佛……，否则你不可能是佛。如果你简单地进入内在空间，那个爆炸的经验就是你重新认知和重新记忆你的佛性的时刻。它不是哲学，它是一个存在性的经验。
Osho, The Zen Manifesto: Freedom From Oneself, Chapter 5
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