印光大師全集問答擷錄
靜坐
凡靜坐時，但心中默念佛號、此外不加一點別的功夫、及別的念頭。久而久之、
全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且問什麼禪定、有如此之深妙乎。
什麼工夫、有如此之高尚乎。
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山門
山門按義當作三門，乃三解脫門也，一門而具三義。一空解脫門，二無相解脫門
，三無願解脫門。由三解脫門，直入涅槃寶殿故。由空故無相，由無相故無願也
。了知一切諸法，當體即空，則空有均不可名，故無相，無相則無執空執有之心
願也。
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念佛「念」字。不可加「口」― 唸
念佛念字。萬萬不可加口。許多人皆作唸。則失義之至。持名念佛一法。普利三根。觀像、觀想。唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛。加
以攝耳諦聽。最為穩當。任憑上中下根。皆有利益。皆無弊病。
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相士最易勸人念佛
世間有二種人。最易勸人為善念佛。第一、看相者。見好相、令極力修持。保全
好相。否則相或變矣。見壞相、令極力修持。則相當變好。醫生尚須人請。方好說。看相者。無論何人。一見面都好說。惜看相者無真本事。只知求利。弄到一生。總是無所成就。可不哀哉。
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決定往生
無論在家在庵。必須敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人
之美。靜坐常思己過。閒談不論人非。行住坐臥。穿衣喫飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念
一起。當下就要教他消滅。常生慚愧心。及生懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人皆
是菩薩。唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行。決定可生西方極樂世界。
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寂照不二。真俗圓融
何名為寂。即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照。即吾了了常知之
心相。不了了常知。便不名照。何名為真。即常寂常照之心體。原是真空無相。
一法不立。何名為俗。俗即假義。謂雖則一法不立。而復萬法俱備。萬德圓彰。
(萬法萬德。即事相也。是故名俗。)寂即是體。照即是體之相狀、與力用耳。此體、相、用、三。原是一法具此三義。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修
。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。(所謂全性起修。全修在性也。)
故曰真俗圓融也。下去離念離情。不生不滅。謂此寂照真俗之體相理事。均皆離
念離情。不生不滅也。
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密宗
密宗法門不可思議。而今之傳者學者。多失其宗。以持咒三密之功。消除煩惑。
則為正義。而傳之者以神通吸動人。學之者無一不以得神通為事。則是尚未能扶
壁而行。而欲騰空遠游。何可得乎，西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其無什米糧。
尚有可原。今之學密宗者。多開葷吃肉。反大嘉美其事。謂為吃了就度脫了。則
成魔說矣。喇嘛做大佛事。尚須吃素。可知平常吃肉。固非正義。密宗提倡即身
成佛。乃以了生死為成佛。一班無知之人。便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽
為棟梁。其材可以為棟梁。非現在即可為棟梁也。
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放生
生亦不可亂放。放之于江、則無不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放
賊于人民之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實難做到。是宜極力提
倡戒殺吃素、以為根本解決之法。基于放生、略為舉行、以期人各體會放之之意
而已。若儘量放、而設法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖為生
、意實為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設此舉、
久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、遍行于世。可不預為設法、令彼嗜殺嗜肉之人
、同生反躬自省之誡乎。放生者，但以不忍殺生為念、不能計及彼之食生物與否
。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數小魚，水蟲。則放
一以殺多、是放之功少過多也。然穿上蛇獺、究無幾何。即不能盡生物皆買放、
則似宜從緩、庶免閒議。放生以至誠為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過表示
法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放、若夏
日當宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經時刻、有礙生命。居士放生宜從
省略。若真誠無偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當善用心。
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舍利
梵語舍利。亦云設利羅。(此名絕不用)此云身骨。亦云靈骨。此約佛涅槃後。焚
身化作八斛四斗舍利而說。乃約多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龍舒淨
土文板。得三顆舍利於木中。又善女人繡經。鍼下有礙。視之、得舍利者。又有
念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。聽錚然有物落下。視之、乃得
舍利者。雪巖欽禪師剃頭。其髮變成一串舍利。宋長慶閑禪師圓寂。焚化日、大
風旋吹。煙至四十里外。煙所到處。屋上、樹上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此係竊佛教之名。
而絕不知佛教之義。便妄造謠言也。多分屬遷化而得。如刻板、繡經、及念佛口
中得者。并汝燈花上得者。乃因精誠之極。佛慈加被。為之示現者。又佛舍利、
更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時。一梵僧贈舍利數粒。及登極後視之。則有
許多粒(數百)。因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而觀。人各異見。
或一人一時，有大小高下轉變。及顏色轉變。及不轉變之不同。是不可以凡情測
度者。世人以凡情測佛法。故只得其損。不受其益也。
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靜鬧一如
念佛極願寂靜、頗不合宜。有此厭喧之病、現已發現病相、若仍如此、久後則無
可救藥矣。當靜鬧一如、在靜亦不怕有鬧來、在鬧時我心仍靜而不生憎惡、則無
驚厭魔事發生。若不速改、後當發狂。念佛發悲痛、亦是善相。切不可常常如是
。若常令如是、必著悲魔。悲魔既著、終日悲痛、或至痛死、此種皆由不善用心
所致。頂門痛癢、皆提神過甚、心火上炎所致。
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專一念佛
專一念佛、本無定章。若照平常念佛之章程、則五更起、禮佛(多少拜隨己立)畢、念彌陀經一遍、往生咒三遍、或七遍、或二十一遍、畢、即念讚佛偈、繞念若干聲。然後靜坐念半點鐘、再出聲念若干聲、即跪念觀音，勢至，清淨大海眾菩薩
各三稱。(若欲禮拜、先拜佛若干拜、九稱菩薩、即作九拜。)再念發願文、三皈依、此為朝時功課。 喫早飯後、靜坐一刻、再念佛時、即禮佛三拜、或多拜畢、
即念讚佛偈。念畢、繞坐皆照前。唯念佛畢、不念發願長文、但念願生西方淨土
中四句即已、禮拜而退。早或二時。午飯後二時。晚課、與早課同。夜間、再念
一次佛、仍照早飯後章程。念畢、發願、當念蓮池新訂發願文。畢、念三皈依。
此雖有起有落、然心中總將一句佛號、持念不令間斷。行住坐臥、著衣喫飯、大
小便利、均於心中默憶佛號。于七人中、不令起一切雜念、如子憶母、無時或忘
。念時固然是念、歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應、(即心外無佛、佛
外無心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、無有一切雜念、故名相應
。)切勿起即欲見佛之心、但求佛號外無二念而已。若不明理性、急欲見佛、多招
魔事、不可不慎。亦不可太勞、過勞、則次日便難清爽如法矣。或者、每次念佛
、皆念彌陀經、往生咒。但早起發願念長發願文、晚亦如之、餘皆念四句偈即己
。或者、早起第一次念彌陀經、往生咒、以後但接續念佛不斷、至晚念發願文、
三皈依。人在世間、不能超凡入聖、了生脫死者、皆由妄念所致。今于念佛時、
即作己死未往生想、于念念中、所有世間一切情念、悉皆置之度外。除一句佛號外、無別念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不著。能如
是念、必有大益。今之小知見人、稍有一點好境界、便自滿自足、以為我得了三昧。此種人、十有九人、著魔發狂、以心念與佛相隔、與魔相合、故致然也。
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古者喪禮
古者喪禮絕不葷酒。隋煬帝為太子時，其母死，不敢喫肉，偷令用竹筒裝肉，以
臘封口、用包袱裹而進之。可見喪中用肉，古儒者如此之嚴，雖為太子尚恐人知
，作此種辦法。今人自己也喫肉，且以肉享賓客，賓客皆不知喪是何事，居然飲
酒食肉，當做一場熱鬧開心事辦。其於先王禮法，全體違背，而只知其要人誇美
，可不哀哉。
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印光大師簡述自傅
光乃犯二絕之苦惱子。二絕者。在家為人子絕嗣。出家為人徒亦絕嗣。此二絕也
。言苦惱者。光本生處。諸讀書人。畢生不聞佛名。而只知韓歐程朱闢佛之說。
群盲奉為圭臬。光更狂妄過彼百倍。幸十餘歲。厭厭多病。後方知前人所說不足
為法。(光未從師。始終由兄教之)先數年。吾兄在長安。不得其便。光緒七年。
吾兄在家。光在長安。(家去長安四百二十里)逐於南五臺山出家。先師意光總有
蓄積。云出家則可。衣服須自備。只與光一件大衫。一雙鞋。不過住房吃飯不要
錢耳。(此地苦寒。燒飯種種皆親任。)後未三月。吾兄來找。必欲回家辭母。再
來修行則可。光知其是騙。然義不容不歸。一路所說。通是假話。吾母倒也無可
無不可。次日。兄謂光曰。誰教汝出家。汝便可自己出家乎。從今放下。否則定
行痛責。光只好騙他。逐在家住八十餘日。不得機會。一日。吾大兄往探親。吾
二哥在場中晒穀。須看守。恐遭雞踐。知機會到了。學堂占一觀音課。云高明居
祿位。籠鳥得逃生。逐偷其僧衫。(先是吾兄欲改其衫。光謂此萬不可改。彼若派
人來。以原物還他則無事。否則恐要涉訟。則受累大小。故得存之。)并二百錢而去。至吾師處。猶恐吾兄再來。不敢住。一宿即去。吾師祗送一圓洋錢。時陝西
人尚未見過。錢店不要。首飾店作銀子。換八百文。此光得之於師者。
至湖北蓮化寺。討一最苦之行單。(打煤炭。燒四十多人之開水。日夜不斷。水須
自挑。煤渣亦須自挑出。以尚未受戒。能令在。已算慈悲了。)次年四月。副寺回去。庫頭有病。和尚見光誠實。令照應庫房。銀錢帳算。和尚自了。光初出家。
見楊歧燈盞明千古。寶壽生薑辣萬年之對。並沙彌律言。盜用常住財物之報。心
甚凜凜。凡整理糖食。手有粘及氣味者。均不敢用口舌餂食。但以紙揩而已。楊
岐燈盞者。楊 岐方會禪師。在石霜圓會下作監院。夜間看經。自己另買油。不將
常住油私用。寶壽生薑者。洞山自寶禪師。(寶壽乃其別號)在五祖師戒禪師會下作監院。五祖戒有寒病。當用生薑紅糖熬膏。以備常服。侍者住庫房求此二物。監
院曰。常住公物。何可私用。拏錢來買。戒禪師即令持錢去買。且深契其人。後
洞山住持缺人。有求戒禪師舉所知者。戒云。買生薑漢可以。禪林寶訓卷中。五
十四五兩頁。有雪峰東山慧空禪師答余才茂進京會試求腳夫人力書。大意謂。我
雖為住持。仍是一個窮禪和。此腳夫為出於常住。為出於空。出於常住。即為偷
盜常住。出於空。則空一無所有。況閣下進京求功名。不宜於三寶中求。以致彼
此獲罪。即他寺有取者。亦應謝而莫取。方為前程之福耳。近世俗僧。多多以錢
財用之於結交徒眾俗家。光一生不願結交。不收徒弟。不住寺廟。自光緒十九到
普陀。作一吃飯之閒僧。(三十餘年未任一職。只隨眾吃一飯。)印光二字。絕不書之於為人代勞之紙。故二十餘年。很安樂。後因高鶴年 紿去數篇零稿。登佛學叢報。尚不用印光之名。至民三五年後。被徐蔚如周孟由打聽著。逐私為 徵搜。於
京排印文鈔。(民國七年)從此日見函札。直是專為人忙矣。逐至有謬聽人言求皈依者。亦不過隨從彼之信心而已。富者。光亦不求彼出功德。貧者。光又何能大為
周濟乎。光緒十二年進京。吾師亦無一文見賜。後以道業無進。故不敢奉書。至
十七年圓寂。而諸師兄弟各行其志。故四十年來。於所出家之同門。無一字之信
。與一文錢之物見寄。至於吾家。則光緒十八年。有同鄉由京回家。敬奉一函。
仰彼親身送去。否則無法可寄。此時未有郵局。而且不在大路。(今雖有郵局。若
無人承轉。亦無法可寄。)次年來南。消息全不能通。至民十三年。一外甥聞人言。逐來山相訪。始知家門已絕。
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念佛之法
念佛之法。各隨機宜。不可執定。然於一切法中。擇其最要者。莫過於攝耳諦(詳
審也)聽。念從心起。聲從口出。音從耳入。行住坐臥。均如是念。如是聽。大聲
小聲。心中點念。均如是聽。默念時。心中猶有聲相。非無聲也。大勢至念佛圓
通章云。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。念佛時能攝耳諦聽。即都
攝六根之法。以心念屬意根。口念屬舌根。耳聽則眼必不他視。鼻必不他嗅。身
必不放逸懈怠。故名都攝六根。攝六根而念。則雜念漸息以至於無。故名淨念。
淨念能常相繼不間斷。便可得念佛三昧。三摩地。即三昧之異名。吾人隨分隨力念。雖未能即得三昧。當與三昧相近。切不可看得容易。即欲速得。則或致起諸
魔事。得念佛三昧者。現生已入聖位之人也。故須自量。
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錫箔
錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠。法苑珠林有二三頁說錫箔(此即金銀)及焚
化衣物(此即布帛)等事，其文乃唐中書令岑文本記其師與一鬼官相問答等事，其
人仿彿是眭仁蒨。初不信佛，及與鬼神，後由與此鬼官相契，遂相信，並今岑文
本為之設食遍供彼及諸隨從。眭問冥間與陽間，何物可相通？彼云：金銀布帛可
通，然真者不如假者，即令以錫箔貼在紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服
用，此十餘年前看者，今不記其在何卷何篇，儻詳看，當可見之，其時在隋之初
，以此時岑文本尚在讀書，至唐則為中書令矣。欲全國之人廢除此事，儻真提倡
，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒為事亦不可。當以法力心力加
持，令其變少成多，以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩則非所宜。然
佛菩薩豈無所受用尚需世人之供養乎？但世人若不以飲食香花等表其誠心，則將
無以作感佛菩薩之誠，愚人無知，縱用此以供佛，於一念誠心上論，亦有功德，
喻如小兒供佛以沙，(阿育王前身事)尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許
多金錢買錫箔燒之寄庫，實則癡心妄想，以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，
恰逢不問是非只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之，故破地獄破血湖還壽生
者，實繁有徒，然君子思不出其位，但可以此理自守，及為明理之人陳說，若固
執不化之人，亦不得攻擊，以致招人怨恨，則於己於人於法皆無利益也。
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學佛之道
學佛之道、在于實行。若只張羅門面、不修實行、則亦只得門面之空名而已。既
欲往生西方、自利利人。必須敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行。真為
生死、發菩提心、以深信願、持佛名號、求生西方。上自父毋伯叔、以至兄弟姊妹、妻室兒女、及諸僕使、並及鄉黨鄰里、親戚朋友、凡一切相識之人、皆宜以
如上所行為勸。若自己實行上事、人自相觀而善。所謂以言教者訟、以身教者從
。世出世間事、無一不以身為本者。若自不實行、而教人行者、唯上智之人、則
可依從、只取其言之益、不計其人之能行與否。若非上智者、必腹誹背譏、反令
造大口業。欲真利人、當事事盡已之分、則日用行為、皆含化人之機。久而久之
、人自見信而依從之、固有不期然而然者。
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受戒
受戒事、隨己所願、再受也好、不再受也好。欲搭衣、當衣佛制、用縵衣、不可
用五衣。縵衣、及五長條、五衣、乃一長一短、現在多亂用。在家人、不必定要
搭衣。與其違佛制、何若不搭之為愈乎。至於燃香於頂於臂、乃係發心供佛、非
以為香為受戒也。祈務真修、勿只圖虛名與形式也、則幸甚。至於受戒一事、諸
惡莫作、眾善奉行、乃三世諸佛之總戒、誰不許汝自己發心受。即五戒、誰不許
汝向佛前自誓受。何須要到普陀、方能受乎。
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如來之道
如來之道、戒定慧而已。縱使萬聖萬佛、相繼出世、亦不能稍變章程。了此，則
自知見異思遷者、皆由心中無主、非受道法器之所致也。佛法法門無量、若欲仗
自力、於若禪，若教，若律，若密中、得其指歸、尚不容易、況由此證無生而了
生死乎。淨土法門、乃普令一切聖凡、同於現生往生西方、了生脫死之最直捷，
最圓頓、最簡易，最玄妙之法門也。
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除妄想
妄想起時。只一個理。便不會妄上生妄。譬如小人撒賴。主人若不理。彼即無勢
可乘。若以柔法安慰。彼必謂主人怕他。又必益加決烈。二者皆損多而益少。只
置之不見不聞。彼既無勢可乘。只得 逡巡而去。
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五台山人皮鼓
牛皮為鼓。非特為作鼓始殺。須知牛被人殺。取其皮以為鼓。於作佛事時擊之。
於本牛有大利益。五台山之人皮鼓。乃一僧虧空常住錢財。置私產、死而為牛。
即耕其田。至牛死。托夢於徒。令剝皮蒙鼓。送於文殊寺。上書其名與事。令作
佛事擊之。則其業可以速消。否則雖其田變滄海。業尚莫能消滅也。
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鬼神
鬼神有邪有正。邪鬼神。則真妖以求人敬者。正鬼神則護國佑民之善神。若求大
士固不須求鬼神。如得其王。民自順從耳。又鬼神於小災或能救。於定業則不能救。若大士則大。小。定。不定。通能救。唯視其人之誠與否也。
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不能讀不能供經像處理方法
經像之不能讀不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化。必須另設化器，嚴
以防守，不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中，又加以淨沙，或淨石
，俾入水則沉，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處亦可。
小溝小河，斷不可投。如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩傍，仍成
褻瀆，其罪非小。而穢石穢磚，切不可用。
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凡夫二病
一切凡夫具有二病。一是狂妄。二是愚痴。狂妄人。謂我本是佛。何須念佛。心
淨則土淨。何須求生淨土。此係執理而廢事。其弊至撥無因果。壞亂佛法。疑誤
眾生。此人必墮阿鼻地獄。永無出期。以善因而招惡果。誠可憐憫。愚癡人。謂
我係凡夫。何敢妄想了生脫死。超凡人入聖。不知自己一念心性。與佛無二無別
。但以煩惱惑業障蔽。故令即心本具的佛性功德。不能顯現。譬如大寶銅鏡。經
劫蒙塵。智慧人知是寶鏡。愚人認為廢物。佛憫眾生迷昧自心。教令念佛。求生
西方的緣故。以最愛惜眾生的本有佛性。恐其永遠迷失。故令生信發願念佛。求
生西方。庶可親證此本具佛性。尚不求生西方。但求消災及不失人身。猶如以無
價的摩尼寶珠。換取一根糖喫。
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求生西方比來生做人容易
來生做人。比臨終往生還難。何以故。人一生中。所造罪業。不知多少。別的罪
有無且無論。從小喫肉殺生的罪。實在多的了不得。要發大慈悲心。求生西方。
待見佛得道後。度脫此等眾生。則仗佛慈力。即可不償此債。若求來生、則無大
道心。縱修行的工夫好。其功德有限。因係凡夫人我心做出來。故莫有大功德。
況汝從無量劫來。不知造到多少罪業。宿業若現。三途惡道。定規難逃。想再做人。千難萬難。是故說求生西方。比求來生做人還容易。以仗佛力加被故。宿世
惡業容易消。縱未能消盡。以佛力故不致償報。
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仗自力了生死
仗自力了生死法門，雖高深玄妙。欲依此了生死，又不知要經若干劫數。以約大
乘圓教論，五品位尚未能斷見惑。初信位方斷見惑，便可永無造惡業墮惡之慮，
然須漸次進修。已證七信，方了生死。初信神通道力已不可思議，尚須至七信位，
方了生死。了生死事豈易言乎。即約小乘藏教論。斷見惑即證初果，任運不會行
犯戒事。若不出家，亦娶妻子，若以威逼令犯邪淫，寧肯捨命，絕不犯戒。初果
有進無退，未證初果，則不定。今生修持好極，來生會造大惡業。亦有前半生好
，後半生便壞者，初果尚須七生天上，七返人間，方證四果。天壽甚長，不可以
年月論，此仗自力了生死之難也。念佛法門，乃佛法中之特別法門，仗佛慈力，
可以帶業往生。(約在此界，尚未斷惑業，名帶業，若生西方，則無業可得，非將
業帶到西方去。)無論工夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。
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一念
修習淨土，隨分隨力，豈必屏除萬緣，方能修持乎。譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修淨土人，亦復如是。任憑日用紛繁
，決不許忘其佛念，則得其要矣。
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念佛兩示
攝心念佛。為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。念佛法門，以信願
行三法為宗，以菩提心為根本，以是心作佛，是心是佛，為因賅果海，果徹因源
之實義，以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏
誓願，常不離心，則心與佛合，心與道合，現生即入聖流，臨終直登上品，庶
不負此生矣。
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示念佛人
念佛之人，當存即得往生之心，若未到報滿，亦只可任緣，倘剋期欲生，若工夫
成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。(梵綱經後偈云，計我著想者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。)但當盡敬盡誠求速生，不當剋期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，
而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠
恐魔事一起，不但自己不能往生，且令無知咸退信心，謂念佛有損無益，某人即
是殷鑑，則其害實非淺鮮。祈將決定剋期之心，改成唯願速往之心，即不速亦無
所憾。但至誠至敬，以期盡報往生則可。無燥妄團結，致招魔事之禍。
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回向
回向者，以已所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所
作得人天福報之因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖了生脫死以至
將來究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情
之意。用一向字，便見其有決定翼望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自
向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向
不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行，回而向法界一切眾生，即發願立誓
決定所趨之名詞耳。又三種義，一回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義
。二回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三回向法界眾生，同生淨土
。此即回自向他之義。回向之義大矣哉。回向之法雖不一，然必以回向淨土，為
唯一不二之最妙法。以其餘大願，不生淨土，每難成就。若生淨土，無願不成。
以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向淨土也。
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念觀音
念觀音名號，大則大應小則小應，絕無不應之理。只管放開大膽對人說。彼不見
感應者，(感應之跡，有顯感顯應，冥感冥應，冥感顯應，顯感冥應。見正編石印
普陀山志序)亦未嘗無感應也。觀音聖號，乃現今之大恃怙，當勸一切人念。若修
淨業者，念佛之外，兼念。未發心人，即令專念。以彼志蒙大士被而消禍耳。待
其信心已生，則便再以念佛為主，念觀音為助。然念觀音，求生西方，亦可如願耳。念佛念觀音，均能消災免難。平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不
及觀音，須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音
，況吾輩凡夫乎。
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禪宗明心見性尚是凡夫
禪宗每云明心見性，見性成佛。明心見性，乃大撤大悟也。言見性成佛者，以親
見自性天真之佛。名為成佛，乃理即佛與名字佛也，非福慧圓滿之究竟佛也。此
人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若廣修六度，於一切境緣，治
煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛
世此種人甚多，唐宋尚有。今則大徹大悟，尚不易得，況煩惱淨盡者乎密。宗現
身作佛，或云即生成佛，此與禪宗見性作佛之話相同。皆稱其工夫湛深之謂，不
可認做真能現身成佛。須知現身成佛唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦
無現身成佛之事。
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通宗通教每每不如愚夫愚婦老實念佛
修淨業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人
，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則不生極樂，亦可預斷矣。
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