(一)正见
·放下苦乐，放下执著·开展心灵──心的训练·保持觉醒·其它
巴蓬寺的修行精神是去建立正确的知见，
然后将它与正念一起应用在每一个工作与情况中。
这种修行的方法同样可以运用在任何繁忙的生活中。[6]P.137
·放下苦乐，放下执著
我们之所以得不到解脱，
是因为我们仍然执著于贪求的欲望。[1]P.43
在你进入真正的修行前，
你必须看清楚去除欲望的可贵，
只有那样，才有可能真正的修行。[1]P.30
苦与乐这两种杂染中，苦是较容易觉察的，
因此，我们必须提出痛苦，
以便能去止息我们的痛苦。[2]P.57
快乐不是我们的归宿，
痛苦不是我们的归宿，[1]P.17
内心的平静才是我们真正的归宿。[1]P.11
如实了解事物的真相，并放下对一切外缘的执著，
以一颗不执著的心作为你的依归。[1]P.7
蛇的头是苦，蛇的尾是乐。不要说是头，
即使你只是去抓尾巴，它同样会转过身来咬你。
快乐和痛苦；愉快和悲伤都是从同一条「蛇」
──欲求(wanting )升起的。所以当你快乐时，
心(mind)不是真正宁静的。
[4]P.29,[3]IP.138,[6]P.75
快乐和痛苦存在哪里呢？
快乐和痛苦都从黏著生起。[7]P.137
你必须对你的喜欢和不喜欢，
你的痛苦和快乐，两者都放下。
一切事物都具有两面性，你必须看得周全，
那么，当快乐来时，你不会得意忘形；
当痛苦来时，你也不会乱了方寸。
当快乐生起来，你不会忘了痛苦，
因为你知道他们是相互依存的。[1]P.32
当你感到镇恨和怨怒时，
你必须以正见去做慈悲观。如此一来，
你的心境就会比较平衡与稳定。[1]P.33
刀有刀锋，刀背和刀柄。当你拿起刀子时，
这三个部位都同时被拿起。同样的道理，
如果你没有学习这(非善非恶)，那么，
你不会有真实的领悟(understanding)。
如果你拾取了好的，坏的跟随而来；
如果你拾取了快乐，痛苦跟随而来。
锻练心，直到能超越了善与恶，
才是修行圆满(finished)的时候。[3]IP.85
我们不求恶，也不求善；
我们不求负担和轻松；快乐和痛苦。
当我们的欲求终止时，宁静便稳固地被建立了。
佛陀称这种最高的证悟为「寂灭」，
就像火的熄灭一样。[1]P.50,[3]IP.11
如果我们认为快乐是我们的，痛苦是我们的，
那我们是在招惹麻烦，因为
我们将永远无法跳出「心中有事」的这一点上。
啊！这是喜欢 …… 它什么也不是，
只是一种感觉的升起和消逝而已。[2]P.46
快乐是不稳定的，它以前曾升起过很多次，
苦是不稳定的，它以前也曾升起过很多次；
这是它们的方式，它们「就只是那么多」。
当你能够视事物如「就只是那么多」时，
那么，它们就会保持在「就只是那么多」。
一旦你觉知执著时，就没有执著和握持。
它们将会消失，有的只是生与灭而已，
那就是平静。[5]P.191
我们以无常(impermanence)的教导为基础，
明白快乐与不快乐均非恒常，
它们都不能依靠，也绝无恒常的事物。
有了这种领悟(understanding)，
我们会逐渐停止相信心中升起的各种情绪和感觉，
误解(wrong understanding)将会随著我们停止
相信的程度而减少。这便是解结的含意。[3]IP.87
当痛苦升起，它消失。
而，当它消失后，痛苦又再生起。
那里，就只是痛苦的生起和消失！
每样事物就只是生和灭，
而不是好像有任何事物持续著一般。这种看法，
将会使我们对世间产生一种平心静气的平和感觉。
我们不认为快乐是「我们的」，同样地，
我们也不认为不满和不快乐是「我们的」。
当我们不再那样地去认为，
去执著快乐和痛苦的时候，
所剩下的就只是事物的真实本然了。[1]P.49
痛苦(suffering )是何时升起的呢？它是在
我们了解到我们已经获得了什么的同时升起的，
这就是痛苦依住(lie )的地方。
如果我们存有「自我」(my self)的想法，那么，
我们周遭的一切便都成为「我的」(mine,我所)，
而困惑(confusion)就跟随而来了。
[3]IIP.49,[7]P.185
一切事物只是事物，它们不是任何人痛苦的原因。
这就像一根非常锐利的刺，它使你痛苦吗？
不，它只是一根刺，它不打扰任何人。
世上的一切事物单单只是事物，是我们招惹它的。
如果不理它们，它们不会打扰任何人，
所以佛陀说：「寂灭为乐。」[3]IP.149,[5]P.217
如果你仍有快乐和痛苦(suffering )，
你就是一个还没有吃饱的人。
你必须将快乐和痛苦一并抛弃，
它们只属于那些仍未吃饱的人的食物。
在真理里，快乐是痛苦的伪装，
如果你执取快乐，这跟执取痛苦是一样的。
因此，小心！当快乐升起时，
不要乐过了头(overjoyed )，
不要被拉走了(get carried away)；
当痛苦来了，
不要绝望，别让自己迷失在其中；要看清楚，
快乐和痛苦的价值是一样的。[3]IIP.153
当你抓住一件特殊的事物时，
有快乐存在吗？或是不快乐？
如果有快乐存在，你抓得住那快乐吗？
如果有不快乐存在，你抓得住那不快乐吗？
[7]P.156
觉知者如实地彻见，
而不因变迁的现象而快乐、悲伤。[6]P.23
当事物都很顺利时，心不会欢喜；
当事物都不太顺利时，心也不会悲伤。[5]P.83
佛教的教化是有关离恶修善的，
而当恶已被舍离，善也建立起来时，
我们便必须放下善恶两者。[4]P.27
修行是为了放下对、错两者，
最后，将一切都抛掉。[5]P.105
别黏著良善，别黏著邪恶；
这些都是世间的性质。
我们修行以超越世间，
从而将这些事情带往终点。[7]P.173
如果那是好的，别抓紧它；
如果是坏，别黏著它。
好和坏都会咬住人，
因此别抓紧它们。[7]P.73
快乐的欲求从一边踢过来，
而苦和不满足则从另一边踢过来，
这两边一直在围剿著我们。[6]P.7
佛陀教导我们要不断地放下这两边，这才是正修之道
──导引我们跳出「生」与「有」之道。
在这道上，既无乐也无苦、无善也无恶。[6]P.8
如果我们做事只是为了求得回报，
它将只会引起痛苦。
修行不再是为了得到什么，而是为了放下！[2]P.3
如果你不舍弃你的喜、恶，就还不算真正的精进。
不放下就说明了即使你去寻找平静，也无法找得到。
亲自去体会这个真理吧！[6]P.155
佛教禅坐的终极教导是「放下」。
不去牵挂任何的事物！分离开来！[2]P.64
酌留空间，别黏著事物；握持，但别黏著。
握持它正好够长的时间去思考它，明白它，
然后放下它。
你不须要去了知整个全部，
对于佛法修行人来说，
只要这么多就够了──去了知，而后放下。
[7]P.195,191,194
将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。
那么，事物会来，不过，你会觉知它们而不执著。
你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际，
它们自然会分开，显露出身与心的基本元素。
[6]P.130
要将五蕴从烦恼(杂染)和执著中分隔开来，
就好像要在森林中清除树丛而不砍树一样。
一切都只是不断地升起与消逝罢了
──烦恼并无立足之地。
我们不过是跟五蕴生、死而已了
──它们只是依著它们的本然来、去罢了。[6]P.31
所有好的修行最后都必须回归到一个本质
──不执著。最后，你必须放下所有的禅修法门，
甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们
放下(relinquishment)、不执著(not clinging)，
那么，这就是正确的修行了。[3]IIP.72
即使连定(平静)都不该去执著。[6]P.21
将它──所有的执取与评判，都放下，
不要试图想成为什么。于是，在那寂静之中，
便能够使自己去看透整个假相的我，
没有任何一点是属于我们的。
当我们内心宁静及觉醒时，
就自然地、自在地达到这种觉悟的境地，
没有恒常的自我，里面什么也没有，
那都只是意识的把戏罢了！[6]P.200
倘若你不「想要」，那么你便不会修行；
但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。
我们带著欲望修行，
如果我们没有欲望，我们便不会修行。
「观念」和「超越」是共存的，正如椰子；
这肉、皮和壳全都在一起，
当我们买椰子时，我们买整颗；
如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是它们的事；
我们知道我们正在作什么。[7]P59,P63
坐禅不是要「得」到任何东西，
而是要「除」去所有一切。[5]P.4
我们就「生」在我们认为事物为「我所有」的当下
──从「有」(becoming)而生。无论执著什么，
我们便「生」和存在当下。[3]IIP.6,[7]P.112
「存在」意思是「生之领域」：
感官欲望生于色、声、香、味、触和法中，
与这些事相认同；
心，紧紧地执持且黏著在感官欲望里。[7]P.109
了解在心中生起的所有事物，都只是感觉而已。
它们是短暂变化的，它们生起、存在、消失。
它们就只是那样。它们没有自我或存在，
它们既不是「我们」也不是「他们」。
他们是不值得执著──没有一样值得执著。[7]P.98
如果有所执取，这就叫做「生」。
生与死二者都是建立在执著「诸行」、
怀想「诸行」上面的。[4]P.36
如果你执取对某人的镇怒的感觉，
你就会感到生气，这算什么修行？[5]P.118
如果你想要让生命继续延续下去，
只会给你带来痛苦。
但是想要立刻死或快点死不也是苦吗？[1]P.10
修行者的心不会到处驰散，而只会安住在它那儿。
善和恶，喜和悲，是和非升起时，他觉知一切。
禅修者单单知道它们，
却不允许它们「弄湿」他的心；
换句话说，他不会去执取任何一切。[3]IIP.117
如果有人咒骂我们，而我们却没有自我的感觉的话，
事情就会停在话语上，而不会受苦。
如果不悦的感觉生起，我们应该让它停在那里，
觉知感觉并不是我们。[6]P.31
没有人能教你(show you)这个(真理)，
只有当「心」亲自了解(see )时，
它才能灭绝和舍弃黏著(attachment)。[3]IP.19
欲望(desire)一直存在著，这只是心的一种状态。
有智慧的人也有欲望，
但却没有黏著(attachment)。[3]IP.45
·开展心灵──心的训练
就像从树上掉下来一样，在我们明白怎么回事以前
──「碰！」我们已经撞地了。(不清楚摔的过程)
这跟十二因缘一样。我们直接所经验的痛苦，
是经历了整个十二因缘勾练(chain )的结果。
这就是为什么佛陀劝诫他的弟子们
要审查(investigate)和完全地知晓他们自己的心，
才能在他们「撞地」以前，捉住自己。[3]IIP.53
不要只做你喜欢的事，不要放纵你的想法。
停止这种盲目的追随，
你必须不断地去阻挡这无明之流，
而这就叫做「训练」。[2]P.56
如果你不去反制(oppose and resist )你的心，
那么就只顺从情绪了。这种修行是不正确的，
就像纵容小孩子的每一个随兴所欲(whim)一般。
训练自己的心也必须如此，
别纵容它的随兴所欲。
[3]IIP.33,([6]P.75,[7]P.144)
以佛法来训练你自己，
代替情绪的放任吧！[2]P.57
训练的重心是观察动机、审视心灵。[5]P.181
如果我们训练这颗心，
去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话，那么，
我们便会有所克制，
我们将会谨慎小心……。
一旦如此，我们的正念就会变得更强，
我们将能在一切时中保持正念。[7]P.18
但去读你自己的心。[2]P.55
禅修者的责任是正念、镇定和满足，
这几件事能够终止我们
那些「不曾训练的心」的习气。[2]P.59
在训练心的当中，
你不得执著「称赞」和「责备」。[2]P.66
由于习气作祟，我们的心无法平静，
这是因为我们过去的行为，
使它们如影随形地困扰我们。[1]P.30
唯有当心是没有杂染的，心才能是宁静的。
你必须向内反观自己，
反观自己的身、口、意上所犯的过失。
除了你自己的身、口、意之外，
你还要到哪里修行呢？[3]IIP.26
使心健壮的意思是，使它平静，不去胡思乱想。
平静心的意思是，去寻找正确的平衡。[5]P.123
如果你已达到平和的心境，就接受它；
如果你不能达到平静，也一样要能承受，
心就是这个样子。
我们必须找到自己的修行方式，
且持之以恒。[1]P.39
专注(concentration )训练，
是使心达到坚毅和平稳的修行。
这样的训练能导致(bring about )心灵的宁静。
这颗已经被「筑堤」、控制、经常训练的心，
将会获得难以计量的利益。[3]IP.23
不要只放纵你的情绪。
无论懈怠或是精神充沛时，
都要继续努力，不管是在禅坐或是行禅，
甚至躺卧时，都要观照你的呼吸。[2]P.99
光说不练，它不会自动前来，
但如果过于勇猛，你同样不会成功，
而全然不试，当然也是不行！[2]P.103
保持恒长心远比短暂的勇猛心还重要，
日复一日，月月年年不断地修行
──这才是真功夫。[1]P.57
正确的修行是持续不变地修行。
修行必须持续；这意思是说，
修行，或者禅坐，
是在心里完成的，不是在身。
当禅坐结束时，
不要想你已经结束了禅坐，
要思考到你只是改变姿势罢了；
如果你这样反省，你便会拥有宁静。
这就称为有规律的修行。[7]P.75,P.74
努力吧！你们都应该努力遵循修行，
这就是训练。[7]P.10
怠惰时，修行；精进时，修行，
对时、地也都清楚分明，
这就叫做「开展心灵」。[2]P.58
有时候，禅坐的状况会很好，有时则否。
但不必去担心，只要继续就好。
就在你继续修行之际，「定」会现起，
然后就利用它来增争长智慧。
彻见喜与恶都是从感官的接触中生起的，
而不要去执著它们。不要渴望成果或迅速的进展，
婴儿们都是先爬，然后学走路，接下来才跑。
只要坚固你的戒行，继续不断的修行就对了。
[6]P.196
我们以这种方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路：
小心而不遗漏地收网。
我们继续摸索下去，这就是修行。
如果喜欢做，就去做；如果不喜欢做，
也一样地做下去，就只是保持做下去。
这就是我们禅修(do contemplation)的态度。
[3]IP.51
修行要少欲而知足。
如果你很精进，你就修行，
但当你懒惰的时候，你仍然要修行。[5]P.54
不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该还是同样地修行。
不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。
如果你正感到舒适，你应该修行；
如果你正感觉有病，你也应该修行。
这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。
如果会有什么不对劲，
就让它们只是在身体上吧！[7]P.66,P.70
正确的精进不是去使某些事情特别发生，它是
一种觉醒和警觉每一刹那的精进，
一种克服懒惰和烦恼的精进，
一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。
[6]P.73
恒长地观照当下所发生的事。
在修行刚起步时，
那时的正念力是断断续续的，
就像从水龙头滴下的小水珠一样，但是，
如果我们精进不懈地用功下去，到最后，
这水珠与水珠间的空隙将会消失
而成为持续不断的流水。这条正念之流，
正是我们所要达到的目标。[1]P.57
如果你懈怠不勤，什么时候才会「苦」尽呢？
如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？
建立起我们的修行，超越懈怠吧！[2]P.97
如果只是听闻法的教导而不去实践，那么，
你就像汤锅里的一根汤杓子，它每天都在锅子里，
却不知道汤的滋味。[2]P.75,[3]IP.91
你不可能只藉由「听」它便真正地了解；
听之后，
你必须要测试，并且进一步地探索。[7]P.21
没有人任何人能替你做，
光听别人说也无法断除你的疑惑。
唯一能断除疑惑之道，
就是你亲自做一次地完全放下。[6]P.158
当我们的修行开始松弛时，
需马上看住心，使心稳定。
一段时间后，心上轨道了，不久又松弛了，
心便是以这种方式牵制你。
但是有正念的人会坚定信念，不断的重建自己。
回过头来再尝试、修习，
并以这个方法来开展自己。[1]P.31
走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，
你必须以「心」去走，去得到利益。[2]P.82
佛教徒的禅坐是关于「心」的，
那是为了开展「心」──你自己的「心」。
一位修行而开展「心」的人，
就是一位实践佛法的人。[2]P.56
佛法是在修行中生起的。
教导只是指出领悟的方法，若要领悟佛法，
必须将那教导带进我们的内心。[7]P.83
锁在牢狱里的只是这个身体，
不要让心灵也被锁住了。[1]P.4
·保持觉醒
我们的杂染(defilements )好似我们修行的肥料。
这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来施肥我们的果树，
果实因而将会既甜又多一样。
在痛苦中(suffering )，有快乐(happiness )；
困惑(confusion)中有平静(calm)。[3]IP.41
若能运用熟练的话，
杂染(defilements )是非常有用的。
就好像拿鸡或牛的粪便放入土壤里来助长木瓜树。
例如：当疑惑(doubt )升起时，注视著它，
当下审查(investigate)，这样做将帮助你的修行
成长，而且结出甜美的果实。[3]IIP.187
人们却倾向于认为，
如果他们去到一个没事发生的地方，
他们就会找到平静。
但事实上，
如果我们住在非常安静没有什么生起的地方，
智慧能生起吗？
我们会觉察任何事吗？
事物生起之所在，在于因，
因生起的地方，
那就是我们必须思惟的地方。[7]P.124,P127
最好是以平常心来修持。
如果没有令人烦心的事情，
那么也就没有必要去对治；
然而当有问题来时，你就必须当下解决它！
以平常心生活，
没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。
要时时注意、警觉！
无事时当然很好，当事情来时，
须提起心来观照，并保持正见，
自然能化解一切。[1]P.39
当你做每一件事情时，
你必须心里很明白，很清楚。
当你看清楚时，就不需要去忍或勉强你自己了。
你感到受障碍与有负担，
是因为你不了解这点！[1]P.30
修行只是关于心和心的感觉而已，
而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。
你所要做的，只是试著保持觉醒。[5]P.101
在我们的修行中，
当你行禅时，你应该真正下定决心去步行；
在禅坐时，你应该就专注在那件事上。
不论你是在行、住、坐或卧上，
都应该努力保持镇静。[7]P.41
佛法的修习并不须要你去到处寻找
或花费整个的精力去达成，
你只要观察那些在你心中升起的各种感觉：
当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、
以及其他种种时，它们全都会来到这颗心
──一颗清明觉醒的心。[2]P.49
这些感觉生起的地方就是我们能够开悟，
智慧能够生起的地方。[7]P.131
当根、尘接触时，迅速地传达给心识，
经由心识彻底的审视和检查之后，
又回到中央来，这就是我们安住的方法
──保持警觉、清明的行止，经常以智慧观照，
如此，我们的修行也就完成了。
随时清楚自己的心，并掌握住心对境的反应，
这是很重要的。要明白
它们怎么来、怎么去，怎么现起、怎么消逝，
这一切都要透彻地了解。
就像蜘蛛「网捕」各种昆虫，
而心是以无常、苦、无我来「收摄」念头。
这就是给我们心灵的养分，
给一位觉醒的人的养分。[1]P.40,[3]IP.140
如果我们能经常觉醒，
那么我们的正念就会像这不间断的流水一样，
但是如果我们的心徘徊不定，
那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。
[2]P.103,[3]IIP.42
醒悟，并不表示对世间的憎恶，
而是心的清清楚楚，
了解到事实是无可挽救的，
世间本来就是如此的。
明白了这一点，你会放下执著，
以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下，
透过智慧观察，了解到「诸行」的自然改变，
而住于宁静中。[1]P.16
·其 它
你的本分(business)就是修行(practise )，
不论修行的进展是快或慢，只要知道就好，
不要尝试去强迫它。
这种方式的修行就会有个好基础。[3]IP.35
修行三个必须实践的要点是：
感官的收摄、饮食的节制、觉醒。
对禅修者而言，危险是来自外尘的，也就因此，
感官收摄是必要的；事实上它是最高的戒德。
经常断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，
学习去辨认「欲望」和「需要」的不同。
要建立觉醒，是必须不断地精进，
正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。[6]P.94
「无常」这真理是世界上最单纯的事，
却也是最深远的。[1]P.60
如果我们拥有正念，
我们便会看到无常，一切事物的无常；
我们将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。[7]P.170
不确定(uncertain )！怎么可能有其他方式呢？
一切事物都是这样的啊！[3]IP.63,[2]P.24
不论何时，有什么在心中生起，
不管你喜欢与否，不管它看起来似对或错，
只要以「这是不确定的事」来截断它。
这「不确定」真的是非常重要的一个；
这一个能开展智慧。[7]P.77
无常和耐心的忍，
这就是如何去接近佛陀的教导了……
无常：一切都是不确定！
那不确定，那是短暂变易的！[7]P.163
一切都是不确定的，一切无常变化！[7]P.172
在心中有「无常」的谈话，
把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。
这就称作在心中有「佛法」的谈话。[7]P.196
我们的房子，我们的家庭，我们的钱财，
都单纯地是我们的约定成俗罢了。
以正法的观点来看，它们都不是我们的，
甚至连这具身体都不真的属于我们，
只因为我们想像它是，并不会使它真的是。
这就像抓一把沙子，然后同意称它为盐，
这样能使它成为盐吗？噢！是的，可以，
但只是名称而已，不是实质上的。
想像沙为盐，不会使它成盐。[3]IIP.171
这是涅盘的本质：它是火的熄灭，是热的冷却；
是宁静，是生死轮回的止息。
是我们内心贪、镇、疑的永灭。
它超越快乐和痛苦，它是全然的宁静。[1]P.51
混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方；
哪里有混乱，我们透过智慧，哪里就有宁静。
[2]P.44
痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方，
它终止在它生起的地方。
如果痛苦生起，
你必须就在那儿思考；你不必要逃跑，
你应该就在那而解决这问题点。
从这些事中逃跑，就不是依照真实法修行。
你要到何时才能见到苦谛呢？[7]P.134
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；
无论什么疑惑生起，我便在那一点上修行。
[7]P.25
修行是在你尝试去对治烦恼(杂染)，
不去长养旧有的习气时产生的；
冲突和困难升起的地方，
就是要下功夫的地方。[6]P.39
不要认为只有在坐著或行的时候才是禅修，
任何事，任何地方，都是我们的修行。[2]P.69
真正的修行，
发生在心与感官对象相遇的地方。
感官接触的发生点上，就是修行所在。[2]P.43
我们的不满足是由于错误的见解。
因为我们没有约束运用感官(exercise sense)，
所以就会责怪外界带给我们痛苦，
一旦我们自己去除了错误的见解，
不管走到哪里，我们都会满足。 [3]IP.81
仅仅是感官的抑制，
虽然非常必要，但仍然不够，因为无论如何的去
抑制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意，
如果没有智慧去了解贪欲的实相，
那么想从中得到解脱是不可能的。[1]P.56
佛陀教导抑制，
但抑制并不是指我们不要看任何东西，
不听任何东西，不闻、□、触或想任何东西；
并不是那个意思。[7]P.131
如果你执著于感官，就如同上钩的鱼儿。
[1]P.27,[3]IP.48
我们必须如实地(exactly as they are )看事物
──感觉只是感觉，念头也只是念头。
这就是结束所有我们问题的方法。[3]IIP.24
平静是引发智慧的基础，
而智慧则是平静的成果。[5]P.103
导致你受苦的不是身体，而是你错误的知见，
当你误解时，你就被混淆了。[1]P.6
在我们的修行中，当智慧升起以前，
将专注力先稳固地建立起来是必要的。
专注心念可以比喻为打开电灯的开关，
而智慧就如同结果出现的光；
专注力又如一个空钵，
而智慧就好像你放入钵里的食物。
如果没有钵，便没有地方放食物了。
[3]IIP.111,([6]P.116)
佛法的修习，是依靠「修正你的知见」。[4]P.36
就算我们拥有佛法的知识，
而且曾学习和实践佛法，
却仍见不到真理，
那么我们依旧像流浪汉一样，
无家可归。[3]IP.2
禅修的目的不仅于经常平静自己，
让自己脱离忧恼(trouble )而已，
而是要洞见和绝灭
使我们一开始就无法平静的原因。[3]IIP.191
你只看过流动的水，或静止的水，不是吗？
当你的心是宁静的，就可以开展智慧，
你的心将如流动的水，但却是静止的。
虽然是流动著，但几乎像是静止一般，
所以，我称它做「静止的流水」。
智慧能够在这里出现。[3]IP.141,[5]P.26
不要埋怨是洞太深，
回过头来看看你自己的手臂。
如果你可以看到这一点，那么，
你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。
[3]IP.27
如果在你的修行当中，出现禅那，
这也无妨，只要别去执取它就好。[5]P.169
对禅修者而言，最大的致命伤就是禅那
──深层、持续平静的三摩地。在这个阶段，
三摩地可以成为一个敌人，因为，
没有对与错的觉醒，智慧也就无法升起。
[5]P.153-154
如果你的心达到
平静(quiet)和专注(concentrated)，
那就是个应用上很重要的工具。
但如果你坐著只为了达到专注以便能感受到喜悦，
那你是在浪费时间。
修行是坐著让你的心达到止静(still )和专注，
然后用来检视(examine )身与心的本质(nature)；
更清楚地看清它们。[3]IP.65
坐禅(sitting in meditation )时也一样，
心是平静的(calm)，但杂染并没有真的平静下来。
因此「三摩地」并不是一件可靠的事，
为了寻找真正的宁静(peace )，
你必须开展(develop )智慧(wisdom)。
「三摩地」是一种像石头压小草般的短暂平静。
[3]IP.71
慈悲，就是慷慨的本质、和蔼和协助。
这些都应该被保留作为心灵清静的基础。[5]P.144
一旦戒行清净，
对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。[5]P.148
别跟那些不修行的人生气，别说他们的坏话。
只要继续规劝他们，当他们的心灵开展时，
他们将会走向正法(Dhamma)。[3]IP.109
病人应当记得那些慈悲的关怀，
并且耐心的忍受著病痛。
善用你自己的心力，别让心散乱了。
更不要让照顾你的人增加困扰，
让看顾病人的那些人，
在内心升起慈悲与德行。[1]P.19
身体成长而老了与得病的方式(way )并没有错，
它只是顺著它的天性罢了。因此，
不是身体导致我们受苦的，而是错误的想法。
当我们误解时，就会被困惑所束缚。[3]IP.123
即使是佛陀和圣者们，
也会在自然的过程中招致疾病，
在事件的过程中以药物治疗它。
如果它痊愈了，那就痊愈；如果没有，那就没有。
[7]P.183
我们仅只是这具身体的访客，
就如在这里的听堂一样，它并不真的是我们的，
我们只不过是暂时的房客。
佛陀教导，
并没有持续的自我存在这个身体内。[7]P.181
要不断地将死亡和衰败牢记在心，
对于世间感官的厌离便会生起，
进而导致专注与禅定。[6]P.162
不要在意开悟。
种树的时候，你种它，给它水，给它施肥、除虫害，
如果这都做得很好，树自然会成长。不管如何，
树长得多快，都不是一件你可以控制的事。
刚开始，耐心与毅力是非常必要的，不过，
一段时间之后，信心与坚定心会生起。然后，
你就会看到修行的价值，而且会继续修行下去。
[6]P.119
无论晚不晚睡，当我一醒来，便立刻起床，
不要太当一回事地去照顾这个睡眠，
当下就断绝它。[2]P.101
任何谈到减少杂染烦恼的教导、
能够导致离苦的、
提及感官娱乐之舍弃的、
以少为足的、
对阶级地位的谦逊和不热衷的、
远离及独处的、
努力精进的、
易于被照顾的……，
这八种素养是真实法律的特徵，
是佛陀的教导。[7]P.19
「外表」障碍了「超越」，
阻碍了人们清楚地看见到事物。
如果你让「表面」上升而现露出了「超越」，
你将会得到真理且清楚地明见；
你将会根绝「表面」，也根绝黏著。[7]P.189,188
看吧！这「自我」只是一个表象，
你必须剥除表象以了解这东西的核心，
那就是超越！提升表面去找到超越。[7]P.186
如果你观看别人的时间至多百分之十，
而看你自己的百分之九十，
这就是确切的修行了。[7]P.213
(二)调身(息)
当我们坐禅的时候，
只要注意(watch )呼吸，不要试图去控制它。
如果我们强迫自己的呼吸，使它过长或过短，
我们就不会觉得平衡，而且，
我们的心也无法变得宁静，
我们必须只让自己的呼吸自然地发生。
不要过于在意它有多长或多短，多弱或多强，
只要留意(note)它就好。
我们单单让它随其自然，并且跟随它。[3]IIP.152
不要去强迫呼吸，使它比平常长或短，
只要让它如往常般持续。[5]P.138
将注意力放到呼吸上，在做观察呼吸的当下，
不要刻意的使呼吸拉长或缩短，
不要使它变强或变弱，
只要依正常速度，自自然然的进出就可以了。
放轻松，什么都不要去想，不须想东想西，
唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上，
注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。
吸气时，气的开始是在鼻端，中间在心脏，
结尾在腹部。呼气时，正好相反。
开展对呼吸的觉知：
一在鼻端，二在心脏，三在腹部。
投聚「注意力」在这三点上
将可解决你一切的烦忧。[2]P.14
保持出入息的觉醒，
不要因为呼吸太长或太短而感到痛苦，
只要观照它，
不要试图以任何方法来控制或压抑它；
不要执著。[5]P.139
吸气时要吸到满，然后再送出。
此时不要刻意地去控制呼吸，
不管气长或气短都没关系，
只要坐著注意你呼吸的自然进出，
这就够了。[2]P.96
行、立、坐、卧，
我们必须不断地去改变姿势，
在日常生活中我们都会用到这些姿势，
因此，我们必须在每一样的姿势上发展觉知，
使它们变得很有用。[2]P.95
平静时，呼吸会变得细密，
身体会变得轻松，心也会轻安起来，
一切都将恰到好处。
持续下去吧！直到你好像只是坐在那儿
而没有了进息或出息一般！
然而你仍然活著，别害怕呼吸停止而逃开。
只要对所发生的每项过程全然清楚，
而不要被其中的任何一个状况给愚弄了。[2]P.97
如果呼吸很粗大，我们知道它很粗，
如果它是细微的，我们知道它很细微。
当它越是细微，我们越是跟进，
同时使心觉醒，最后，呼吸会全然消失，
所留存的，只是清明觉醒的感受，
这叫做「见佛」。[1]P.8
如果你想改变姿势，在改变前，
将痛苦忍耐到最极点吧！
如果痛到无法在心里继续持念BUDDHO时，
就把痛当作是你醒觉的对象，
让「痛」替代「BUDDHO」。
用这种方式直到痛苦消失，并看看有什么后果。
但那是逐渐而来的，不要太强迫自己，
只需慢慢地持续下去。[2]P.100
当你坐得正确时，就不需去衡量或强迫。
禅坐是没有目标、没有可达到的境地的。
不要去在意时间，只要让你的修行保持稳定的速度，
让它逐渐地成长。最后，你会发现，
你可以轻轻松松地坐上很长的一段时间，
也可以正确地修行。[6]P.126
正当「行禅」时，我们试著
不断地去留意双脚碰触地面的感觉。[2]P.86
(三)调心
失去控制的心有如一只不歇息的猴子，
无意识的跳这儿跳那儿。
你必须学习去控制它，去洞见心的真实本质：
无常(impermanent,暂时的)、
苦(unsatisfactory, 不满足的)、
空(empty,无实质的)。
不要光随它到处乱跳，学习去作它的主人。
把它拴下来，然后让它自己精疲力竭而死。
这么一来，你就有一只「死猴子」，
而最后你会是宁静的。[3]IIP.165,[6]P.47
在佛法的修习中，我们不需要打击别人，
反却是征服我们自己的「心」；
耐心的忍，并且抵抗我们所有的情绪。[7]P.3
目前你唯一的责任就是专注你的心，
让心得到平静。[1]P.9
禅坐的基本要素是持续地「觉醒」当下的呼吸，
以便你能正念每一个进、出息的发生。[2]P.86
开始禅坐，清楚知道，当下，
你唯一的责任就是去观照出入息。[5]P.138
假如你的注意力从呼吸那儿溜到其他的地方，
如此一来，觉知就破了。
只要有呼吸的觉醒时，心就在那儿。
只要与呼吸和这个均匀且持续的觉醒同在，
你们就有当下的心了。[5]P.142
如果注意力溜到其他事物，
试著拉它回到专注的目标上，
试著去放下一切其他的思想和关心的事物。
不要想任何事情──就只是观照呼吸。[2]P.87
不要让它(注意呼吸)溜走了，
如果溜走了，停下来！看它到了哪儿？
找到它，再带它回来。[2]P.96
即使有人在「装神弄鬼」，那是他们的事，
不要因此而受干扰了。
只管在呼吸的进、出上专注，
只须清楚你的呼吸，这就够了。
如果你有恒心这么做，呼吸会变得细长且轻，
身心也会变得柔软自在。
不会茫然、不会昏沉、也不会打瞌睡，
一切都变得轻松容易，
此时，你是安祥的！[2]P.93-94
在禅坐时会知道或看到什么的念头，可是，
一旦它们升起，就让它们自己消失，
不要过度地顾虑它们。[5]P.139
在禅坐之时，
不论心里有什么感觉或情感，就放下它。
不论这些情感是好的或不好的，都不重要。
也不需去在意他们，只要让他们消逝，
然后回归你的注意力到呼吸上。[5]P.139
禅坐的审查就是「培养」和「放弃」的审查。
这里我说的审查，意思是：
每逢心经验到一种感觉时，我们仍然执著它吗？
我们仍然绕著它制造问题吗？
我们仍然在它上面感受快乐和憎恶吗？
简单地说：我们仍然迷失在我们的想法里吗？
如果我们黏著了任何一意事物，
我们觉察我们被黏著；
我们知道我们正处于什么状态，
我们努力去修正我们自己。[7]P.44
除了觉知以外，放下所有的一切。禅坐时，
不要被你心里的妄念或声音愚弄了。
把它们全都放下不要去执著。
只要住于「不二」的觉知，
不要烦恼过去或未来，
你将达到那不前、不后、不住的境界，
而那儿是没有任何东西可以抓住或执著的。
为什么呢？因为本来就是无我，
没有「我」或「我的」，一切都没有。
佛陀教导我们，用这方法空掉一切，
不让任何事物系缚我们，要去了解这个道理，
了解之后，就是放下！[1]P.8
即使你发觉你在想，那也无所谓，
只要你用智慧去想，觉知到它的本然。
如果你以智慧来了解事物，
那么你就能放下它而不会有痛苦，
这时，心是光明的，快乐而且平静的，
远离了一切纷扰，心是专注的。
此时能够帮助及支持你的，就是呼吸。[1]P.9
让平静的心系于呼吸上，
让呼吸成为唯一认知的对象，
集中精神直到心越来越细微。
直到感觉已无关紧要，
而心境却是一片清明和觉醒。[1]P.7
「噢！是那声音干扰了我。」
假如我们认为是声音干扰了我们，
我们便会因此而痛苦。
假如我们再深入一点审查，我们将会明白
是我们出去，并干扰了声音。
[3]IP.57,[4]P.35,([6]P.115)
当耳朵听到声音时，审视心。
它有没有陷入其中，然后造作？它有没有受到干扰？
你觉知这点，就待在那儿，然后保持觉醒。
有时候，你也许会想逃避声音，但是，
这并不是解决之道。你必须藉由觉醒来远离。
[6]P.129
你必须小心照料，来维持正念的觉知，
并且试著去把心拉回来。
看起来好像是你在将心拉回来，
但是，它真的哪里都没去，
只是觉知的对象改变罢了。[5]P.141
专注就好像呼吸一般，
如果你决定强迫你的呼吸要深或浅、
快或慢的话，就会变得很难呼吸。
同样的道理，
任何尝试要强迫自己平静下来，
都只是执著和欲望的表现，
反而会阻碍你注意力安定下来。[5]P.201
如果心烦乱的话，提起正念，
然后深深地吸一口气，
直到再也吸不进去为止，
接下来，将它毫不存留地完全吐出来。
这样子做两、三次，
然后再重新将专注力建立起来，
心应该就会平静。[5]P.139-140
烦恼(杂染)就如同一只流浪的野猫，
如果它要多少食物你就给它多少的话，
它就会时常来你左右要吃的，
但是，如果你停止喂它，几天后，
它就会停止再来。[5]P.145,[3]IIP.30
正念观察和照顾心，不论心呈现什么样的状态，
你都必须保持这个觉知，
不要散乱或到处跑。[5]P.140
坐禅时，你可能会有奇怪的经验或幻影，
如见到光、天使或佛陀。当你看见这些东西时，
你应该先审察你自己，以寻察心正处于什么状态。
你应该视它们为非你自己，
因为它们都是无常、苦与无我的。
虽然它们生起了，但不必太在意。
如果它们不离去，就从重新再提起正念，
把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，
如此一来，你便能去除它们。
要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。
[6]P.109
关闭眼、耳、鼻、舌和身，而只留下心。
所谓的「关闭」的意思是收摄(restrain)这五根，
只留下心以被观照。[3]IIP.114
拥有「正念」在控制和监督心，
一旦心和「正念」统一时，
一种新的觉知将会现起。
已经增长了平静的心，被那个平静所约束，
就如同一只关在笼子里的鸡……，
鸡无法在外面到处乱跑，
可是它仍然可以在笼子里走动。
它的来回走动不会造成麻烦，
是因为它被笼子所约制。
同样的道理，
当心拥有「念」且平静而不会造成麻烦时，
所产生的觉醒也是一样，
感觉在平静的状态下升起，
心于是同时经验感觉和平静，而不被干扰。
问题都是发生在当「鸡」跑出「笼子」的时候。
例如，你可能在观呼吸的进出，
然后就忘了自我，让心离开了呼吸到处乱跑
──心离开了它平静的基础。[5]P.140,[3]IIP.32
正念就是觉知当下、觉察和觉醒。
清明的领悟(正知)觉知当下正在发生的情况。
当正念和正知一齐运作时，它们的伙伴──智慧，
永远会帮它们完成任何的工作。[6]P.106
正念是忆持力，正知是自我觉醒。
正当有正念、正知之时，理解将随之而来；
我们知道什么正在发生。[7]P.8
「正念」和「正知」必定是同时存在的。
「正念」是忆持力，「正知」则是自我的觉醒。
当下，你清楚地觉知呼吸，这种观呼吸的练习
协助了「正念」和「正知」一起增长，
它们分工合作。有「正念」和「正知」的时候，
「般若(智慧)」将会在同一个地方生起来协助。
如此一来，它们三者便彼此互相支持。[5]P.142
你或许会开始想一位朋友，
抑或明天你将去哪里的念头，
在禅坐中，你应该这样来解决这些东西，
视它们为「不稳定、不稳定」，
并且持续这种觉知。你必须舍弃所有的念头
──心里的对话和疑惑，
在禅坐中别让这些东西束缚住。
最后，只剩下「正念」、「正知」和「般若」
最纯粹的形态在心中。
试著去增长「正念」，
直到能够在一切时中维持不断。
如此一来，你就会全然地了解
「正念」、「正知」和「般若」了。[5]P.143
盘腿而坐：右腿放在左腿上面，
右手放在左手上面，
保持背部直挺，然后对自己说：
「现在我要放下一切的负担和烦扰！」
在这个时后，把一切忧虑都抛开吧！[2]P.13
将注意力放到呼吸上，在做观察呼吸的当下，
不要刻意的使呼吸拉长或缩短，
不要使它变强或变弱，只要依正常速度，
自自然然的进出就可以了。[2]P.14
放轻松，什么都不要去想，不须想东想西，
唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上，
注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。
吸气时，气的开始是在鼻端，
中间在心脏，结尾在腹部。呼气时，正好相反。
开展对呼吸的觉知：
一在鼻端，二在心脏，三在腹部。
投聚「注意力」在这三点上
将可解决你一切的烦忧。
此时或许会有别的念头进入心中，
它会想到其它主题而分散了你的心，
但可别理它，只要再次的持好呼吸
当作你专注的对象就行了。
心，也可能会陷入研判和探讨情绪当中，
但是继续去修行吧！
继续不断地在每一个呼吸的始、中、末上
保持分明。[2]P.14
最后，心将会无时无刻在这三点上了知呼吸。
当你如此修行了一段时间之后，
心和身就会习惯于这种工作。
疲劳将消失，身体会感到更轻安，
而呼吸也会变得越来越细密，
「正念」和「自觉」将能保护住心，
而且好好地看守它。
我们如此这般的修行，直到心变得平和、宁静，
直到它成为「一」为止。
所谓「一」是指心全神贯注于呼吸上，
不从呼吸上分开来。当心变得平静时，
我们就把注意力只集中在鼻端的出入息上，
而不必再随著呼吸上下，到腹部又回来。
这就叫做「静心」，让心放轻松而且平静。
这是一个开始，是我们修行的基础，
不管身在何处，都要试著每天去练习。
这称作「心理训练」的，必得在四威仪中练习，
重点是，我们必须知道，
每一刻的心境究竟是乐或痛苦？是混乱？是祥和？
以这种方法去认识心，使心变得宁静。[2]P.16
如果我们继续担忧并进而认为：
「我在受苦、我要停止想。」
这种错误的见解，只会把事情复杂化。[6]P.46
即令我们努力修行，试著去达到平静，
许多的念头和感觉仍然会那样的移动不定，
因为，心的特性就是如此，
不会有其他方式了。[2]P.60
如果我们能看清楚这一点，
(接受了事物的真实自然)
那么我们就能从思考和感觉当中离开来了。
当这颗心真正地了解，它会放下一切。
念头和感觉将仍会存在那儿，
但是每一个念头和感觉
都将发生不了什么作用了。[2]P.61
心只是心，想和感觉只是想和感觉；
让事物就只是它们自己吧！
我们何需费事的去执著它们呢？
如果我们能以这种方式去思考和感觉，那么，
这就是出离和不黏著了。[2]P.62,[3]IP.114
当你静坐时，期望不要有感官的接触，不要有思想，
而这种期望就是欲望啊！
你愈是和思想挣扎，他就会变得愈强。
只要把他忘了，继续修行下去，
当你在隅外尘接触时，便观想：无常、苦、无我。
把一切丢入这三法印之中，
把一切都归入这三个的范畴之中，
然后继续观。[6]P.51
平静早已存在，你却一无所知，
而不论你去问谁，你都不会清楚。
只要去明白你自己呼吸的进与出，
这样就够了！
当你的心变平静时，心自然会明白。
你将能整夜长坐，直到黎明来临，
却不自觉你是在禅坐中。
你会法喜充满，
那种喜悦是无法形容的！[2]P.98
五个基本的禅坐主题：
头法、体毛、指甲、牙齿、皮肤。
什么是它们真实的样子？它们漂亮吗？
它们乾净吗？它们有没有真正的实体呢？
它们是稳固的吗？不……，
它们什么也没有。[4]P.6
一颗平静的心，有五个因素：
寻、伺、喜、乐、一境性。[5]P.125
正当修习三摩地时，
我们专注我们的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。
这样「举起」心去专注，称作寻或「举」。
当我们这样「举」了心，专注在一个对象上时，
就称作「伺」──对鼻端呼吸的专思。
我们用「伺」去思惟生起的各种感觉。
当「伺」变得越来越散乱时，
我们又再次地以「寻」「举起」我们的注意力。
我们的修行在这一点上必须以不执著去完成。
见到「伺」的进行与心里感觉相互作用，
我们可能会认为这心被困惑了，
于是对这进行变得嫌恶起来。
我们不快乐全是因为我们希望这心去静止。
现在，如果我们不执著，
如果我们以「放下」来修行……
在活动中不执著且在不执著中活动……
那么，「伺」将自然而然地变得比较不会分心。
起先，「伺」到处都去；
当我们了解这单纯地就是心的自然活动时，
它便不会打扰我们──除非我们执著它。
我们会放下，就好似任由水流过去一般；
「伺」变得越来越精细。
当思惟的主题就在那儿时，
将会生起一种愉悦的感觉。
他可能显现成鸡皮疙瘩、清凉或轻快，
心是狂喜的；这就称作「喜」。
也有愉悦──乐，各种感觉的前来和消逝，
以及一境性所缘的境界，或是一境性。
当心变得越来越精细时，寻和伺变得较为粗糙，
于是他们被放弃了，只剩下喜、乐和一境性。
当这心变得精纯时，喜终于离开了，
只剩下乐和一境性。
心渐次地抛却了对它来说会是太粗的什么，
直到只留下一境性和舍(平静)。
再也没有别的什么了，这是极限！[7]P.95
假使我们的心停止了被搅动，
「伺」就会倾向于思惟佛法，
因为如果我们没有思惟佛法，
心就会转回散乱。[7]P.94
有关行禅，是在两棵树之间，
取大约七或八个臂长的直线路径。
收摄自己，下定决心──现在，
首先从右脚开始，以正常的步伐来走。
不断地将注意力集中在双脚上。
如果觉得纷扰不安，便停下来，
等到平静后再继续走。
须清楚路径的起点、中点、终点，
也知道什么时后该往回走，
时时刻刻都「知道」自己在哪里！
来回行走，如果累了，就停下来，
将注意力转向内心，平静地觉察你的呼吸，
使心得到休息。[2]P.94-95
你修习过「行禅」吗？感觉如何？
「妄想纷飞」！
那么就停下脚步，直到心回来为止。
如果你的心真的散乱得很，那么便停止呼吸，
直到你承受不了时，你的心就回来了。[2]P.102
(四)观
有了宁静的心，便可以去观察这禅定的对象
──身体，我们将会看到整个身体是由
四种「元素」所组成的，那是地、水、火、风。
无论是分解成地、水、火、风，
或是组成「人类」，
一切都是无常、苦、空、无我。
我们的身体是不稳定的，不断地在改变和变化中，
我们的心也是一样，经常地在改变之中，
它不是「我」或是实体，它不是真的「我们」，
心，是不稳定的。
如果我们没有智慧，相信了我们的这颗心，
它将会不断地欺骗我们，
而我们便会在苦乐之间不时的打转了。
一旦「心」看清楚了这点，
它会去除对自我的执著，
「我」是漂亮的、「我」是善的、
「我」是恶的、「我」在痛苦、
「我」拥有、「我」这个或「我」那个，
当你沉思默想，而了解到无常、苦、无我时，
你将不再去执著有一个「自我」。
认识到这点的「心」，
将会生起nibbida──厌离和倦怠，
它将会把一切事物看成无常、苦和无我。
而后，心会「停止」，心成了「法」！
贪、镇、疑将一点一点的逐渐减少和降低，
最后剩下「心」──纯净的心。
这就叫做「修习禅定」。[2]P.18
当心宁静而专注时，
从这专注的目标──呼吸上放松，
开始去检视这由五蕴组成的身和心，
你会很清楚地看到，它们(五蕴)都是无常的。
无常的性质使它们不能满足我们，
不合我们的心意，而且它们自己来、去
──那里，无「我」在行事；
在那儿被发现仅仅是根据「因果」自然的运转。
世间的所有事物都有这些特性
──无常变迁(无常)、不能满足(苦)、
没有一个不变的自我或灵魂(无我)。
以这种观点来观察整个存在的生命，
对诸蕴的执著和黏附将会逐渐的减少，
这是因为我们看到了这世界的实相。
我们称这为「智慧」的升起。[2]P.87
我们必须反观快乐，以至看见它的不确定和极限。
一旦事物有了迁变，苦便升起。
这个苦也是不确定的，
别认为它是固定的或确实的。
这种反观叫做「患难观」
──反观因缘和合世间的不完满和有限度。
反观快乐，而不是去接受它的表面价值，
视它如不稳定的，不应该去紧紧地握持它们，
而应该握了它就放下，了解快乐的利益和伤害。
要善巧地禅坐，
你必须看见在快乐中的不圆满之天性。[5]P.149
你必须把持住心，
反覆地思惟(观)这个苦和不愉快
只是一个不稳定的东西；
终究它是无常、苦、无我的。[5]P.189
不论心在哪方面有多污秽都没关系，
不论什么升起，
你都应当思惟(观)它的无常性与不稳定性。
因为你这样地看待它们，所以，
它们会逐渐失去其重要性，然后，
你对心中那个污秽的执著
就会持续地减少。[5]P.188
观照心，观照经验的生、灭过程。
刚开始的动态是迁流不息的──一个刚灭，
另一个就马上生起。我们似乎看到生比灭还多。
随著时间流逝，我们会更清楚地看见，
并明了它们是如何迅速地生起，一直到有一天，
我们达到它们生、灭后更不在生起的境地为止。
[6]P.106
三摩地是用来作为□婆奢那、思惟的基础，
而且也不需要非常深的三摩地。
只须审视生起的和继续观照因、果。如此一来，
我们利用专注的心来
思惟(观)色、声、香、味、触和法。[6]P.192
(五)境界与体验
如果心退出这个层次(「近行定」)，
我们便会透过觉知法尘和心理状态
而获得一种领悟，因为在那
深一层的阶段(心专注于一个对象的阶段)
是没有认知和了解的。[5]P.195
心会在这个状态一段时间，然后，
它们再次回转进入平静的更深层次，
如果达到了这样的定境，我们应该只去觉知实况，
并且持续保持观照，直到心再次退出来。
一旦心退出来之后，
种种不同的问题就会在心中升起。这就是我们
能够拥有对种种不同事物的觉醒和了解的地方，
这里就是我们应该观照和审视
种种影响心的偏见与问题的地方，
以致能够了解和彻见它们。
一旦这些问题结束之后，心就会逐渐向内转，
朝向更深层的定。心会安住在那而成熟，
直到必须再出来的时候。[5]P.196
这一切都只是「行(行蕴)」，不会成为般若。
智慧增长的方式是，当我们倾听和了知心的时候，
反观它的无常性和不稳定性。其无常性的觉悟
将会促成我们在那点上放下事物的「因」。
如此一来，智慧就在那里升起。
在那儿，我们将获得智慧和领悟。[5]P.197
我并不是没有听到从村落传来的歌声，
可是，我能够使我不去听。
心专于一境时，
当我将它转向声音，我听得到；
当我没转向声音时，便安静无声。
我可以看到我的心和它的对象是分开的，
就如同这里的这个钵和水壶一样，
心和声音完全没有牵连。
我看到是什么将主题和对象牵系再一起的，
而，一旦牵连破灭时，
真实的平静便会显露了。[5]P.202
当我躺下来时，当我的头碰到枕头时，
心中产生一种向内的回转，
我不知道它在哪里转，它往内在转，
就好像一道被打开的电流，
而我的身体便很大声地爆开来了。
那个觉知细微至极，通过那一点，
心便进入更深一层，里面什么也没有，
空无一物；没有什么进去，
也没有任何东西可以到达。
觉醒在里面停留了一会儿，稍后才出来。
不是我使它出来的，我只是个旁观者，
一个觉知的人。[5]P.203
当我从这种状态里出来时，
我回复到我平常的心理状态，
然后问题便生起了：「那是什么？」
答案说：「这些都只是如此，不需去怀疑它们。」
只说了这些，我的心便能接受了。
停了一会儿之后，心再次往内转。
我没去转它，是它自己转的。当它进到里面时，
就如以往般地达到期限度。
这第二次，我的身体破碎成细片，
然后心更进一层进去──宁静、毫不可及。
当它进入时，任它一直停留，它出来，
我又回复平常。
在这段时间里，心自己在行动，
我并没有用任何特殊的方法让它来去，
而只是觉知和观照。我并没有怀疑，
只是持续坐禅和思惟(观)。
第三次心进去时，整个世界分裂开来
──土地、小草、树木、山岳、人类，
都只是空的，什么也没剩。
当心进到里面时，随它停留，
任它所能地一直停留，然后退出来，回复到原状。
我不知道它是如何停留的，
这类的事是很难看到和谈论的。
没有任何东西可以比拟。当我从这种经验出来时，
整个世界都改变了，
所有的知识和领悟都转变了。[5]P.204【录自：电子佛教藏经阁】
